Bien souvent des personnes spirituelles parlent de l’indifférence en lui donnant la préférence, et beaucoup de celles qui n’ont pas atteint ce stade se demandent si c’est l’intérêt qui est préférable, ou bien l’indifférence. Il arrive bien souvent que des gens perdent leur intérêt parce qu’ils pensent qu’en principe l’indifférence est ce qu’il y a de meilleur.

Mais en réalité c’est un sujet que l’on doit étudier : qu’est-ce que l’on gagne par l’intérêt et qu’est-ce que l’on accomplit par l’indifférence. Par l’intérêt on gagne tout ce qu’il y a à gagner ici-bas, et par l’indifférence l’on perd tout ce qu’il y a, et on doit se rendre compte si l’on veut gagner ou si l’on veut perdre. Si une personne a soif de gain elle doit avoir de l’intérêt, et si elle est soulagée de perdre elle doit avoir l’indifférence. En d’autres termes, gardez votre argent dans votre coffre-fort ou bien jetez-le et sentez-vous soulagé. Les deux choses sont convenables, pourvu que nous les désirions.

Les types d’intérêt

L’intérêt peut se diviser en quatre parties. La première est l’intérêt pour le moi. Si quelqu’un n’éprouve d’intérêt pour personne, il est sûrement intéressé par lui-même. Personne n’est sans amour. Quand quelqu’un se vante, disant : « Je n’aime personne », vous pouvez être sûr qu’il s’aime lui-même. L’amour doit trouver son emploi quelque part ; il peut aussi bien être utilisé pour soi-même.

Puis il y a l’intérêt envers un autre. Son caractère est différent, parce qu’il est principalement basé sur le sacrifice.

La troisième sorte d’intérêt est pour la science, pour l’art ou pour atteindre un objet matériel : la fortune, le pouvoir ou des propriétés. Cet intérêt n’a rien à voir avec une personne, il est pour quelque chose que l’on doit gagner. Celui-ci aussi demande le sacrifice.

La quatrième sorte d’intérêt est pour les choses spirituelles. Cela aussi vous amène à vous intéresser à vous-même, mais c’est une forme supérieure d’intérêt pour soi. Le premier intérêt pour soi est un égoïsme inférieur, l’autre est une absence supérieure d’égoïsme.

L’indifférence

Quand on en vient à l’indifférence, celle-ci peut aussi être divisée en quatre classes. La première est l’indifférence envers soi-même, quand quelqu’un dit : « Il m’est égal de manger ou de ne pas manger », ou : « Je ne me soucie pas de mon apparence, de ce que disent les gens. Je n’éprouve aucun intérêt pour moi-même. J’ai d’autres choses à penser ».

La forme d’indifférence suivante est envers une personne ou envers les gens. Il vous est indifférent qu’ils vivent ou qu’ils meurent, vous ne vous souciez pas de ce qui leur arrive, vous ne vous souciez pas qu’ils vous aiment ou qu’ils vous détestent. Qu’est-ce que cela peut faire ? Vous ne vous souciez pas si vous en avez profit ou non. Qu’ils soient heureux ou malheureux, c’est tout aussi bien.

Le troisième aspect de l’indifférence est : « Qu’importe que je sois riche ou pauvre, que j’aie un rang élevé ou non, si je gagne ceci ou cela dans le monde. J’y suis tout à fait indifférent ».

Et puis il y a une quatrième sorte d’indifférence : « Qu’importe que je prie ou ne prie pas. Que l’au-delà soit bon ou mauvais, qui le sait ? Que je sois reçu dans le Paradis ou non, cela a peu d’importance ! » Telle est la quatrième sorte d’indifférence.

Souvenez-vous que les gens que nous voyons dans la vie quotidienne ont chacun l’une ou l’autre sorte d’intérêt comme d’indifférence.

Ce qui est naturel est désirable

On pourrait demander lequel est désirable et lequel est indésirable. Tout ce qui est naturel est désirable, tout ce qui n’est pas naturel est indésirable. Quand vous portez intérêt à quelque chose et que vous dites : « Je ne veux pas m’y intéresser : bien que je sois captivé par cela, bien que j’y sois porté, que cela me tente, que cela m’attire, je n’aime pas prendre intérêt à cela », ce n’est pas juste. Et quand une personne a le sentiment : « Je dois faire attention à moi, je dois me nourrir, je dois m’habiller, je dois être aussi élégante que je peux, je dois vivre aussi bien que je le peux », s’il y a cette inclination et qu’elle dise : « Mais par principe ce n’est pas bon », et alors ne fasse pas attention à elle, c’est mal.

Quand quelqu’un dit : « Toutes choses terrestres sont sans importance, sans valeur par rapport au principe spirituel, nous ne devons pas y faire attention, nous devons penser autrement », et que pourtant il soit attiré par les choses de la terre, les désirant au fond de lui-même, il ne doit pas le dire. Son intérêt est préférable à son indifférence. On doit évoluer naturellement. On ne doit pas penser : « Parce qu’en principe c’est plus grand, meilleur d’être sans intérêt, d’être indifférent aux choses du monde, je dois perdre mon intérêt ». Ce n’est pas juste. Mais si par nature l’on est indifférent on peut tout aussi bien être indifférent. Même si le monde entier disait : « Vous êtes indifférent », cela n’aurait pas d’importance. Un tel être dirait : « Je suis indifférent à votre opinion aussi ».

Le pouvoir de l’intérêt

Souvent les gens disent : « L’indifférence, pour moi, est une philosophie ». Les Yogis, les adeptes, les mystiques disent que l’indifférence donne un grand pouvoir, mais je dois ajouter que l’intérêt aussi donne un grand pouvoir. La manifestation entière est le phénomène de l’intérêt. Tout ce que nous voyons dans ce monde en fait d’art et de science, de nouvelles inventions, de belles choses, de belles constructions, tout ce monde que l’homme a fait, d’où sont-ils venus ? Ils sont venus par le pouvoir de l’intérêt. Le pouvoir de l’intérêt est derrière eux et c’est ce pouvoir qui a permis à l’homme de les créer.

Quand nous allons plus loin, c’est l’intérêt du Créateur qui a fait cette création. Même le Créateur n’aurait pas pu créer si ce n’avait été pour l’intérêt . C’est le pouvoir de l’intérêt du Créateur qui l’a construit. La création entière, chaque objet et tout ce qui est en elle est le produit de l’intérêt du Créateur – du Créateur en tant qu’Esprit ou en tant qu’être humain ou en tant que n’importe quelle créature vivante. Ainsi c’est l’intérêt de l’oiseau de construire son nid, ainsi c’est l’intérêt de l’homme de construire tout ce qu’il construit. Imaginez cela : si l’homme n’avait pas cette faculté d’avoir de l’intérêt le monde n’aurait jamais évolué.

Le pouvoir de l’indifférence

Par conséquent, le secret de la manifestation et le mystère de l’évolution, on peut les trouver dans l’intérêt. Cependant je ne nie pas le pouvoir de l’indifférence. Le pouvoir de l’indifférence est plus grand si l’indifférence n’est pas une indifférence artificielle. Quand quelqu’un suit le principe d’indifférence en disant que c’est un bon principe, alors ce n’est pas une vertu. En outre, cela n’a aucun pouvoir, parce que l’homme est captif : d’un côté il est tiré par l’intérêt, de l’autre il veut montrer de l’indifférence. Par conséquent, c’est une erreur de sa part. Il n’accomplit rien par le pouvoir de l’intérêt et il ne reçoit pas non plus le bénéfice qui pourrait advenir par l’indifférence.

Maintenant j’aimerais expliquer pourquoi au point de vue métaphysique le pouvoir de l’indifférence est plus grand que le pouvoir de l’intérêt. C’est parce que la motivation possède un pouvoir, et que la motivation limite un pouvoir. L’homme est doté de par sa naissance d’un pouvoir plus grand qu’il ne peut jamais l’imaginer. Et c’est la motivation, n’importe quelle motivation, toute motivation, qui rend son pouvoir limité. C’est la motivation qui donne à l’homme le pouvoir d’accomplir son objectif. S’il n’y avait aucune motivation, il n’y aurait aucun pouvoir pour l’accomplir.

Mais quand vous comparez le pouvoir originel de l’homme avec celui qu’il tire de la motivation, vous verrez que c’est la différence qu’il y a entre l’océan et une goutte. La motivation fait du pouvoir une goutte. Sans motivation le pouvoir de l’âme est comme un océan, mais en même temps cet océan de pouvoir n’a pas d’utilité. Si le pouvoir est présent sans qu’il y ait motivation, il n’est pas utilisé pour un but. Aussitôt que vous voulez l’utiliser pour un but il devient moindre.

L’intérêt limite le pouvoir de l’homme

L’indifférence libère automatiquement de cette limitation. Avec l’indifférence une limitation est écartée, elle est détruite et le pouvoir devient inconsciemment plus grand. Vous verrez même dans les choses du monde qu’il y a des gens qui courent après l’argent et des gens après lesquels l’argent court. Je ne veux pas dire que ce soient des gens spirituels ; quelquefois eux-mêmes ne le savent pas. Quelques-uns sont des adorateurs de la beauté, et il y en a d’autres devant lesquels la beauté est en adoration. Il y en a qui désirent détenir du pouvoir, même le pouvoir le plus petit s’ils le peuvent, et il y en a d’autres sur lesquels le pouvoir se déverse, et qui n’en veulent pas.

Nous avons tant d’exemples dans ce monde montrant comment l’intérêt limite le pouvoir de l’homme et comment l’indifférence le rend plus grand. Cependant, on ne doit pas pratiquer l’indifférence à moins qu’elle ne vienne naturellement de votre cœur.

Il y a un dicton en langue Hindi :

« L’intérêt fait les rois, mais l’indifférence fait les empereurs »

L’indifférence des sages

Et il y a l’histoire d’un grand sage qui vivait près de Delhi. Un jour l’empereur Akbar, apprenant son existence, désira aller le visiter pour lui rendre hommage. Le sage était assis sur un rocher, les jambes étendues et les bras croisés. L’empereur avait avec lui Birbal, son sage premier ministre. Le premier ministre n’apprécia pas la manière dont l’empereur était reçu par le sage, car le sage savait que c’était l’empereur et restait pourtant assis dans la même position. Donc Birbal demanda au sage : « Depuis quand restez-vous assis de cette manière ? » Il voulait par-là rendre la chose plus aisée pour l’empereur : si cela avait été l’habitude du sage de s’asseoir de cette façon ç’aurait été la raison de cette attitude.

Mais quelle fut la réponse du sage ? « Depuis que j’ai retiré mes mains », répondit-il. Ce qui signifiait qu’aussi longtemps que ses mains étaient tendues pour recevoir, ses jambes le tenaient debout. Mais depuis qu’il avait croisé les bras, il étendait les jambes ; cela n’avait plus d’importance. S’il venait un roi ou un empereur, cela n’avait plus d’importance. En d’autres termes : « Tant que j’avais quelque intérêt mes jambes me servaient. Depuis que je n’ai plus d’intérêt je m’assieds de toute manière qui me plaît ». N’importe qui peut venir près du sage, peu importe qui il est. Telle est l’indifférence des sages.

L’abandon de la pensée de soi

Comment cette indifférence vient-elle aux sages et comment est-elle pratiquée ? Tôt ou tard un jour arrive dans la vie d’une personne où elle ne se préoccupe plus d’elle-même : ni comment elle mange, comment elle est habillée, comment elle vit, comment chacun la traite, ni si quiconque l’aime ou la déteste. Toute pensée la concernant s’en va.

Ce moment vient et c’est un jour béni quand il vient à un homme. C’est ce jour-là que son âme commence à vivre indépendamment, à vivre d’une vie plus libre qu’elle n’a jamais vécue. Tant qu’un homme est tenu par l’idée : « On m’a traité mal ou injustement, les gens ne m’aiment pas ou ne m’apprécient pas, les gens ne me traitent pas de façon juste ou convenable », tant qu’il en est ainsi il est pauvre. Quelle que soit sa situation dans la vie il est pauvre, et à partir du moment où il oublie cela son pouvoir devient grand.

Il peut y avoir un homme qui d’une façon terrestre s’occupe de lui-même, est conscient de lui-même, pense à lui-même, est concerné par lui-même. Vous pourrez voir les bons côtés de cette personne, voir quelque chose de bon en elle, cependant c’est tout ce que vous pourrez admirer. Et puis il y aura une autre personne qui a abandonné la pensée d’elle-même. Vous ne pourrez vous empêcher de la respecter. Le respect apparaît de lui-même dès qu’une personne s’est évadée de la pensée du moi. Quand quelqu’un a abandonné l’intérêt de tenir, de posséder les autres, alors son charme est tel que, sans qu’elle tienne ou possède ou s’approprie, tout devient à elle. Vous pouvez vous rendre compte que cette personne est au-dessus du commun dans le monde.

L’illusion des possessions

Du point de vue des sages, personne ne s’appartient réellement. En Orient on dit que c’est au déplaisir de Dieu si des parents pensent que leurs enfants sont à eux. Dieu n’est jamais satisfait de l’idée qu’on détient, de l’idée : « Je possède ceci ». Tous sont les créatures de Dieu qu’Il a créées et la providence a amené des situations dans lesquelles nous sommes reliés aux êtres en tant que parent, maître, serviteur, ami ou quelque situation que ce soit. Quand nous pensons que nous les possédons, qu’ils nous appartiennent, que nous les détenons, Dieu n’est pas satisfait, et ainsi les êtres humains ne le sont pas davantage. On arrive à ce stade où l’on ne possède pas, où l’on ne détient rien ni personne. Cela aussi est un stade d’indifférence.

Puis on arrive au stade d’indifférence où même tout rang, situation, honneur et pouvoir n’ont plus beaucoup d’importance parce que tous ceux-ci sont des prétentions fausses. Pour occuper une certaine situation, pour garder un certain rang pour soi-même, on doit en priver les autres, et quand on a atteint le stade où situation et rang n’ont pas d’importance, alors on a atteint un état plus élevé. Et quand on arrive au stade où même le paradis n’a plus d’attrait – quel que soit l’au-delà on verra bien, on l’affrontera – alors ce point de vue devient celui d’un sage, d’un maître.

Apprendre l’indifférence

Maintenant se pose la question de savoir comment on peut apprendre l’indifférence ? En apprenant l’intérêt. Si dans votre vie vous n’avez pas appris l’intérêt vous ne pouvez pas apprendre l’indifférence. Quelqu’un qui est né sans aucun intérêt dans la vie est simplement un idiot. L’enfant qui ne tient pas fermement le jouet qu’il a dans la main et qui ne le garde pas, cet enfant ne promet aucun progrès. Il est naturel pour l’enfant de s’accrocher à l’objet et de trouver qu’il est à lui. C’est pour lui la première leçon à apprendre dans cette direction. C’est normal qu’un enfant réclame son jouet et dise : « C’est à moi », et veuille le garder.

De cette manière l’on développe l’intérêt, l’intérêt dans son propre bien-être, dans sa propre prospérité, dans son progrès dans la vie, dans l’accomplissement de son but dans la vie. Tout cela est naturel et normal. L’intérêt pour les autres personnes, pour leurs affaires, pour ceux que l’on aime et pour lesquels on éprouve de l’affection – c’est cela qui développe le caractère.

Et puis il y a l’intérêt pour les choses du monde. Par cet intérêt on aide le monde, par son service l’on contribue au monde. Si l’on n’avait aucun intérêt on n’apporterait pas son service à la cause de la nation ou à la cause du monde.

La fontaine de l’indifférence

Par conséquent, l’évolution avance pas à pas, sans se hâter et l’indifférence s’atteint en développant l’intérêt et en développant le discernement quant à son propre intérêt, et au lieu d’aller en arrière, en allant de l’avant dans l’intérêt. Et vous constaterez naturellement qu’une source s’élèvera du cœur quand dans le chemin de l’intérêt le cœur aura touché le zénith. Alors la fontaine de l’indifférence s’élèvera graduellement, et quand cette apparition graduelle de l’indifférence viendra, alors suivez-la, pour qu’à la fin vous connaissiez ce que veut dire l’intérêt et ce que signifie l’indifférence.

Suresnes, 20 juin 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 22
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

L’article Le développement de la personnalité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

J’expliquerai avant tout pourquoi j’appelle la personnalité un art. On pourrait penser à l’art comme à quelque chose d’inférieur à la nature, mais ce n’est pas ce que je pense. Je pense que l’art complète la nature, que dans l’art il y a quelque chose de divin, que Dieu Lui-même, à travers l’homme, donne la touche finale à cette beauté qu’on appelle l’art. En d’autres termes, l’art n’est pas seulement une imitation de la nature, l’art est un perfectionnement de la nature, que ce soit par la peinture, le dessin, la poésie ou la musique. Mais le meilleur de tous est l’art de la personnalité.

Celui-ci doit être appris afin qu’on en fasse usage dans tous les domaines de la vie. Il n’est pas nécessaire pour tout un chacun de devenir peintre. Pas plus qu’il n’est nécessaire de devenir musicien, dessinateur ou architecte. Mais il est nécessaire pour chacun d’apprendre l’art de la personnalité.

Un jour, une personne vint me voir et me dit avec grand contentement et satisfaction : « Mes parents m’ont nourri et élevé tout à fait comme une plante dans la forêt, qui pousse naturellement.  » J’ai répondu : « C’est bien dommage. Si vos parents voulaient que vous poussiez naturellement, ils auraient dû vous garder dans la forêt. C’est dommage que vous soyez au milieu du monde. Le monde est construit par l’art ; pour être dans le monde, vous devriez connaître l’art de la personnalité. « 

La distinction entre individualité et personnalité

Bien peu parmi nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené par notre naissance. Nous sommes nés comme des individualités séparées ; de ce fait, cela nous rend individuels. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquise. Elle n’est pas venue avec nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Par conséquent, dans les temps anciens, les gens ne donnaient d’importance à rien d’autre dans l’éducation qu’à apprendre et à pratiquer l’art de la personnalité. Telle était la culture des temps anciens ; aujourd’hui, elle consiste à passer des examens. Tant que quelqu’un a un diplôme, il pense qu’il est sauf : maintenant il peut aller dans le monde et il fera son chemin. Mais cela ne suffit pas.

L’éducation consiste à passer des examens

D’ailleurs, les examens deviennent chaque jour plus difficiles. J’ai rencontré l’autre jour un homme qui avait passé l’examen de capitaine au long cours. Il m’a dit : « En dix ans, l’examen est devenu très difficile. Et quand nous regardons ce que nous avons à apprendre, il y a des livres sans utilité et des choses que nous n’utilisons jamais dans le travail que nous faisons. Et pourquoi ? Pour faire aussi peu de capitaines que possible. « 

J’ai vu un homme qui préparait le doctorat en philosophie. Quand je lui ai demandé quelles études il avait à faire, il répondit qu’il avait pris un sujet mystique. Qu’il étudiait la philosophie allemande. « Mais – dit-il – en même temps il y tant de livres sur le langage et la grammaire ! Ainsi chaque année on en ajoute de plus en plus et c’est de plus en plus difficile de passer l’examen. « 

Une fois que l’étudiant a passé son examen, ses nerfs sont épuisés. Et il a perdu le meilleur temps de sa vie. Même quand il a été reçu, il lui est difficile de trouver un travail. Et si vous lui demandez : « Qu’avez-vous appris ? », il répondra : « J’ai lu tant de livres.  » Le thème central de la culture, cette chose qui seule peut être appelée éducation – l’art de la personnalité -, semble être complètement oublié. C’est pourquoi, parmi la foule, il y a un manque général de manières, d’idéal. Une qualification extérieure est différente. La qualification intérieure, la culture intérieure, ne peut être acquise que par le développement de la personnalité.

Tout le monde a besoin d’une personnalité

Si nous nous demandons maintenant à quoi sert la personnalité, nous voyons que dans les affaires le vendeur a du succès selon le pouvoir de son magnétisme. Son influence dépend uniquement de sa personnalité, c’est sa personnalité qui attire. Qu’il aille dans d’autres bureaux ou qu’il soit dans une boutique, c’est sa personnalité qui ressort, qui vous donne l’idée d’acheter ou de vendre ou de faire des affaires avec lui, et, s’il n’en a pas, cela fait que vous vous sauvez et ne revenez jamais plus. Un homme d’état, un homme politique, un professeur, un notaire, un avocat, un homme de loi, ont tous besoin de personnalité.

Un médecin peut être un grand médecin, très qualifié. Pourtant si sa personnalité n’est pas agréable, s’il est rude, brutal, antipathique, quel que soit le nombre de patients qu’il a, ses médicaments les feront se sentir plus mal et sa personnalité les fera se sentir pires. Bien souvent, un docteur qui a une personnalité sympathique, de bonnes manières et de la sagesse, peut guérir une personne avec une parole de consolation avant que ses médicaments ne puissent l’atteindre.

C’est la même chose en ce qui concerne un avocat, un homme de loi qui peut décourager quelqu’un en une seule visite. Quand quelqu’un a perdu courage et espérance, il y a naturellement peu d’espoir de guérison ou de succès, parce qu’il n’y a aucun pouvoir mental. Si le pouvoir mental est fort, alors un docteur ou un avocat peut réussir. Par conséquent, dans tous les domaines de la vie, ce qui compte est la personnalité. Celui dont la personnalité est contre lui, le monde est contre lui.

Il y a quatre catégories de personnalités.

La première est semblable à une noix, une autre est comme le raisin, une autre encore est comme une datte, et la quatrième est comme une grenade.

La personnalité qui est comme une datte est douce au-dehors et dure au-dedans. Aussitôt qu’on met une datte dans la bouche et que le noyau vous arrive entre les dents, vous détestez cela. Puis il y a une autre personnalité qui est comme la noix. Il y a une dure coquille, difficile à pénétrer. Mais quand vous connaissez mieux la personne, c’est comme si vous cassiez la noix et l’intérieur qui est tendre apparaît. Puis il y a la personnalité semblable à la grenade, dure au-dehors et dure au-dedans. La grenade est dure, la peau est dure et les pépins au-dedans sont également durs. Et puis il y a la personnalité qui est comme le raisin, tendre au-dehors, et tendre au-dedans. Vous trouverez toujours ces quatre classes de personnes.

La personnalité de celui qui est dur au-dehors est repoussante au premier abord. Mais à la fin vous deviendrez son ami. Par conséquent, au début il perd toujours des amis. Vous ne comprenez cet homme que lorsque vous en venez à son être intérieur. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et dure au-dedans attirera tout de suite les gens, mais ils ne resteront pas avec lui. Ils resteront pour quelque temps et puis le quitteront ; quand ils le connaîtront, ils se sauveront de lui. La personne qui est dure au-dehors et dure au-dedans est isolée dans son monde, il n’y a pas de place pour elle. Chacun voudra s’en écarter et, après quelque temps, elle se trouvera en difficulté. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et tendre au-dedans sera naturellement le plus magnétique. Le raisin est le fruit le plus attractif.

Les différents aspects du magnétisme

Mais il y a des stades dans l’évolution de l’homme, et, à chaque stade, il y a une sorte différente de magnétisme. Il y a quatre aspects différents de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme sympathique qu’on appelle parfois magnétisme personnel, et le magnétisme spirituel.

La fraîcheur, la nouveauté, la bonne santé, la propreté, des mouvements harmonieux, tout cela aide le magnétisme physique, mais ne dure que peu de temps. Puis vient le magnétisme intellectuel. Une perception aiguë, une conception rapide, une vision claire de l’esprit et l’art de s’exprimer, toutes ces choses créent du magnétisme dans l’homme et c’est du magnétisme intellectuel. Celui-ci dure plus longtemps.

Puis vient le magnétisme sympathique ou magnétisme personnel. Chaque être qui est aimant, affectueux, bon, aimable, qui a développé une nature douée de sympathie, attirera toujours sans le savoir, parce que la sympathie a le plus grand pouvoir. Ce magnétisme est durable. Quelle que soit votre relation avec une personne, s’il n’y a pas de lien de sympathie, l’attraction n’existera pas, parce qu’il n’y a pas de magnétisme. Souvent une personne peut être très qualifiée, très intellectuelle, imposante en apparence et en même temps dépourvue de sentiment, elle manquera grandement de magnétisme. Dans bien des cas, elle ne pourra pas réussir à cause de son manque de sympathie.

Le magnétisme spirituel

La quatrième sorte de magnétisme est le magnétisme spirituel. On peut le reconnaître, on peut le voir dans l’innocence d’un homme, dans la pureté d’une personne, dans la simplicité d’un être. On pourrait penser qu’une personne spirituelle est très évoluée, mais dans son apparence, une personne spirituelle est très simple, très innocente. Si elle n’est pas ignorante, elle est moins compliquée, elle est plus large dans ses vues, sa perception est aiguë, elle a des idéaux élevés, un haut état de conscience, et pourtant elle est humble et démocratique dans le vrai sens du mot.

La démocratie

Ce que beaucoup comprennent aujourd’hui comme démocratie est un faux idéal. Le principe : « Je suis aussi bien que vous » est un faux principe de démocratie. Il enlève l’humilité, la douceur, l’idéal élevé. D’ailleurs, quelle idée de croire que le camphre, l’os, la craie et le sucre sont tous égaux sous prétexte qu’ils sont blancs ! L’idée que tout le monde est égal est une très jolie idée, mais si vous accordez un piano pour que toutes les notes soient les mêmes, la musique devient inutile. Quand quelqu’un a une fausse conception de la démocratie, il accorde le piano à la même note. Par-là, la musique de son âme devient terne. C’est davantage une obsession de démocratie que la démocratie elle-même.

La véritable démocratie consiste à s’élever, à s’élever en appréciant l’idéal que l’on rencontre. De cette manière, on s’élève à un haut idéal ; il consiste à être égal sur un plan plus élevé, au lieu d’être ignorant. Tirer à terre une personne élevée et ensuite parler de démocratie est de la fausse démocratie.

Un idéal élevé n’est pas apprécié par beaucoup. On apprécie l’esprit des révolutionnaires, des gens qui font la révolution, fanatiques d’une seule idée, sans égard pour rien d’autre, comme cela s’est fait dans beaucoup d’endroits.

La nécessité de l’idéal

Par exemple, quand une révolte s’éleva contre l’église catholique, qu’arriva-t-il ? Ce ne fut pas seulement contre l’Eglise, mais contre les idées de l’Eglise. Tout ce qui était bon en elle fut aussi méprisé, car la révolte existait non seulement contre ce qui était indésirable, mais aussi contre tout ce qui lui était relié. C’est depuis ce moment que le sens de la profondeur de la religion, qui existait dans le monde occidental, semble avoir été en diminuant, et diminue encore de jour en jour. En dépit des nombreuses églises, s’il y a moins d’idéal : il a été noyé ; cet idéal qui est nécessaire, sous une forme ou sous une autre, à chaque âme se noie. Il se noie à cause de la révolte contre une chose, sans qu’on ait voulu regarder ce qu’il y avait de bon en elle.

Quand quelqu’un méprise l’idéal de Dieu, sa tendance est de mépriser tout ce qui lui appartient, et pas seulement ce qui est indésirable. Mais aussitôt qu’il s’élève contre, il s’élève contre tout ce qui lui est relié. Et ainsi en va-t-il du monde aujourd’hui où l’art de la personnalité a été perdu dans l’obsession de la démocratie, au lieu de l’avoir compris comme une évolution spirituelle plus élevée.

Le gentleman

C’est seulement la spiritualité, seulement un regard spirituel, qui donne à l’homme un sentiment réellement démocratique : pour chaque personne, tout autre lui devient alors apparenté, qu’il soit frère, ennemi ou ami proche. Dans le point de vue spirituel, un être voit chacun comme étant lui-même. Il voit son propre esprit, son âme, reflétée en l’autre. C’est cela la vraie démocratie : quand on se voit soi-même reflété dans une personne plus élevée et dans une personne plus basse. C’est l’idéal le plus élevé de la réalisation spirituelle, et c’est cela qui rend l’homme réellement démocratique.

Sans doute arrive-t-on par degré à un tel idéal. Le premier degré vers ce haut idéal consiste à être bien élevé. En anglais, par conséquent, on emploie le mot « gentleman ». Pourquoi bien élevé ? Parce qu’un homme bien élevé – un « gentleman » – a fait le premier pas vers la réalisation, vers l’art de la personnalité. Ce n’est pas nécessairement parce qu’il est riche ou a une bonne situation ou qu’il occupe un rang élevé ; malgré la situation ou le rang que l’on a, on peut ne pas être bien élevé. Une fois que quelqu’un a acquis quelque réflexion, son premier pas est de devenir bien élevé. Une fois que cette seule chose, la réflexion, est développée chez une personne, elle fait son premier pas vers l’évolution réelle.

Chaque parole que nous prononçons

On pourrait croire que tout le monde essaie d’être réfléchi. Pourtant quand nous considérons deux choses dans notre vie de tous les jours, la nécessité du silence et celle de la parole, nous pouvons constater que nous faisons mille erreurs. Souvent nous parlons davantage que nous n’avons besoin de parler, ou bien nous faisons confiance à quelqu’un à qui nous aurions tout aussi bien pu ne pas nous fier, ou nous parlons à quelqu’un alors que nous n’aurions pas dû le faire. Mais il est ensuite trop tard. Parfois, dans un mouvement de hâte, d’opposition, ou dans une situation douloureuse, quelqu’un peut dire quelque chose de blessant sans le vouloir ; il le dit et ensuite le regrette. En le disant, il n’a rien gagné, mais il a perdu beaucoup.

Bien souvent il n’y a aucun avantage à parler sinon que c’est un passe-temps, ou que cela a donné issue à un besoin de dire quelque chose. Ensuite cela a un résultat. Le cœur de l’homme, comme un verre fragile, est si délicat qu’une fois brisé, il est très difficile à réparer. Il n’est jamais vraiment réparé ; chaque coup ou blessure, une fois fait, n’est jamais réparé. On peut s’excuser et demander pardon, mais ce qui est fait est fait, ce qui est dit est dit. Le mot ne s’est pas perdu. Chaque parole que nous prononçons reste quelque part : dans le cœur de celui qui écoute, dans l’espace, sur le sol. Elle reste là et mène à quelque chose.

Le silence est d’un grand bénéfice

Donc, bien souvent, quelqu’un prend l’habitude de bavarder. Il perd son temps, ses propres pensées et le temps des autres, et, bien souvent, cela aboutit à la confusion. On n’accomplit rien avec des discussions inutiles, et il est amusant de voir qu’une personne discute souvent parce qu’elle ne sait pas. Elle continue à discuter parce qu’elle ne sait pas et veut apprendre de l’interlocuteur ce qu’il sait. D’ailleurs, ce que vous ne pouvez pas comprendre grâce à votre propre sagesse, par l’intuition du dedans, comment pourriez-vous le comprendre par la discussion et l’argument ? C’est bien souvent une perte de temps.

Il y en a d’autres pour lesquels parler est une sorte de mode, une sorte d’amusement, un passe-temps. A la fin, ils s’épuisent, ils deviennent nerveux et rien n’est gagné. Le silence semble quelquefois être très difficile à garder, cependant il est d’un grand bénéfice. Bien souvent les désaccords sont évités, la dysharmonie est évitée. Le silence est bon pour le sage et pour celui qui est stupide. Pour l’homme sage, il est bon parce qu’il évite un discours inutile ; il peut conserver sa pensée précieuse bien gardée en lui-même, et ainsi il arrose la bonne pensée comme une plante. Et celui qui est stupide, aussi longtemps qu’il garde le silence, cache sa stupidité, et c’est tant mieux. Le silence élève la dignité du sage et cache la bêtise de celui qui est stupide.

Parler à chaque personne dans son langage

D’ailleurs, plus vous évoluez et plus vous voyez les divers degrés des personnes, tout comme diverses notes du piano : l’une est plus basse, une autre est plus élevée. Ainsi chaque personne a un degré différent d’évolution. Et puis, plus vous évoluerez, plus vous constaterez que vous ne pourrez pas mener chaque personne avec le même fouet : vous aurez à parler à chacun différemment.

En d’autres termes, il vous faut parler à chaque personne dans son propre langage. Si vous parlez dans une autre langue qu’elle ne comprend pas, ce sera pour elle un charabia, elle ne vous comprendra pas. Si elle est moins évoluée, elle fera mauvais usage des paroles que vous avez prononcées. Et si elle est plus hautement évoluée et que vous disiez quelque chose qui est au-dessous de son évolution, cela vous diminuera à ses yeux. A quoi cela sert-il ? En outre, vous verrez toujours que la dysharmonie est inutilement provoquée par des mots. Cela n’est pas nécessaire. Aussi inharmonieuse que soit l’atmosphère d’autres personnes, si vous dites une parole sage, vous pourrez dissiper les nuages d’inharmonie.

Le soldat inculte

Je vais vous raconter une histoire amusante qui m’est arrivée. Un jour, en voyage, j’ai rencontré un homme d’une grande épaisseur d’évolution, un soldat, qui avait toujours vécu comme militaire et qui avait ses propres idées. Un homme moderne et cultivé en Orient a une compréhension différente et il est souvent critiqué par des hommes incultes.

Comme nous causions, il m’arriva de dire, pour la bonne entente : « Eh bien, nous sommes frères ! » Il me regarda avec une grande colère et dit : « Frères ! Comment osez-vous dire une chose pareille ! » J’ai dit : « J’ai oublié. Je suis votre serviteur, monsieur.  » Il a été très content. J’aurais pu discuter, ce qui aurait créé de la dysharmonie sans raison. Sa sottise avait jailli comme du feu. J’y ai mis de l’eau et je l’ai éteinte. Cela ne m’a pas rendu petit – nous sommes tous les serviteurs les uns des autres -, et cela lui plut et le satisfit.

Le silence est la clé de l’harmonie

Il y a aussi l’histoire d’un sage guérisseur. Une femme vint le voir et dit : « J’ai beaucoup d’ennuis avec mon mari. Pouvez-vous me dire comment je pourrais les éviter ? Chaque jour nous nous disputons à la maison.  » Il répondit : « C’est très facile » – « Je vous en serais tellement reconnaissante ! » – dit-elle. « Je vous donne ces pastilles, ces bonbons – dit-il – vous les garderez dans la bouche quand votre mari rentrera et tout ira bien. Ce sont des bonbons magnétisés.  » Chaque jour, elle constata que les querelles avaient disparu.

Dix jours après, les bonbons étant épuisés, elle revint vers le guérisseur et dit : « Je vous donnerai n’importe quoi pour que vous me donniez d’autres bonbons. Ils ont été merveilleux.  » Le guérisseur répondit : « Ma chère dame, vous devez maintenant comprendre, après avoir eu dix jours de bonbons, que votre mari, après avoir trimé toute la journée, est nerveux, fatigué et las quand il rentre. Il n’est naturellement pas dans son assiette, et vous l’aggraviez en parlant. Parce que vous vous êtes tue, il n’a eu aucun motif de se disputer et votre foyer est devenu plus harmonieux. Cela doit vous enseigner une leçon : le silence est la clé de l’harmonie. »

Le silence a un pouvoir

Beaucoup de sages en Orient gardent le silence soit pendant quelques heures, soit pendant toute la journée. On pourrait penser que c’est très difficile, mais une fois que quelqu’un en a fait une habitude, ce n’est pas si difficile. L’influence que créent ces sages et le pouvoir de guérison qu’ils montrent et l’harmonie qu’ils répandent est si remarquable que quelquefois un sage dans un village a une atmosphère de paix qui se répand dans tout le village. Il est comme le pacificateur du village entier. Le silence a un pouvoir silencieux qui se répand et provoque des phénomènes merveilleux. Par ailleurs, tout ce qui est hors de ton, que ce soit mouvement, paroles, action ou pensée, enlève du magnétisme et est un obstacle à l’harmonie. Par conséquent, les sages évitent toujours tout ce qui est hors de ton.

La loi d’harmonie

Pour comprendre la loi d’harmonie, on doit la comparer avec l’harmonie en musique. Parfois il y a deux notes qui sont proches et s’harmonisent. C’est de cette façon que le sage s’harmonisera avec le sage et avec l’inintelligent. L’inintelligent pourra être en harmonie avec le méchant, car c’est la même note avec la différence d’une octave ; il peut y avoir cette différence d’une octave, pourtant c’est la même note.

Il y a une autre loi d’harmonie : une note peut donner une harmonie avec une autre note. Ce n’est pas la même note mais elle s’harmonise avec l’autre, elle lui répond. C’est une question de positif et de négatif. Si l’une est positive, la négative s’harmonisera avec elle ; si l’une est négative, alors l’autre deviendra plus harmonieuse. Deux personnes qui sont négatives ne s’harmoniseront pas, et deux personnes qui sont positives ne s’harmoniseront pas.

Et puis il y a une troisième loi à observer : Il peut y avoir deux notes de musique très différentes, mais si vous ajoutez une troisième note, elles feront un accord. De cette manière, deux personnes peuvent ne pas s’harmoniser, mais une troisième créera l’harmonie entre elles. Cependant, quand deux personnes sont en très bonne harmonie ensemble, une troisième pourra créer la dysharmonie.

Et il y a encore une autre loi : le sage sera en harmonie avec l’inintelligent, mais il ne sera pas en harmonie avec le demi-sage.

La loi d’attraction et de répulsion

La loi d’attraction et de répulsion dépend de la loi d’association harmonieuse entre personnes. Si elles ne s’associent pas harmonieusement, il y a répulsion ; si elles s’associent harmonieusement, il y a attraction.

C’est comme les couleurs différentes : employées selon la loi d’harmonie, elles s’harmonisent, sinon elles sont en dysharmonie ; ce ne sont pas les couleurs qui sont inharmonieuses, c’est le mélange. Toutes les personnes ne s’harmonisent pas. Si elles vont ou ne vont pas ensemble est uniquement selon la loi des notes en musique. Vous constaterez toujours que ceci est semblable à la loi des notes.

En Inde, les brahmines pensaient qu’il y a quatre espèces de personnes : la personne angélique qu’ils ont appelée « deva« , la personne humaine : « manusha« , la personne animale « pusha« , et « rakshasa« , la personne monstrueuse.

Chaque fois qu’il y avait un mariage, les gens consultaient un brahmine, qui disait qu’il allait faire l’horoscope et donnerait d’après cela son avis. Mais il ne donnait pas toujours son avis d’après l’horoscope, mais d’après la psychologie. L’intuition du brahmine était plus développée et il avait l’intelligence de la loi d’harmonie, la loi d’attraction et de répulsion. Il savait que si le garçon était « rakshasa » et la fille angélique, cela n’irait pas. Alors il disait que l’horoscope était contraire, mais le plus souvent c’était d’après sa propre idée. La même chose s’applique à l’amitié comme au mariage ; ni l’amitié ni le mariage ne durent s’il y a une différence de cette nature.

L’art de la personnalité

Afin de développer l’art de la personnalité, aucune étude ni pratique particulières ne sont nécessaires. Si quelque chose est très nécessaire, c’est d’abord d’acquérir une bonne attitude du corps et du mental : le corps fonctionnant avec régularité, en bon ordre et de façon soutenue, le mental avec fermeté et justesse. Peut-être savez-vous, ou avez-vous lu dans des livres qu’en Orient les adeptes s’assoient dans certaines postures pendant des heures entières afin d’obtenir une bonne attitude du corps ; et nous apprenons aussi qu’ils se concentrent des heures de suite pour obtenir une attitude mentale juste.

Quand l’attitude du corps et du mental sont justes, droites, alors naturellement la personnalité devient droite. Une vie droite, une pensée droite développent la personnalité, mais la chose principale est le développement de la qualité du cœur. Bien des gens se développent intellectuellement, mais plus la sympathie est développée dans une personne, plus sa perception devient aiguë. Elle développe en elle-même une tendance si sociable que son atmosphère embrasse tous ceux qui sont en sa présence.

Le magnétisme spirituel, qui parfait l’art de la personnalité, est acquis par la méditation, par la réalisation de l’unité de tout, par l’union avec Dieu, en ayant des idéaux élevés et une haute aspiration.

Détroit, 14 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 4
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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La pureté de la vie est le thème central de toutes les religions qui ont été données à tous les âges de l’humanité. Car la pureté n’est pas seulement une idée religieuse mais elle résulte de la nature même de la vie. Et on voit cela sous une forme ou sous une autre en toute créature vivante.

C’est la tendance de tous les animaux et oiseaux de nettoyer leur fourrure ou leurs plumes et de trouver un endroit propre pour vivre ou se tenir. Mais dans l’être humain cette tendance est même encore plus prononcée. En effet, un homme qui ne s’est pas encore élevé au-dessus de la vie matérielle montre cette faculté dans la propreté physique. Mais derrière cela il y a quelque chose de caché. Et c’est le secret de la création entière et la raison pour laquelle le monde fut fait.

La pureté est le processus par lequel le rythme vital se manifeste. Il s’agit du rythme de cet esprit intime qui a opéré depuis des âges dans le minéral et la plante, dans l’animal et dans l’homme. Car son effort à travers toutes ces expériences est d’arriver à cette réalisation où il se trouve lui-même pur – pur en essence, pur de tout ce qui affecte sa condition originelle. Par conséquent, le processus entier de la création et du développement spirituel a cours pour montrer que l’esprit qui est la vie, et qui dans la vie représente le Divin, s’est enveloppé de plis sans nombre. Et pour ainsi dire, de cette manière, est descendu du ciel à la terre.

On parle de ce processus, en termes occultes, comme l’involution. Et ce qui suit est ce que l’on connaît comme l’évolution ; ou développement de l’essence divine hors des replis du suaire de la matière.

La pureté originelle

Le sens de ce besoin de libérer l’esprit de ce qui le bouche et le lie est ce qu’on appelle pureté, en quelque partie de la vie qu’il soit ressenti. C’est dans ce sens que nous pouvons entendre le dicton :

« La propreté est près de la sainteté ».

En langue arabe le mot pour pureté est saf, racine dont dérive le nom Soufi. Quelques-uns des premiers ordres de Soufis furent appelés les Frères, ou les Chevaliers, de la Pureté. Et cela ne fait pas allusion à la pureté physique, mais au développement de l’esprit vers sa condition originelle : l’être pur du métaphysicien ou la raison pure du philosophe. Le mot sophia ou pure sagesse a la même dérivation.

Dans l’usage ordinaire du mot pur nous trouvons la même signification. Par exemple, quand nous parlons d’eau pure ou de lait pur, nous voulons exprimer l’idée de la substance originelle. Une substance qui n’est mélangée à aucun élément étranger.

Par conséquent, une vie pure est le terme utilisé pour exprimer l’effort de la part de l’homme pour garder son être spirituel non pollué par les fausses valeurs de la vie du monde. C’est la recherche constante du moi originel, le désir de l’atteindre et les moyens de le retrouver, qui seuls peuvent être véritablement appelés pureté de vie. Mais ce terme peut être appliqué avec le même sens à toute partie de la vie de l’homme.

Ce qui est naturel au mental

Quand il est utilisé pour ce qui appartient au corps, il indique l’idée que ce qui est étranger au corps ne doit pas s’y trouver. Ceci est le premier stade de la pureté. Quand on dit d’une personne qu’elle est pure d’esprit, est-ce que cela ne signifie pas que seul reste ce qui est naturel au mental et que tout ce qui n’est pas naturel en a été ôté ?

Cela conduit à la question de savoir ce qui est naturel au mental. Et pour donner la réponse nous ne pouvons pas faire mieux que de prendre comme exemple le mental d’un petit enfant. Qu’y trouvons-nous ? Nous trouvons en tout premier la foi, la tendance naturelle à faire confiance. Nous trouvons ensuite l’amour, la tendance naturelle à être amical et affectueux. Puis ce sont l’espoir, l’attente naturelle de la joie et du bonheur. Aucun enfant n’est naturellement sceptique. S’il en était ainsi il ne pourrait rien apprendre. Ce qu’il entend et ce qu’on lui apprend est accepté par le mental. Mental qui est prêt à croire, à admirer et à avoir confiance.

C’est l’expérience de la vie. De la vie du monde où règne l’égoïsme, qui gâte la beauté du mental de l’enfant. Ce dernier par nature est un croyant, un ami naturel prêt à sourire à chaque visage. C’est un admirateur naturel de la beauté. Il est prêt à regarder sans critique et à négliger tout ce qui ne l’attire pas. Un être qui aime naturellement et ne connaît pas de haine.

Le mental originel

Tel est le mental originel de l’homme et telle est sa condition originelle. Ce n’est pas le péché qui est originel, mais la pureté, la pureté originelle de Dieu Lui-Même. Mais à mesure que le mental se développe et se trouve nourri par la vie dans le monde, ce qui n’est pas naturel lui est ajouté. Et pour le moment ces additions, à mesure qu’elles viennent, semblent désirables, utiles et belles. Elles construisent une autre sorte de mental que l’on appelle parfois l’ego ou le faux-moi. Elles rendent un homme adroit, instruit, brillant et bien d’autres choses encore. Mais au-dessus et au-delà de tout cela il y a l’homme dont on peut dire qu’il a le mental pur.

Le mental pur

Quand nous y pensons, s’élève la question : « S’il en est ainsi alors serait-il désirable de garder un enfant toujours enfant pour qu’il n’apprenne jamais les choses qui appartiennent à la vie du monde ? » Demander cela est comme demander : « N’est-il pas souhaitable que l’Esprit demeure toujours dans les Cieux et ne vienne absolument jamais sur la terre ? »

La réponse est que la véritable exaltation de l’Esprit réside dans le fait qu’il est venu sur la terre. Et que là il a réalisé son existence spirituelle. C’est cela qui est la perfection de l’Esprit. Par conséquent, tout ce que donne le monde dans l’ordre de la connaissance, dans l’ordre de l’expérience et de la raison, tout ce qu’enseigne l’expérience propre de l’homme ou celle des autres, tout cela est appris de la vie, de ses chagrins et de ses déceptions, de ses joies et de ses possibilités. Toutes ces expérience contradictoires nous aident à devenir plus riches d’amour et d’une vision plus vaste. Si un homme a traversé toutes les expériences et a maintenu haut son esprit sans lui permettre d’être entaché, alors un tel homme peut être appelé un mental pur.

L’individu que l’on pourrait appeler pur parce qu’il n’a aucune connaissance soit du bien soit du mal ne serait en réalité qu’un simple d’esprit. Passer par tout ce qui enlève la pureté originelle, et pourtant s’élever au-dessus de tout ce qui cherche à la submerger et à l’attirer en bas c’est cela la spiritualité, la lumière de l’esprit tenue haut et brûlant claire et pure. C’est l’effort d’une vie entière. Et celui qui n’a pas connu cela n’a pas connu la vie.

Pureté extérieure et pureté intérieure

La première pureté est la pureté du monde physique dans laquelle l’homme doit obéir aux lois de la propreté et de l’hygiène. En faisant cela il fait le premier pas. Le suivant est ce qu’on appelle en général la pureté de la vie. C’est cette pureté de la vie que l’on voit dans l’attitude sociale, morale et religieuse d’un homme. Les codes nationaux et religieux sont souvent très rigides concernant cette sorte de pureté. Quelquefois c’est seulement une pureté extérieure faite par l’homme dont l’être individuel doit s’échapper pour trouver celle d’un plan plus élevé.

Il y a cependant un standard de pureté intérieure. Son principe est que tout ce qui, dans le discours ou l’action, cause la peur, apporte la confusion ou donne une tendance à tromper, enlève cette petite étincelle scintillante dans le cœur, l’étincelle du vrai qui brille seulement quand la vie est naturelle et pure.

Un homme ne peut pas toujours dire quand une action particulière est juste eu égard aux circonstances ou quand elle est fausse. Mais il peut toujours se rappeler ce principe psychologique. Et il peut juger si une action ou un mot lui dérobe cette force et cette paix et ce confort intérieurs qui sont sa vie naturelle. Aucun homme ne peut en juger un autre, c’est l’être de l’homme qui peut être son propre juge. Par conséquent, cela ne sert à rien de faire des standards rigides concernant la pureté morale ou sociale. La religion les a faits. Les écoles les ont enseignés. Pourtant les prisons sont pleines de criminels et les journaux sont chaque jour plus éloquents sur les fautes de l’humanité.

La pureté de la vie

Il n’y a pas de loi extérieure qui puisse arrêter le crime. C’est l’homme lui-même qui doit comprendre ce qui est bon pour lui et ce qui n’est pas bon pour lui. Il doit pouvoir distinguer entre ce qui est poison et ce qui est nectar. Il doit le savoir, il doit le mesurer, le peser et le juger. Et cela il peut seulement le faire en comprenant la psychologie de ce qui lui est naturel et de ce qui est non-naturel. L’action, la pensée ou la parole qui n’est pas naturelle est ce qui le rend mal à l’aise avant pendant ou après qu’elle ait lieu. Et son malaise est la preuve qu’en celle-ci ce n’est pas l’âme qui agit.

L’âme est toujours à la recherche de quelque chose qui ouvrira une possibilité pour son expression. De quelque chose qui lui donnera liberté et bien-être dans cette vie physique. La vie entière tend en réalité vers la liberté. Elle tend vers le déploiement de quelque chose qui est asphyxié par la vie physique. Et cette liberté peut être acquise par la véritable pureté de la vie.

Nous avons vu ce que veut dire purifier la vie du corps et du mental. Mais il y a encore une pureté qui est la pureté du cœur. C’est l’effort constant pour garder le cœur pur de toutes les impressions qui viennent du dehors et sont étrangères à la vraie nature du cœur qui est l’amour.

Garder le cœur pur

On peut seulement y arriver par une surveillance continuelle de son attitude envers les autres, en passant sur leurs fautes, en pardonnant leurs erreurs, en ne jugeant personne sauf soi-même. Car tous les jugements sévères et la rancune envers les autres sont comme du poison. Les ressentir est exactement comme de mettre du poison dans le sang. Le résultat doit être la maladie. D’abord seulement la maladie dans la vie intérieure. Mais avec le temps la maladie apparaît dans la vie physique. Et ce sont de telles maladies qui ne peuvent pas être guéries. La propreté extérieure n’a pas beaucoup d’effet sur la pureté intérieure. Mais la saleté intérieure provoque la maladie à la fois au-dedans et au-dehors.

Puis, après que ce troisième stade ait été atteint et que le cœur ait été accordé par des idéaux élevés, par de bonnes pensées, par des actions droites, il vient une pureté encore plus grande dans laquelle tout est vu ou ressenti, tout ce qui est touché ou admiré, est perçu comme Dieu. A ce stade aucune pensée, aucun sentiment ne doit être autorisé de venir dans le cœur sinon Dieu seul. Dans le tableau d’un artiste, ce cœur voit Dieu. Dans le mérite de l’artiste qui observe la nature, dans la faculté qu’a l’artiste de reproduire ce qu’il observe, un tel être voit la perfection de Dieu. Par conséquent, pour lui Dieu devient tout et tout devient Dieu.

Bénis les cœurs purs

Quand cette pureté est atteinte l’homme vit dans la vertu. La vertu n’est pas quelque chose qu’il exprime ou qu’il ressent de temps à autre, sa vie elle-même est vertu. Chaque moment où Dieu est absent de la conscience est considéré par le sage comme un péché. Car à ce moment la pureté du cœur est empoisonnée. C’est un manque de vie qui est péché, c’est la pureté de la vie qui est vertu. C’est de cette pureté dont Jésus-Christ a parlé quand il a dit :

« Bénis soient les purs de cœur car ils verront Dieu ».

Southampton, 8 mai 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 28
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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