Question : Recommandez-vous un long jeune de 30 à 90 jours pour purifier le corps en vue de la réalisation spirituelle ?

Réponse : Je ne suis pas un propagandiste de l’ascétisme, mais en même temps j’ai conscience du bon travail que bien des ascètes ont accompli et je ne souhaite pas le déprécier.

Pour en revenir à la question du jeûne, je pense que le jeûne est un des moyens grâce auxquels on peut diminuer la densité du corps. Et quand on connaît la bonne manière de jeûner, quand on est sous la direction de quelqu’un qui sait réellement quand une personne devrait jeûner et pourquoi et comment elle devrait le faire et de quelle manière elle pourrait bénéficier de son jeûne, alors on peut en obtenir un grand bienfait.

Des chirurgiens prescrivent la diète à telle personne pour tant d’heures ou tant de jours, parce qu’ils savent que cela l’aidera à guérir plus vite. De la même manière des instructeurs spirituels peuvent prescrire un jeûne à leurs élèves, parfois en s’abstenant de céréales, parfois de viande, parfois de pain, parfois ils les font vivre de lait, de fruits et parfois, pour un temps limité, sans rien du tout. Ils voient la capacité de l’élève, ce qu’il peut supporter et de quelle façon il pourra tirer bénéfice d’un jeûne particulier.

Le maître et le poulet

Mais à vrai dire, je suis la dernière personne qui prescrirait le jeûne. Je donne seulement un avis si les personnes elles-mêmes désirent jeûner. Car je connais l’histoire d’un disciple qui s’adressant à un instructeur, reçut l’injonction suivante : « Pour commencer, vous débuterez par un jeûne de trois jours. » Il eût bientôt tellement faim qu’il s’enfuit de la ville pour ne plus jamais avoir à y rencontrer l’instructeur. Il y a toujours une signification lorsqu’un instructeur prescrit un jeûne, il a pour cela ses raisons.

Une histoire amusante au sujet d’un grand Soufi, qui vivait à Bagdad, raconte qu’il était arrivé à un état de réalisation extraordinaire. Il avait ainsi recommandé à un jeune élève de s’en tenir à un régime végétarien. La mère de ce jeune homme ayant entendu dire que depuis que son garçon était venu trouver le maître il était devenu pâle et maigre, se présenta chez ce maître pour lui exprimer sa manière de voir. Quand elle arriva celui-ci était attablé devant un plat de poulet. « Comment – dit la mère – vous enseignez à vos élèves à vivre de légumes et vous-même vous vous gobergez de poulet ! ». Le maître découvrit la marmite et le poulet s’envola. « Le jour où votre fils pourra en faire autant – dit-il – il pourra aussi manger du poulet.

Chicago, 3 mai 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – fin du chapitre 9

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Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

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Le pouvoir du silence

D’un point de vue scientifique je dirais que la parole est une rupture de souffle. Dans le Vedanta, le souffle s’appelle prâna, c’est à dire « vie ». On peut dire que le souffle est la chaîne qui relie le corps, le cœur et l’âme. Le souffle est si important que le corps, ce corps tant aimé et choyé, logé dans des palais, soigné par des médecins et des médicaments au moindre petit rhume à la moindre petite toux, ce corps n’est plus d’aucune utilité et ne peut plus être préservé lorsque le souffle s’est arrêté. La parole est une rupture de souffle parce qu’en parlant on respire dix fois pendant le temps nécessaire à une respiration normale. On dit « Où allez-vous ? » et ces trois mots prennent deux respirations.

La respiration est comme le cerceau avec lequel l’enfant joue. Le cerceau fait un certain nombre de tours suivant la force du coup d’envoi et quand la force est épuisée le cerceau retombe. Elle est comme le tic-tac d’une pendule. La pendule fonctionne pour le temps où elle a été remontée. Cela peut être 3 jours, 24 heures, une semaine ou un mois. Elle ne fonctionnera pas plus longtemps car elle n’a pas été remontée pour cela. La respiration est comme la toupie d’un enfant, suivant sa force de rotation, la toupie fera un certain nombre de tours, chaque tour entraînant le suivant et quand la force est épuisée la toupie retombe. A partir de la première respiration, la vie durera un temps déterminé par un nombre de respirations.

Les bienfaits du silence

En parlant nous écourtons tellement notre vie ! Une journée de silence signifie une semaine de vie en plus et davantage ; une journée de parole signifie une semaine de vie en moins. Depuis des temps reculés, il y a eu en Inde des mystiques appelés Muni ; ils ne parlent jamais. Ils ont évidemment d’autres particularités mais on les appelle Muni parce qu’ils s’abstiennent de parler. Ils ont souvent vécu beaucoup plus longtemps que nous ne vivons aujourd’hui : trois cents ans, cinq cents ans et plus.

Quand on ne parle pas la respiration n’est pas interrompue, elle reste égale et régulière. Les mystiques ont toujours attaché une grande importance au souffle et en ont fait le premier objet de leurs études. Ceux qui ont maîtrisé le souffle ont maîtrisé leur vie ; ceux qui ne l’ont pas maîtrisé sont ceux-là qui souffrent d’épuisement de paralysies et de toutes espèces de maladies. Certains l’ont maîtrisé inconsciemment comme les boxeurs et les lutteurs, ou encore ceux qui ont mené une vie régulière.

A notre époque, on est devenu si friand de paroles que seul à la maison on veut sortir, ne fût-ce que pour trouver quelqu’un à qui parler. Souvent quand on est seul, on parle aux objets. Beaucoup se parlent à eux-mêmes s’ils n’ont personne à qui parler. Si on le leur expliquait, ils comprendraient toute l’énergie perdue pour chaque parole. Le silence comporte d’autres grands bienfaits mais son pouvoir est déjà très important par le gain d’énergie et de vitalité qu’il procure.

Les avantages du silence

D’un point de vue moral, je dirais que le silence présente de nombreux avantages. Nous commettons la plupart de nos sottises en paroles. En l’espace d’une semaine, nous commettons une sottise en acte pour mille sottises en paroles. Nous offensons souvent quelqu’un, nous le blessons, rien qu’en parlant trop. Si nous nous étions tus, nous ne l’aurions pas blessé. Il y a des familles qui ne cessent de se disputer pour la seule raison qu’on y parle trop.

On raconte l’histoire d’une femme qui vint trouver un guérisseur et lui dit : « Mon mari a très mauvais caractère ; chaque soir lorsqu’il rentre à la maison, il me réprimande et cela se termine par des disputes très déplaisantes. Auriez-vous un remède ? ». « Bien sûr », dit le guérisseur. Il lui donna sept bonbons et ajouta : « Ce sont des bonbons magiques. Lorsque votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». C’est ce que fit la femme et ce soir-là il n’y eut pas de querelle un miracle, après dix ans de disputes continuelles !

Le lendemain la femme revint chez le guérisseur, le remercia mille fois et lui dit qu’il avait fait un vrai miracle ». Je ne sais comment vous remercier dit-elle – Voudriez-vous me donner une grande boite de ces bonbons pour qu’ils durent un certain temps ? ». Le guérisseur répondit : « Les bonbons ne sont pas nécessaires. Ce qu’il vous faut, c’est faire silence ». Ceci nous enseigne que souvent nous nous disputons parce que nous parlons. Le silence est un grand pacificateur.

L’évangile dit :

« Bienheureux les pacificateurs »

Le besoin de parler

Ensuite il y a l’exagération. Les idéalistes les admirateurs exagèrent tout. Si quelqu’un sort et voit un avis annonçant l’arrivée d’un Zeppelin, pour effrayer ses amis il leur annoncera l’arrivée de vingt Zeppelins. Ses amis en seront alarmés et cela le réjouira. Ou si un idéaliste s’entiche d’une personne, il dira qu’elle est pour lui tout à la fois, le soleil, la lune et le ciel. Il n’est pas nécessaire d’en dire tant.

Parler développe une tendance à la contradiction. Quoi qui se dise on veut en prendre le contre-pied. Une telle personne devient comme un boxeur ou un lutteur et elle est déçue si elle n’a pas d’adversaire tant est grand son besoin de parler. J’ai souvent remarqué cela et je vais vous en raconter un exemple. Je me trouvais à une réception chez un ami. Il y avait là quelqu’un qui argumentait à tout propos et tout le monde en était fatigué. J’évitais cet individu mais mon ami me poussa vers lui et je fus bien obligé de lui parler.

La tendance à la contradiction

Quand il apprit que je donnais des conférences et que j’enseignais la philosophie, il se dit : « Voilà ce qu’il me faut ».

Lorsque je tentais de le fixer sur un point il passait à un autre et quand je le rejoignais sur ce point-là il en changeait à nouveau.

Je finis par y renoncer en pensant aux paroles de Shankaracharya :

« Toutes choses impossibles peuvent être rendues possibles, sauf d’amener l’esprit d’un insensé sur un point de vérité ».

La tendance à la contradiction est si forte que si quelqu’un entend ses propres idées dans la bouche d’un autre, il dira le contraire pour le seul plaisir de la discussion.

La maîtrise de la parole

Un dicton persan proclame :

« O Silence ! Tu es une bénédiction inestimable : tu couvres la bêtise de l’insensé et au sage tu donnes l’inspiration ».

Que de bêtises nous disons par la seule habitude de parler ! Que de mots inutiles ! Si on nous présente quelqu’un, nous devons lui parler sous peine de paraître impolis. Et on a alors une conversation du genre : « Il fait beau aujourd’hui » ou « Il fait froid », et on parle de la saison. Propos vides qui finissent par devenir une maladie au point qu’on ne peut plus parler sans farcir la tête d’autrui avec des choses inutiles. On ne peut vivre un instant sans parler pour le plaisir. On aime tellement parler qu’on racontera parfois l’histoire de sa vie à un étranger sans lui laisser le temps de placer un mot et il trouvera cela si ennuyeux qu’il aura envie de dire : « Mais je me moque éperdument de ce que vous me racontez ! ».

Les gens laissent aussi échapper des secrets qu’ensuite ils regrettent d’avoir dévoilé mais sous l’emprise de la parole ils disent des choses qu’ils n’auraient jamais voulu que quiconque sache. Sur le moment même ils ne s’en soucient pas. Toujours sous l’emprise de la parole, quelqu’un peut se laisser aller à de l’impertinence, à de l’orgueil, à des préjugés dont il se repent ensuite. C’est le manque de maîtrise de la parole qui est cause de tout cela. Un mot parfois, a plus de prix que tous les trésors du monde. Et parfois aussi un mot peut faire mettre la main à l’épée.

Un proverbe dit :

« Une langue adoucie est l’épée qui conquiert le monde ».

Le silence de la parole

Il y a différentes manières de recevoir l’inspiration mais la meilleure est le silence. Tous les mystiques ont gardé le silence. Tous les grands hommes que j’ai rencontrés au cours de mes voyages en Inde et ailleurs faisaient silence pendant deux ou trois heures par jour ou au moins pendant une heure. Il y avait à Hyderabad un mystique appelé Shah Khamosh. On l’appelait ainsi à cause de son silence. Lorsqu’il était jeune, c’était un garçon très intelligent et énergique. Il vint un jour chez son murshid et comme d’habitude, il avait des questions à lui poser. Le murshid, qui était en extase et ne désirait pas parler, lui dit : « Tais-toi ! Khamosh« .

Le garçon en fut très frappé, jamais il n’avait entendu cela de la bouche de son murshid qui était toujours très aimable indulgent et prêt à répondre à ses questions. Cette leçon lui suffit pour le reste de sa vie car c’était quelqu’un d’intelligent. Il rentra chez lui et ne parla pas à sa famille, pas même à ses parents. Son murshid le voyant silencieux ne lui parla pas. Shah Khamosh ne parla plus pendant plusieurs années et ses pouvoirs devinrent si grands qu’il suffisait de le regarder pour être inspiré. Partout où son regard se posait, il guérissait. Ceci se passait il n’y a pas si longtemps, vingt-cinq ans peut-être.

Le silence de la pensée

De nos jours l’activité a tellement augmenté que nos occupations nous tiennent en mouvement du matin au soir sans la moindre possibilité de repos. Le soir nous sommes si fatigués que nous ne demandons qu’à dormir et le lendemain cela recommence. C’est très dommageable pour la qualité de la vie. L’homme ne pense pas à la vie ; il est si avide de plaisirs qu’il ne pense pas à jouir de la vie. Chacun devrait avoir au moins une heure de calme, de silence, par jour.

Après le silence de la parole vient le silence de la pensée. Une personne peut parfois rester silencieuse mais ses pensées sautent de haut en bas sans arrêt. L’esprit ne souhaite pas les pensées mais elles arrivent. L’esprit leur est ouvert comme une salle de bal et elles y dansent en rond. Il faut alors rendre une seule pensée si intéressante, si importante qu’elle écartera toutes les autres.

Le silence du cœur

Lorsqu’on a imposé le silence aux pensées vient le silence du cœur. Vous pouvez ne pas dire du mal de quelqu’un, n’avoir pas de pensée malveillante envers lui, mais s’il existe dans votre cœur un sentiment d’amertume à son égard, il le sentira. Il en est de même de l’amour et de l’affection. L’abstrait est cette existence au-delà de ce monde où toute vie se confond, où tout se rejoint. Le son de l’abstrait est présent et lorsque ce son a été lui aussi rendu silencieux, celui qui passe au-delà atteint l’état le plus élevé Najat, la Conscience éternelle. Il faut évidemment un grand effort pour atteindre cet état.

Le silence est certainement un remède à beaucoup de choses mais celui qui vit dans le monde ne peut le pratiquer continuellement. Il doit surveiller ses paroles et se rappeler que chacune d’entre elles lui vaudra ou le ciel ou l’enfer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 14

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Il y a deux tendances. La tendance à l’activité qui a amené l’homme de l’Inconscient à la manifestation et la tendance vers l’inactivité qui le ramène à cet Inconscient. C’est une erreur souvent commise par les ascètes de donner toute attention à la tendance inactive et de négliger tout à fait l’entretien physique. En effet, notre corps physique est le moyen qui nous est donné pour faire l’expérience de ce monde. Ainsi, il est nécessaire de le garder en bon état.

Ces trois objectifs sont nécessaires. L’un de garder la circulation en bon ordre par des pratiques physiques. Un autre est la purification et le troisième est le développement des muscles.

Il est très nécessaire de garder la circulation en bon ordre. Il doit y avoir équilibre tant pour l’activité tant pour le sommeil, autant l’on mange autant l’on doit être actif. En effet, s’il y a trop d’activité la circulation ne peut pas être en bon ordre. Ainsi, il doit y avoir équilibre entre activité et repos. Et il doit y avoir équilibre entre la nourriture et le travail. Je ne dis pas : « Mangez très peu », je dis : « Mangez beaucoup et travaillez beaucoup. « 

C’est une erreur de penser dans une idée de délicatesse, qu’en mangeant peu nous deviendrons extraordinaires. Nous ne devons pas croire que nous ne pouvons manger qu’à certaines heures. Si cela est nécessaire, nous devons pouvoir manger à n’importe quelle heure. Nous ne devrions pas croire qu’il nous est impossible de manger certaines choses. Nous ne devrions pas nous dire : « Telle chose est trop lourde pour moi je ne peux pas l’absorber ». Et nous devrions faire tous les déplacements requis dans le cours de nos occupations. Et ne pas penser : « Cela va me fatiguer » mais penser que nous sommes capables de les accomplir.

Les pratiques

Il est nécessaire de garder notre vie pure. Et les cinq purifications doivent être pratiquées très soigneusement : la purification par l’air, la purification par l’eau, la purification par la terre, la purification par le feu et la purification par l’éther. Et pourtant, on est souvent porté à négliger ce qui n’apporte pas un résultat immédiat qu’on ne peut voir de ses propres yeux. Mais ces purifications doivent être faites avec une grande exactitude.

Se laver le visage et les mains n’est pas suffisant. Chaque conduit et vaisseau du corps doit être gardé propre. Les postures et les positions enseignées, les postures du Dhikr, du Fikr, du Shagal ont pour effet de faire couler le sang par certains vaisseaux. Si l’on pratique cela, il n’y a pas de maladie.

Les muscles se développent pendant toute la vie, alors que les os ne continuent pas à croître. Ils se solidifient alors que les muscles se développent. Quel que soit votre âge, vous devriez consacrer dix minutes ou un quart d’heure à des exercices physiques. En effet, toutes les pratiques corporelles, telles que se tenir sur les mains et sur la tête, sur les deux pieds ou sur un seul pied, enseignées par les Soufis, le sont pour ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 3

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J’ai un jour demandé à un très grand Murshid ce qui était le plus favorable pour acquérir des pouvoirs psychiques ou occultes : était-ce la force ou la faiblesse du corps ? Il est hors de doute qu’il y a des gens qui, lorsqu’ils sont malades et faibles, découvrent qu’ils sont capables de voir des choses qu’ils ne pourraient pas voir lorsqu’ils sont en bonne condition physique. Mais cette sorte de pouvoir psychique n’offre aucune possibilité de développement parce que la force manque à ces gens.

Nous pourrions penser que pour posséder des pouvoirs psychiques il nous faudrait devenir éthérés délicats et faibles. Mais en fait, la force physique est nécessaire. Si cela n’était pas, Dieu ne se serait pas manifesté en tant qu’homme. Si ce monde physique n’avait pas été nécessaire, il n’aurait jamais été créé. A tout âge de sa vie un individu, quelle que soit sa constitution, devrait consacrer vingt minutes par jour à développer sa force physique. Mais la manière de développer la force physique est un sujet très vaste et cela prendrait très longtemps pour l’étudier.

La faiblesse physique produit bien des effets nocifs et empêche une personne, aussi grand que soit son progrès spirituel, de faire ce qu’elle veut. Il y a la faiblesse du cœur, du corps et du cerveau. La faiblesse du cœur fait qu’une personne est très heureuse à un moment et très triste à un autre. Les petites choses la rendent instantanément joyeuse ou déprimée. Afin de rendre le cœur fort on devrait manger une nourriture vivante, c’est-à-dire une nourriture fraîche. En buvant de l’alcool, qui est une substance morte, la pire substance est introduite dans le cœur et celui-ci est mis en mauvaise condition.

La faiblesse du corps

La faiblesse du corps rend une personne incapable de se tenir tranquille de trouver le repos. Afin de donner force au corps, il faut un équilibre entre l’activité et le sommeil, un équilibre entre le travail et le repos et on doit faire des exercices physiques. Quand vous travaillez, l’activité est nécessaire et non pas la lenteur. Et quand vous vous reposez il doit y avoir lenteur et non pas activité.

D’autre part, combien de paroles inutiles prononçons-nous, combien d’énergie gaspillons-nous en actions sans objet ! Nous devrions dépenser notre énergie pour ce qui en vaut la peine et non pas la perdre dans des actions futiles. Des actions bonnes et droites, de bons sentiments – toutes choses que les gens apprennent à leurs enfants – sont nécessaires. En réalité, cela est égal à Dieu que vous soyez bon ou mauvais, vertueux ou non. Mais par une vie pieuse et bonne, un homme se garde lui-même dans son corps et dans son cerveau, en bonne condition.

La faiblesse du cerveau

La faiblesse du cerveau produit la chaleur. C’est-à-dire qu’avec un tel état, aussi bon que soit un individu, il sera par moments très coléreux, à d’autres aussi froid que neige et de nouveau en colère. Se tourmenter beaucoup se repentir beaucoup, s’affliger beaucoup, penser que la vie est un grand fardeau pour nous, faire une montagne d’un évènement minime de chaque petite responsabilité, tout cela affaiblit le cerveau. Des actions et des comportements normaux fortifient le cerveau.

Souvenez-vous que toutes choses passent. Si le souci vient, c’est une chose passagère. Gardez-le à distance et s’il est déjà là, aidez-le à s’en aller, ne vous y accrochez pas.

Si vous êtes bon, le monde ne vous comprendra pas et meilleur vous deviendrez moins le monde vous comprendra. Ainsi vous avez le choix : être comme le monde ou être bon et laisser le monde vous méconnaître. Que votre joie et votre satisfaction soient en vous.

Les Soufis ont des manières d’exciter le cœur et de le calmer. Ils l’excitent quand il est bon pour eux de l’exciter, ils le calment quand ils trouvent bénéfique de le rendre calme. Ils laissent le cerveau être actif et ils le laissent reposer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 2

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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