Le secret du souffle

Le monde ignore largement le mystère qui se cache derrière le souffle. Depuis la dernière conférence religieuse qui s’est tenue à l’exposition de Chicago, depuis que les conférences de Vivekananda ont été entendues, une question s’est posée, une tendance à vouloir savoir ce que signifie le yoga. Et certains non-initiés, qui ne connaissaient pas l’importance et le caractère sacré de cette idée, ont distribué des livres, ont donné sous forme de livres quelque chose qui ne peut être donné dans des livres.

Une chose qui a été enseigné pendant des milliers d’années en Orient, transmis de maître à élève, confié à ceux qui étaient initiés. L’initiation signifie une confiance. Par conséquent, ne pensez pas, je vous prie, que je vais parler ce soir de la science du souffle. Je parle du mystère du souffle.

Respirer est un grand secret

Tout d’abord, il est clair pour ceux qui connaissent ou ne connaissent pas la science médicale qu’une fois que tout le mécanisme du corps devient un cadavre, le souffle peut s’éteindre et le corps peut… Cela signifie que, aussi parfait que soit le mécanisme du corps, en l’absence de souffle, le corps est un cadavre. En d’autres termes, ce qui vit dans le corps, ou ce qui le rend vivant, c’est le souffle.

Et combien peu d’entre nous réalisent ce fait. Nous continuons jour après jour à travailler, occupés par la vie quotidienne, absorbés par les pensées qui nous occupent, occupés par nos affaires, poursuivant nos objectifs, tout en ignorant le principe sur lequel repose toute la vie. Et si quelqu’un vient dire : « La prière est une chose très importante », les gens commencent à penser : « Oui, peut-être ». Si quelqu’un dit : « La méditation est une chose formidable », les gens répondent : « Oui, c’est quelque chose ». Mais quand quelqu’un dit : « Respirer est un grand secret », on répond : « Mais je n’y ai jamais pensé. Qu’est-ce que c’est, après tout ? »

La respiration et l’exercice physique

En ce qui concerne la science, on sait que la respiration consiste à inspirer et expirer de l’air. Lorsqu’on inspire, on absorbe l’oxygène présent dans l’air, et lorsqu’on expire, on rejette de l’hydrogène dans l’air. Si l’on va plus loin, on sait que la respiration maintient la capacité des poumons et le fonctionnement des organes respiratoires, qu’elle permet d’absorber les gaz digestifs et qu’elle augmente la puissance digestive.

Sur la base de ce principe, on constate depuis quelques années que les gens commencent à utiliser la respiration dans les exercices physiques ; la dernière découverte montre également que les exercices physiques sans exercices respiratoires ne sont pas efficaces et que le corps est en meilleure santé et tire un plus grand bénéfice des exercices physiques associés à la respiration. Depuis quelques années, ceux qui travaillent la voix accordent une plus grande importance à la respiration. En réalité, la respiration elle-même est la voix et toute la construction de la voix dépend du souffle.

La science de la respiration

D’un autre côté, certains médecins commencent à comprendre que de nombreuses maladies différentes touchant les nerfs, le caractère, les poumons ou différents centres nerveux peuvent souvent être soulagées par la respiration. Cela apparaît comme une nouvelle culture. Les gens découvrent les bonnes et les mauvaises cultures. Il semble y avoir un éveil général à la science du souffle. Et ceux qui ont pratiqué la respiration dans le cadre d’une culture physique ou pour améliorer leur état, leur maladie ou leur faiblesse, ont obtenu des résultats merveilleux, et continuent d’en obtenir chaque jour. On dit aujourd’hui que le souffle est liée à tout sur terre : à la production de la voix, à la guérison, au traitement des troubles nerveux ou au développement du système musculaire et nerveux. C’est là où en est aujourd’hui la science de la respiration.

Le souffle pour le mystique

Mais quand on en vient au mystère du souffle, c’est un autre domaine, tout à fait différent. Pour comprendre tout d’abord la signification du souffle selon le point de vue du mystique, le souffle perceptible que les narines et la main peuvent percevoir comme de l’air inspiré et expiré, ce souffle n’est qu’un effet du souffle. Ce n’est pas le souffle. Pour le mystique, le souffle est ce courant qui expulse l’air et inspire l’air. L’air est perceptible, pas le courant. Le courant est imperceptible.

C’est ce que le mystique appelle nafs, ce qui signifie le soi, et non le souffle, c’est le soi, le soi même de l’homme. En outre, atman est l’âme et signifie âme. En allemand, le même mot est utilisé pour souffle. Ils ne le savent pas, mais c’est le même mot. Le mot des mystiques, le soi, l’âme, et en Allemagne, on utilise le mot âme sans le savoir ; c’est toujours l’âme. Cela montre que s’il y a une trace de l’âme, elle se trouve dans le souffle.

La direction du souffle

Naturellement, comme il s’agit du soi, ce n’est pas seulement l’air que l’on expire qui provoque cette action dans l’air, mais c’est un courant qui, selon les mystiques, circule du plan physique vers le plan le plus intérieur, un courant qui traverse le corps, l’esprit et l’âme, touchant le plus profond de la vie et revenant en même temps, un courant continu qui entre et sort perpétuellement. Cela donne une explication tout à fait différente du souffle et vous fait comprendre l’importance de quelque chose que très peu de gens considèrent comme si important. Et cela vous fait comprendre que la partie la plus importante de l’être est le souffle, un être qui atteint le plus profond de la vie et s’étend vers l’extérieur à la surface, c’est-à-dire qui touche les plans physiques.

Seulement, la direction du souffle se trouve dans une dimension telle que la science actuelle ne la reconnaît pas, une dimension qui est reconnue par les mystiques, une dimension que les mystiques mentionnent en disant « à l’intérieur ».

L’autre jour, je donnais une conférence en Angleterre, et un scientifique très brillant est venu l’écouter. Il s’est montré très intéressé par mon exposé. Il est venu me voir et m’a dit : « Je suis très intéressé, mais il y a une chose qui me laisse perplexe. Je ne comprends pas le mot ‘à l’intérieur’. Que voulez-vous dire ? À l’intérieur du corps ? Nous ne pouvons comprendre que l’intérieur du corps. » C’est là que réside la difficulté d’une compréhension commune entre la science et le mysticisme. Cela prendra fin. Ce n’est qu’une difficulté momentanée. Cela ne prendra que quelques années supplémentaires.

La dimension de l’accommodation

Si je devais donner une explication philosophique de cette dimension, je prendrais comme exemple la comparaison avec les yeux : qu’est-ce qui, dans nos yeux, leur permet d’embrasser un horizon de plusieurs kilomètres ? Les yeux sont si petits, et pourtant ils peuvent embrasser un horizon si vaste. Où l’embrassent-ils ? Ils l’embrassent à l’intérieur. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. C’est une dimension qui ne peut être mesurée, mais qui est satisfaisante, ce qui signifie une accommodation. L’ accommodation de l’œil n’est pas une dimension reconnue. Pourtant, c’est une dimension, tout comme il existe une dimension de l’esprit.

On peut penser profondément, ressentir profondément. On peut être conscient de la vie et encore plus profond. Et on ne peut pas le montrer, car c’est abstrait. S’il existe un mot pour le décrire, on peut seulement dire, comme je le dis, qu’il existe une dimension qui ne peut être appelée que « l’intérieur ». Et à travers cette dimension, un courant circule du plan le plus intérieur au plan physique, et là, il maintient la vie en vie. Et donc, si je devais dire que le souffle est l’âme et que l’âme est le souffle, il n’y aurait rien de mal à cela.

Le corps

L’image de Dieu et des âmes est celle du soleil et de ses rayons. Les rayons ne sont pas différents du soleil, le soleil n’est pas différent des rayons. Pourtant, il y a un seul soleil et de nombreux rayons. Les rayons n’ont pas d’existence propre ; ils ne sont qu’une action du soleil. Ils ne sont pas séparés du soleil, et pourtant les différents rayons donnent l’impression d’être autant de choses différentes. Le soleil unique donne l’idée d’un centre unique. Il en va de même pour Dieu et l’homme. Qu’est-ce que Dieu ? L’esprit qui projette différents rayons, et chaque rayon est une âme.

Par conséquent, le souffle est ce courant qui est un rayon, un rayon qui provient de ce soleil qui est l’esprit de Dieu. Et avec ce rayon, il y a le signe de la vie. Et qu’est-ce que le corps ? Le corps n’est qu’une enveloppe recouvrant ce rayon. Lorsque ce rayon se retire de cette enveloppe, le corps devient un cadavre.

Le mental

Il existe alors une autre enveloppe, qui est le mental. La différence entre le mental et le cœur est comme celle entre la surface et le fond. La surface du cœur est le mental, et la profondeur du mental est le cœur. Seulement, le mental exprime la faculté de penser, le cœur celle de ressentir. C’est un vêtement intérieur, un vêtement porté par cette même chose que nous appelons le souffle. Par conséquent, si le rayon qui est le souffle s’est retiré du corps, il existe toujours, car il a un autre vêtement, il a un vêtement intérieur. L’habit extérieur était le corps, l’habit intérieur est le mental. Il continue d’exister. Et s’il se perd dans cet habit qu’on appelle le mental, alors il y a un autre habit, encore plus fin, appelé l’âme. Car le souffle traverse toujours toutes ces choses, le corps, le mental et l’âme.

L’étude du serpent

Les yogis, dit-on, ont beaucoup appris du serpent sur le secret du souffle. C’est pourquoi ils ont pris l’habitude d’appeler le serpent le signe de la sagesse. Shiva, le seigneur des yogis, porte autour du cou un collier de serpents. Cela montre que c’est le signe du mystère, un signe de sagesse.

Dans les forêts des pays tropicaux, en particulier en Inde, il existe des cobras qui dorment et se reposent pendant six semaines. Puis, un jour, ils se réveillent et respirent parce qu’ils ont faim, ils veulent manger. Et leurs pensées attirent la nourriture, où qu’elle se trouve. À des kilomètres à la ronde, la nourriture est attirée par ses pensées. Le souffle du cobra est si magnétique que la nourriture est irrésistiblement attirée, une biche, un cerf ou n’importe quel animal est attiré plus près, même les oiseaux. Ils sont si fortement attirés que même depuis les airs, ils descendent, irrésistiblement attirés, et tombent dans sa bouche. Il ne fait aucun effort. Il respire simplement, ouvre la bouche et la nourriture vient à lui. Puis il se repose à nouveau pendant huit semaines.

Intelligence, sagesse et puissance

En outre, il fait preuve d’une telle puissance dans sa constitution qu’il vole sans ailes et marche sans pattes. Et s’il existe un animal que l’on peut qualifier de plus sain, c’est bien le serpent. Il n’est jamais malade. Avant d’être malade, il meurt. Et s’il existe un animal qui vit longtemps, c’est bien le serpent. Et ceux qui vivent dans les campagnes des pays tropicaux disent que les cobras peuvent se venger après douze ans. Ils ont bonne mémoire. Si vous frappez un cobra une fois, il s’en souviendra toujours. Cela montre qu’il a une mémoire, un mental. Il a un mental. Il reconnaît les gens. De plus, la musique plaît aux cobras, tout comme elle plaît aux hommes intelligents. Plus l’homme est inintelligent, moins la musique l’attire ; la musique a un tel rapport avec l’intelligence.

Cela montre que tous les signes d’intelligence, de sagesse, de puissance se retrouvent chez le cobra. Les mystiques ont alors étudié la vie des cobras. Et ils ont découvert deux choses merveilleuses. La première est qu’il ne gaspille pas d’énergie. Les oiseaux volent jusqu’à épuisement. Les animaux courent ici et là. Le cobra ne fait pas cela. Il creuse un trou où il vit et se repose. Il connaît la meilleure façon de se reposer, un repos qu’il peut prolonger aussi longtemps qu’il le souhaite. Nous ne pouvons pas faire cela. Nous, les êtres humains, sommes les moins doués de toutes les créatures pour le repos. Et nous ne connaissons que le travail, pas le repos, car nous accordons toute l’importance au travail, jamais au repos. Parce que nous ne trouvons rien dans le repos, mais tout dans le travail. Nous ne voyons pas le monde du repos.

La mue

En outre, la capacité respiratoire du cobra est naturellement telle qu’aucune autre créature ne la possède. Cette capacité s’étend en ligne droite à travers tout son corps, lui donnant son énergie. Le cobra est droit… Le courant qu’il reçoit de l’espace le traverse et lui donne toute sa lumière, son énergie, son rayonnement et sa puissance. Comparées au cobra, toutes les autres créatures sont maladroites, le cobra est droit…

La peau du cobra est si douce et d’une texture si soyeuse. Et en un instant, il sort de sa peau et est nouveau, comme s’il venait de renaître. Les mystiques en ont tiré des enseignements. Ils disent : « Nous devons sortir de notre corps comme le cobra sort de sa peau ; nous devons sortir de nos pensées, de nos idées, de nos sentiments, comme le cobra le fait avec sa peau. » Ils disent : « Nous devons être capables de respirer de manière aussi rythmée, de contrôler notre respiration comme le fait le cobra. Nous devons être capables de nous reposer et de nous détendre de la même manière que le cobra. Et alors, il sera possible d’obtenir tout ce que nous voulons. » Comme l’a dit le Christ :

«Cherchez d’abord le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît.»

La quiétude

Ce qui est au moins ajouté au cobra, tout ce dont il a besoin, peut également être ajouté à l’homme s’il ne s’en préoccupe pas. Comme l’a toujours dit Sa’di, notre grand poète :

«Moi-même, vous vous inquiétez tellement pour les choses dont vous avez besoin, mais sachez que celui qui travaille pour subvenir à vos besoins s’y emploie sans relâche. Mais vous vous inquiétez parce que c’est votre maladie, votre personnalité, qui vous pousse à vous inquiéter tout le temps.»

Et quand on regarde la vie de plus près, c’est la même chose. Notre inquiétude pour les choses semble être dans notre nature, dans notre caractère ; nous ne pouvons pas nous en empêcher. Parfois, si nous ne nous inquiétions pas, nous penserions que nous ne vivons pas. L’inquiétude fait tellement partie de notre nature que si nous n’avions pas d’inquiétudes, nous douterions de vivre réellement. C’est pourquoi les mystiques la pratiquent depuis des milliers d’années, pratiquent son contrôle, son équilibre, son rythme, son expansion, l’allongement du souffle, son élargissement, sa centralisation. Grâce à cela, de grands phénomènes ont été accomplis. Tous les soufis de Perse, d’Égypte et d’Inde ont été de grands maîtres du souffle. Et certains maîtres sont conscients de leur réalisation spirituelle à chaque inspiration et expiration. À chaque respiration s’attache une conscience de leur niveau de réalisation.

La discipline

Une personne qui sait vraiment comment travailler avec sa respiration, et si elle n’est pas paresseuse, il n’y a rien qu’elle ne puisse accomplir, elle ne peut dire d’aucune chose qu’elle est impossible, elle ne peut le dire. Seulement, cela demande du travail ; il ne s’agit pas seulement de connaître la théorie, mais aussi de la comprendre. Les adeptes, les mystiques, ne considèrent donc pas le souffle comme une science ou un exercice ; ils le considèrent comme la chose la plus sacrée. C’est comme une religion. Et pour accomplir cette pratique, toute discipline est donnée par un enseignant, obéissez-lui, faites-le.

Mais il y a là une grande difficulté. J’ai parfois constaté, au cours de mes voyages et de mes enseignements, lorsque je parlais de ces choses, que les gens avaient des idées préconçues. Ils sont prêts à apprendre, mais ils ne veulent aucune discipline à ce sujet. Or, pour travailler dans l’armée, il faut une discipline, dans l’usine, au bureau, il y a une certaine discipline, dans les études à l’université, partout il y a de la discipline. Mais les gens acceptent la discipline partout, sauf dans le domaine spirituel. Si le professeur de chant leur demande de faire des grimaces, des mimiques, « Ouvrez grand la bouche, mettez-vous devant le miroir et faites cette grimace horrible », les gens le feront. Mais lorsqu’il s’agit d’atteindre la spiritualité, ils rencontrent des difficultés. Ils y accordent si peu d’importance qu’ils ne veulent faire aucun sacrifice, ils y accordent le moins d’importance possible.

La confiance

Comme ils ne savent pas où cela mène, ils n’ont aucune croyance. En plus de cela, il existe de fausses méthodes qui sont enseignées ici et là, et les gens commercialisent ce qui est le plus sacré. De cette manière, l’idéal supérieur est ramené à son niveau le plus bas. Et c’est à ce moment-là que la réalité doit être introduite, étudiée sérieusement, expérimentée et réalisée par la pratique. Il faut avoir cette confiance et cette assurance dans l’étude du souffle. Il suffit d’être patient. Et il faut avant tout de la confiance. Le secret de la réalisation spirituelle réside dans la confiance.

La persévérance

En Orient, les questions spirituelles sont considérées comme prioritaires. Les gens y sont prêts. Dans d’autres domaines, oui, ils douteront, dans les affaires, dans l’industrie, si quelqu’un leur dit quelque chose. Mais dans les choses spirituelles, il n’y a pas de doute. Dans l’esprit des sages comme dans celui des insensés, il ne peut y avoir aucun doute quant à la valeur de la réalisation spirituelle.

Et ce qui est nécessaire aujourd’hui pour s’éveiller en premier lieu, c’est la confiance. Quand une personne arrive avec des doutes, de la confusion et de la suspicion, elle ne sait pas ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas. Son mental n’est pas encore clair. Quand il y a de la confusion, quand vingt ou cent pensées s’entremêlent, rien n’est clair alors.

Depuis des milliers d’années, les bouddhistes ont suivi une seule voie, l’ont étudiée avec patience et persévérance, sans rien y ajouter. Les hindous ont fait de même. Ce qu’il faut aujourd’hui, c’est un effort constant sur une seule voie, avec patience et persévérance, pour parvenir à la réalisation de la vérité.

Berkeley, Californie, 27 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 5

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Purification mentale – 4

La vie est proposée pour atteindre la maîtrise, c’est là la motivation de l’esprit et c’est par ce motif sous-jacent que tout l’univers a été créé. Les différents degrés allant du minéral au végétal et du végétal au règne animal et de l’animal à l’homme sont l’éveil de l’esprit vers la maîtrise. L’homme montre en premier lieu par l’usage qu’il fait des règnes minéral et végétal et le contrôle du règne animal pour son service, que cet esprit par lequel fut créé tout l’univers est éveillé en lui.

Son pouvoir de connaître, de comprendre, d’utiliser pour le meilleur avantage est le signe de la maîtrise.

De la limitation à la perfection

Mais en même temps l’homme a un ennemi, et cet ennemi est la limitation ; en réalisant ; l’esprit de maîtrise et le pratiquant, l’esprit de limitation est toujours un obstacle. Ceux qui ont réalisé à un moment ou à un autre de leur vie cet objectif principal avec lequel l’homme est né, ont alors essayé de développer cet esprit de maîtrise afin de se perfectionner. Et le processus qui va de la limitation vers la perfection est le processus qu’on nomme mysticisme. Pour le répéter de nouveau, je dirai que le mysticisme est le procédé de développement de la limitation vers la perfection. Toutes les peines tous les échecs appartiennent à la limitation. Toute la joie, tous les succès appartiennent à la perfection.

Parmi ceux que vous connaissez dans votre entourage, vous trouverez que ceux qui sont malheureux insatisfaits de leur vie, qui rendent les autres malheureux, et ils sont ceux qui sont plus limités. Et ceux qui peuvent s’aider eux-mêmes et aider les autres, et ceux qui sont heureux et apportent la joie dans la vie d’autrui, sont ceux qui sont plus proches de la perfection. Sachant cela, nous devons maintenant essayer de trouver ce que j’entends par limitation et ce que je veux dire par perfection. Ce ne sont que conditions de conscience. Quand on est conscient de la limitation, on est limité quand on est conscient de la perfection, on est parfait. Parce que c’est le même être qui est limité dans la conscience limitée et parfait dans la conscience parfaite.

La conscience

Autrement dit : le fils d’un homme riche possédait une forte somme d’argent déposée en son nom à la banque. Mais il ne le savait pas et lorsqu’il désirait faire quelque dépense, il trouvait fort peu d’argent dans sa poche. Cela le limitait. En réalité, son père avait déposé pour lui à la banque une très forte somme. Mais il n’en avait pas conscience. C’est exactement le cas de chaque âme. Toute âme est consciente de ce qu’elle possède et inconsciente de ce qui a été déposé à son nom.

En d’autres termes, on en est conscient de posséder ce qui est à sa portée. Mais ce qui semble être hors de sa portée, on le considère comme hors de soi. C’est naturel aussi. Mais la sagesse ouvre une porte pour regarder au-dehors, pour voir : si ce n’est pas le cas, ou si cela signifie que je le savais. Parfois quelqu’un sait ce qu’est la maîtrise de la vie ; ce peut ne pas être un mystique mais si son temps vient, il le sait.

La frontière

Je fus un jour très intéressé par un homme qui, tout au long de sa vie n’avait été qu’un homme d’affaires et avait fait fortune – c’était peut-être un des hommes les plus riches de son pays – et qui voulut me montrer son parc. Un parc splendide entourant sa maison. Durant que j’étais son hôte, nous nous promenions. Il me dit : « Je possède ce parc ; c’est merveilleux de venir ici matin et soir ». Je lui demandai à quelle distance s’étendait son parc, et il me répondit : « Vous voulez le savoir ? Regardez l’horizon d’ici ». « Oui » dis-je. Il ajouta : « Toute cette terre est mienne, et la mer en plus. Tout ce que vous voyez ».

C’était une réponse magnifique ; elle est l’illustration de la théorie dont je viens de parler. Cet homme n’était pas seulement conscient de ce qu’il possédait mais de tout ce qui se trouvait là. Il ne traçait pas une ligne de démarcation entre ce qui était à lui et ce qu’il y avait au-delà. C’est là un mystère et il est difficile pour la majorité de regarder la vie de cette façon. Mais je veux vous dire ceci : cet homme qui était dans les affaires qui n’avait jamais pensé au mysticisme, pouvait aussi arriver à cette conception à laquelle parviennent les mystiques après avoir médité durant des années. C’était une conception purement mystique.

Une vision large

Lorsque les derviches s’adressent l’un à l’autre (ils ont parfois des manches rapiécées et sont souvent à peine vêtus, ils ont parfois de la nourriture et parfois pas), ils s’adressent l’un à l’autre en disant : « 0 Roi des Rois, Empereur des Empereurs ». C’est qu’ils ont devant eux la conscience de ce qu’est un roi ou un empereur. La frontière de leur royaume n’est pas limitée. Tout l’univers est leur royaume.

C’est de cette façon qu’une âme s’achemine vers la perfection, en ouvrant la conscience, l’élevant plus haut. Lorsque l’âme évolue spirituellement elle s’élève à une hauteur où elle voit un plus large horizon. Sa possession s’élargit donc. Mais vous pouvez dire : « En regardant l’horizon il ne devient pas notre possession ; ce que nous possédons c’est ce que nous disons être à nous ». Mais, tout d’abord, Christophe Colomb vit l’Amérique ; il ne la posséda pas tout de suite. La possession vint ensuite. La première chose est de voir. Ensuite on possède. Mais si nous ne voyons pas, comment pouvons-nous posséder ? Et si nous ne voyons pas notre possession, elle n’est pas nôtre.

La connaissance intérieure

Il y a deux manières, deux angles différents sous lesquels vous devez regarder la perfection. L’une est comparable à une ligne verticale et l’autre à une ligne horizontale. Celle que l’on peut comparer à la ligne verticale est d’atteindre la connaissance intérieure. Et l’on pourrait demander comment on parvient à cette connaissance ? En tout premier lieu, on parvient à la connaissance intérieure par la concentration ; ce qui veut dire qu’on soit capable de voir concrètement quelque chose qui est à part de notre corps physique et d’en être conscient. L’homme peut être conscient d’une poésie, d’un mot, d’une image, d’une idée ou d’autre chose. En cette conscience, si cet homme peut arriver au point où il puisse momentanément perdre le sentiment de son corps limité, c’est là le premier pas.

Quoique cela paraisse très facile, ce ne l’est pas tellement. Lorsqu’on commence à le faire, à peine ferme-t-on les yeux pour se concentrer que des milliers de choses viennent devant soi. En outre, ce corps physique devient rétif. Il se dit : « Celui-là n’est pas conscient de moi ». Alors on commence à devenir-nerveux et à bouger et se tourner pour être conscient du corps. Le corps n’aime pas qu’on ne soit pas conscient de lui. Comme le chien ou le chat aiment qu’on soit conscient de leur présence. Une sorte d’action nerveuse vient alors dans le corps. Il éprouve le besoin de bouger, se tourner, se gratter ou n’importe quoi. Dès qu’on veut discipliner le corps, celui-ci se refuse à accepter la discipline.

La méditation

Le pas suivant, au lieu d’être conscient d’une pensée, on est conscient d’un sentiment, ce qui est plus large. Parce que la pensée est une forme et que même l’esprit voit la forme. Mais le sentiment n’a pas de forme. C’est pourquoi fixer votre esprit sur un sentiment et le garder, n’est pas chose facile. Une fois qu’un être l’a fait sans se livrer à l’agitation du mental, alors sans doute, il se sent s’élever.

C’est la limite du progrès humain ; au-delà c’est le progrès divin. Vous pouvez demander ce qu’est le progrès divin ? Lorsque vous allez encore plus loin, au lieu d’ être actif, vous devenez passif. C’est le degré où l’on est passif. Alors la concentration ne vous est plus nécessaire. Ce dont vous avez besoin, c’est de méditation. Alors vous êtes en contact avec ce pouvoir qui est audible et visible en vous (et dont pourtant on est ignorant) ce pouvoir occupé à concrétiser l’objectif qu’il s’est fixé.

Quand vous êtes entré en contact avec cette expérience, alors vous ne pouvez jamais dire dans la vie, même une seule fois, qu’il existe une chose telle qu’un accident. Lorsque vous percevez l’évènement dans son état préparatoire avant qu’il ne se manifeste sur le plan terrestre, vous voyez alors que tout ce qui arrive est prédestiné et préparé.

L’intelligence pure

Et si vous allez plus loin, là se trouve la conscience dans son aspect de l’intelligence pure. C’est connaître et pourtant ne rien savoir. Et ne rien savoir veut dire connaître toutes choses. Parce que c’est la connaissance des choses qui émousse la faculté de connaissance. En d’autres termes, lorsque quelqu’un se regarde dans un miroir, son reflet couvre le miroir et rien d’autre ne peut se refléter en ce miroir. Donc, lorsque la conscience est consciente de quelque chose, elle est émoussée. A ce moment, elle est atténuée, ou autrement dit elle est recouverte par quelque chose dont elle est consciente.

Au moment où ce voile est ôté, elle est elle-même, elle est pure intelligence, pur esprit. Et, en cette condition, son pouvoir, sa vie, son magnétisme, sa force, sa capacité sont beaucoup plus grands, incomparablement plus grands qu’on ne peut l’imaginer excepté pour celui qui, à l’aide de la méditation, parvient à cette condition. Et si vous allez plus haut encore ce n’est même plus la conscience c’est une sorte de condition omnisciente qui est le signe de la perfection intérieure.

Je viens d’expliquer là une direction de progrès. Il y en a une autre : c’est de se voir reflété dans un autre.

L’amitié

Lorsque vous avez de l’amitié pour un autre., naturellement votre sympathie, votre amour, votre amitié fait que vous vous voyez vous-même dans l’autre, et cela vous donne tendance au sacrifice. Personne ne se sacrifiera pour un autre, sauf lorsque l’autre est lui-même. Si ce sentiment se développe, il s’étend plus loin : non-seulement aux amis aux voisins, mais aux étrangers aux petites bêtes, aux oiseaux et aux insectes ; on est en harmonie avec tous les êtres vivants. Et cela vous fait voir profondément en l’autre et vous fait connaître en lui tout ce qu’il connaît lui-même. Vous connaissez de lui autant que lui-même et même davantage. C’est le plus simple phénomène de cette conscience et non l’œuvre de miracles. Cela vous apporte une preuve vivante qu’en ce qui concerne autrui, on en sait autant que lui-même.

La sympathie

Mais il y a une autre preuve morale ; c’est que vous avez de plus en plus d’amitié pour le sage et le sot, le vertueux et le méchant, en même temps que vous les attirez vers vous. Vous n’y pouvez rien. La sympathie est si puissante que tôt ou tard, même les ennemis s’attendrissent. Ce n’est pas seulement une légende que Daniel fut envoyé dans la fosse aux lions et que les lions y furent calmés. On n’a pas besoin d’aller dans les montagnes pour voir ce phénomène. En ce monde il y a pire que le lion : il y a de bonnes et de mauvaises natures, des gens possibles et impossibles et si vous pouvez les apprivoiser, vous avez accompli quelque chose, car cela demande un pouvoir plus grand que de calmer les lions.

On peut penser à ce qu’il y a d’idées différentes : des gens agités, des gens hostiles, des gens aveuglés, des ignorants, ceux qui s’enivrent avec la fausseté ou la jalousie ; combien il y a d’épées et de poisons, en ce monde. Et il n’y a qu’un seul pouvoir le pouvoir de votre sympathie qui assimile toutes les influences empoisonnées. Il les assimile et enlève le poison ; et cela ne vous blesse pas. Vous les purifiez tôt ou tard, les revivifiez, les attendrissez et les façonnez et les dirigez vers le but de leur vie.

La simplicité

Le monde cherche la complexité. Si je devais donner des conférences sur la façon d’obtenir ce magnétisme par lequel les gens vous écoutent et sont attirés vers vous, si je donnais vingt exercices pour y arriver, cela pourrait âtre un grand succès pour moi. Mais si je vous dis des choses simples comme celle-ci, que c’est l’approfondissement de votre sympathie, l’éveil en vous de cet esprit de sympathie qui est tout pouvoir et tout magnétisme et dont l’épanouissement signifie le développement spirituel, très peu me comprendront alors. Car les êtres humains ne veulent pas d’un enseignement simple, ils veulent la complexité.

Le point de vue d’autrui

Puis il y a encore un autre degré d’expansion et c’est de s’essayer à regarder toute chose du point de vue d’autrui, à penser aussi comme pense une autre personne. Ce n’est pas chose facile parce que, dès l’enfance on apprend à penser de telle sorte qu’on se tienne à sa propre pensée. On ne passe pas à une autre pensée. Le simple fait d’y avoir pensé, on doit s’y tenir.

Sachez donc qu’être capable de voir du point de vue d’un enfant ou du point de vue d’un insensé, de voir comment il regarde les choses, est un signe d’expansion. Et ce qu’il y a de très intéressant est que cela porte quelqu’un à la tolérance et à la patience. De cette façon on étend sa connaissance à un tel degré qu’aucune lecture ne peut en donner une semblable. Vous commencerez alors à recevoir de toutes les sources ; vous attirerez la connaissance de chaque plan aussitôt que l’esprit devient assez souple pour ne pas s’attacher seulement à son propre point de vue.

Désapprendre

Dans mes livres, j’ai appelé cela désapprendre. Si l’on dit d’une personne que vous avez trouvée sympathique, qu’elle ne l’est pas et que vous avez tout-à-fait tort, la tendance générale est de s’attacher à l’idée que l’on s’en était faite. Mais l’évolution qui est plus grande est de voir aussi au point de vue de cette personne, de se rendre compte de son motif pour tel côté de la question ; elle est peut-être trop peu évoluée pour voir ou elle est plus évoluée, ou elle s’intéresse moins à l’autre, ou n’importe quoi.

Mais en voyant à son point de vue, vous ne perdez pas le vôtre. Votre point de vue personnel est là mais l’autre point de vue s’ajoute au vôtre. Votre connaissance s’élargit donc. Cela demande un grand élargissement du cœur, et quelquefois il souffre quand vous l’étendez. Mais en élargissant le cœur et en l’agrandissant de plus en plus, votre cœur devient le Livre sacré.

Le sentiment

Et le troisième aspect est de « sentir » autrui. Parce qu’un être est très souvent différent de ses apparences et de ce qu’il pense. Quelquefois une personne agit et parle tout-à-fait différemment de ce qu’elle ressent. Et si votre sentiment peut percevoir le sentiment d’un autre, c’est un aspect élevé. Vous devenez une personnalité évoluée quand les sentiments d’autrui peuvent vous dire plus que ses paroles et ses actions ; et ils peuvent quelquefois vous donner de quelqu’un une opinion totalement différente de celle que vous auriez en le voyant ou l’entendant parler. Si l’on en arrive là, l’évolution humaine se termine et l’évolution divine commence.

Alors sans doute l’homme arrive à voir intérieurement ce qui se passe dans l’esprit de l’être humain. S’il doit avoir du succès ou non s’il doit être heureux ou non ou ce qu’il doit accomplir. Parce qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de l’individu qui prépare son plan pour demain. Et vous commencez à toucher cela et à en recevoir l’impression. Et cette impression est parfois aussi claire que peut l’être ce qui est visible et audible.

L’union

Si vous avancez plus loin, vous vous unissez alors avec toute chose. En cette conscience la distance ne reste plus la distance ; si vous pouvez étendre votre conscience jusqu’à toucher la conscience d’un autre, alors non-seulement les pensées de cet autre mais son esprit tout entier se reflète en votre esprit. L’espace ne compte pas ; votre conscience peut toucher chaque partie du monde et chaque personne à quelque distance qu’elle puisse être.

Et si vous allez encore plus loin vous pouvez non-seulement alors réaliser que vous êtes relié à tous les êtres, qu’il n’y a rien ni personne qui soit désuni ou séparé de vous, et que vous êtes lié par des chaînes, non-seulement à ceux que vous aimez, mais à tous ceux que vous connaissez- et que vous ne connaissez pas. Que vous êtes lié par une conscience qui vous attache plus fortement que n’importe quelles chaînes. Naturellement on commence à voir alors la loi qui est en œuvre dans la nature, on voit que l’univers entier est un mécanisme fonctionnant vers un certain but. C’est pourquoi ceux qui ont raison et ceux qui ont tort, les bons et les méchants apportent tous un résultat désiré, par le mauvais pouvoir et le bon pouvoir, un résultat destiné à être et qui est le but de la vie.

Le service

On se tient alors naturellement loin de cet esprit sacerdotal qui consiste à dire : « Vous avez tort » et « Vous avez raison ». Mais on arrive à l’esprit du sage, ne disant rien, sachant tout, faisant tout, supportant tout. Cela fait que l’être est l’ami de tous et le serviteur de tous. Avec toute la réalisation de la Vérité mystique et de l’accomplissement spirituel, on prend conscience d’une seule chose, la seule qui en vaille la peine, c’est d’être quelque peu utile à son prochain.

San Francisco, 26 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 4

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Purification mentale – 2

Il est des plus difficiles d’oublier ce que l’on a une fois appris. Une chose est d’apprendre ; une autre de désapprendre. Le processus de l’accomplissement spirituel passe par le fait de désapprendre. Les gens considèrent que leur croyance est leur religion. A vrai dire, la croyance est un marchepied vers la religion. En outre, si j’avais à représenter la croyance, je dirais que c’est comme un escalier qui conduit à une plus haute réalisation. Mais, au lieu de monter l’escalier, les gens restent là où ils sont.

C’est comme une eau courante qui ne s’écoule plus. Les gens ont fait de leur croyance quelque chose de rigide, de brut ; au lieu d’être avantagés par leur croyance, ils régressent. S’il n’en était pas ainsi, l’on pourrait penser que tous ceux qui croient en Dieu, en la Vérité et en l’au-delà, seraient meilleurs que les incroyants. Et ce qui arrive, c’est qu’ils sont pires parce qu’ils ont cloué leurs propres pieds à leur croyance.

Je me trouve bien souvent dans une situation où je peux dire très peu ; surtout quand une personne vient à moi avec ses idées préconçues et désire que je la dirige, que je la guide dans le chemin spirituel. En même temps, sa première intention est de voir si ses idées concordent avec les miennes et les miennes avec les siennes. Elle ne peut se vider d’elle-même et s’abandonner à la direction donnée. Elle n’est pas venue pour suivre mes pensées, mais pour se confirmer à elle-même la justesse de son idée. Parmi une centaine de gens qui vient pour être guidée spirituellement, quatre-vingt-dix sont de la même eau. Qu’est-ce que cela prouve? Qu’ils ne veulent pas renoncer à leur idée, mais veulent avoir la confirmation que cette idée est juste.

Adopter un autre point de vue

Du commencement à la fin, l’accomplissement spirituel consiste à désapprendre ce que l’on a appris. Mais comment est-ce que l’on désapprend? Ce que l’on a appris est en soi-même. On peut le faire en devenant plus sage. Plus on devient sage, plus on est capable de contredire ses propres idées. Moins on est sage, plus on tient à ses propres idées. Dans l’être le plus sage, il y a la bonne volonté à se plier aux autres. Et la personne la plus stupide est toujours prête à se tenir ferme pour soutenir ses propres idées. La raison en est que la personne sage peut facilement abandonner ses pensées et celle qui est bête s’y accroche. Ainsi ne peut-il devenir sage : il s’agrippe à ses propres idées. C’est cela qui fait qu’il ne progresse pas.

La purification mentale est donc la seule méthode grâce à laquelle on puisse atteindre le but spirituel. Pour y arriver, l’on doit regarder du point de vue d’une autre personne. Car, en réalité, chaque point de vue est notre propre point de vue. Plus large on devient, plus grande est la réalisation que l’on obtient, plus on voit que chaque point de vue est bon. Si nous sommes capables de nous élargir jusqu’à la conscience d’un autre, notre conscience devient aussi large que celle de deux personnes. Et elle peut être aussi large que celle d’un millier de personnes si nous prenons l’habitude d’essayer de voir ce que pensent les autres.

S’élever au-dessus des paires d’opposés

Le pas suivant dans la purification mentale est d’être capable de voir le vrai du faux et le faux du vrai, et le mauvais du bon et le bon du mauvais. C’est une tâche difficile, mais une fois qu’on l’a accomplie, l’on s’élève au-dessus du bien et du mal.

L’on doit être capable de voir la douleur dans le plaisir et le plaisir dans la douleur ; le gain dans la perte et la perte dans le gain. Ce qui arrive généralement est que l’on est fermé à une chose et que les yeux sont ouverts à une autre ; que l’on ne voit pas la perte ou que l’on ne voit pas le gain ; que si l’on reconnaît ce qui est bien, l’on ne reconnaît pas ce qui est mal.

La purification mentale signifie que les impressions telles que bon et mauvais, vrai et faux, gain et perte, plaisir et douleur, ces opposés qui bloquent le mental, doivent être déblayés par la vision de leur contraire. Alors l’on peut voir l’ennemi dans l’ami et l’ami dans l’ennemi. Quand on peut reconnaître le poison dans le nectar et le nectar dans le poison, c’est le moment où la mort et la vie deviennent une aussi. Les contraires ne demeurent plus comme des contraires devant vous. C’est là ce qu’on nomme purification mentale, et ceux qui en arrivent à ce degré sont les sages vivants.

Purifier son mental des impressions de la fausse identité

Le troisième champ de la purification mentale est de s’identifier avec ce que l’on n’est pas. Par-là, l’on purifie son mental des impressions de sa fausse identité.

J’en donnerai comme exemple l’histoire d’un sage de l’Inde. Cette histoire commence par raconter qu’un jeune homme, encore adolescent, demanda à sa mère qui était paysanne et habitait un village : « Quelle est la meilleure occupation, mère? ». Celle-ci répondit : « Je ne sais pas, mon fils, sauf que ceux qui ont cherché après ce qu’il y a de plus haut sont allés à la recherche de Dieu » – « Alors où dois-je aller, mère? » – demanda-t-il. Elle répondit : « Oh, je ne sais pas si cela est praticable ou non, mais on prétend qu’il faut aller dans la solitude, dans la forêt. » Il y partit donc pendant longtemps et vécut une vie de patience et de solitude.

Une ou deux fois, dans l’intervalle, il vint voir sa mère. Parfois sa patience était épuisée, son cœur brisé. Parfois il était désappointé de ne pas trouver Dieu. Et chaque fois sa mère le renvoyait avec un conseil plus ferme. A la troisième visite, il dit : « Il y a maintenant longtemps que je suis là-bas » – « Oui – répondit la mère – maintenant je pense que tu es prêt à te rendre près d’un maître ».

La véritable méditation

Alors il alla voir un maître dont les disciples étaient nombreux. Chaque disciple avait une cellule personnelle pour y méditer. On dit aussi à ce disciple d’aller méditer dans une certaine cellule. Le maître lui demanda : “ Y a-t-il quelque chose que tu aimes dans le monde?”. Le jeune homme avait été éloigné de chez lui depuis son enfance ; il n’avait rien vu du monde, il ne connaissait personne hormis la petite vache qui faisait partie de sa maison. Il répondit : « J’aime la vache de notre maison. » Le maître lui dit : « Bien, pense alors à la vache dans ta méditation ». Tous les autres disciples allaient et venaient, s’asseyaient dans leur chambre durant quinze minutes pour une petite méditation ; ils se fatiguaient et s’en allaient. Mais ce jeune homme restait assis depuis le moment où le maître le lui avait dit.

Après quelques temps, le maître demanda : “Où est-il?” Les autres élèves répondirent : “Nous ne savons pas. Il doit être dans sa chambre.” Ils allèrent voir. La porte était fermée, et personne ne répondait. Le maître s’y rendit lui-même, ouvrit la porte et vit le disciple assis en méditation, totalement absorbé en elle. Lorsque le maître l’appela par son nom, il répondit par le meuglement d’une vache. « Sors » – lui dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop grandes pour passer la porte. » Le maître dit alors à ses disciples : « Voyez, c’est ici l’exemple vivant de la méditation. Vous méditez sur Dieu et vous ne savez pas où est Dieu. Il médite sur la vache et il est devenu la vache, et il a perdu son identité. Il s’est identifié à l’objet sur lequel il médite. »

Quitter la fausse conception

Toute la difficulté, dans notre vie, est que nous ne pouvons pas sortir d’une fausse conception.

Je vous donnerai un autre exemple. Une fois, j’ai essayé d’aider une personne malade, qui souffrait de rhumatisme depuis vingt ans. Cette femme était au lit. Elle ne pouvait pas bouger ses articulations. J’allai près d’elle et lui dis : « A présent vous ferez telle chose et je reviendrai vous voir dans deux semaines. Lorsque je revins après deux semaines, elle avait déjà commencer à bouger ses articulations. Je lui dis que je reviendrai au bout de six semaines. Au bout de ces six semaines, elle sortait du lit et avait un espoir encore plus grand d’être guérie.

Néanmoins, sa patience n’était pas aussi grande qu’elle aurait dû être. Un jour qu’elle était étendue au lit, elle se demanda si elle pourrait jamais être guérie. A partir du moment où elle eut cette pensée, elle revint à son ancienne condition, parce que son âme s’était identifiée avec un être souffrant. Elle ne pouvait voir son propre bien-être, elle ne pouvait imaginer qu’elle puisse être tout à fait rétablie. En voyant fonctionner ses articulations, elle ne pouvait en croire ses yeux, elle ne pouvait croire.

S’identifier avec autre chose

Les gens peuvent être bien dans leur corps, mais non dans leur mental. Ils s’accrochent très souvent à une maladie dont ils pourraient se débarrasser. Il en est de même pour la misère. Ceux qui sont conscients de la misère attirent la misère. Ils sont leur propre misère. Ce n’est pas que l’infortune s’intéresse à eux, mais qu’ils s’intéressent à l’infortune. L’infortune ne choisit pas les gens, ce sont les gens qui choisissent l’infortune. Ils maintiennent cette pensée et cette pensée devient leur. Lorsqu’une personne a l’impression qu’elle se dirige vers le bas, elle va en bas ; sa pensée l’aide à sombrer.

C’est pourquoi ce troisième aspect de la purification mentale est de à pouvoir s’identifier avec quelque chose d’autre. Les Soufis ont leur propre manière de l’enseigner. Très souvent, l’on tient l’image ^[1] de son maître spirituel ; par cette image, l’on acquiert la connaissance, l’inspiration et le pouvoir que possède le maître spirituel. C’est tout à fait comparable à un héritage.

L’homme qui ne peut se concentrer à ce point où il s’oublie lui-même et plonge profondément en l’objet sur lequel il se concentre ne réussira pas à maîtriser la concentration.

Posséder le sens de l’abstrait

Le quatrième aspect de la purification mentale consiste à se libérer d’une forme et à posséder le sens de l’abstrait. Toute chose suggère à l’œil une forme ; à tel point même que si l’on mentionne devant nous le nom d’une personne que nous n’avons jamais vue, nous en faisons une forme. Même lorsqu’il s’agit de fées, d’esprits ou d’anges, aussitôt qu’on les mentionne, on les dépeint sous une certaine forme. C’est un empêchement à l’accession à la présence du sans-forme ; et, par conséquent, cette purification mentale qui consiste à être capable de penser à une idée sans forme est d’une très grande importance. Il est sûr que l’on ne l’atteint qu’avec une grande concentration et méditation, mais une fois atteinte, elle est extrêmement satisfaisante.

Reposer son mental

Et la cinquième façon est de pouvoir reposer son mental ; en d’autres termes, de relaxer son mental. Songez à quel point le corps a besoin de tranquillité après avoir travaillé toute la journée ; et combien plus le mental doit en sentir la nécessité.

Le mental travaille beaucoup plus vite que le corps. En conséquence, le mental est beaucoup plus fatigué que le corps. Et tout un chacun ne sait pas comment reposer son mental et c’est pourquoi le mental n’a jamais de repos. Et ce qui arrive, après quelque temps, est que le mental s’affaiblit ; il perd la mémoire, le pouvoir d’agir ; il perd la raison.

Les pires effets sont en grande partie la conséquence de ne pas avoir donné au mental un repos approprié. Si de telles infirmités que le doute et la crainte parviennent à entrer dans le mental, alors la personne devient agitée, elle ne peut jamais trouver de repos. Car, la nuit, le mental continue sur la lancée des mêmes impressions. Aussi simple qu’il paraisse, très peu connaissent le repos du mental, et comme il est merveilleux en lui-même. Et quel pouvoir, quelle inspiration viennent en réaction de cela, et de quelle paix l’on fait par-là l’expérience, et à quel point cela aide le corps et le mental ! L’esprit lui-même est renouvelé une fois que le mental a eu son repos.

Le premier pas vers le repos du mental est la relaxation du corps. Si l’on est capable de détendre à volonté son système musculaire et nerveux, le mental est alors automatiquement reposé. Outre cela, l’on doit être capable de rejeter l’anxiété, les soucis, les doutes et les craintes, en se mettant dans un état de repos, à l’aide d’une respiration appropriée.

La présence

Un grand magnétisme est produit lorsque l’on a calmé et purifié le mental. Et l’absence de cela cause le manque de magnétisme. La présence de ceux dont le mental n’est pas purifié et calmé devient une source de malaise pour les autres aussi bien que pour eux-mêmes. Et ils sont peu attirants parce que leur pouvoir d’attraction est perdu ; chacun est fatigué par leur présence, et leur atmosphère cause de l’inquiétude et de la gêne. Ils sont un fardeau pour eux-mêmes et pour les autres.

Une fois que le mental est purifié ; le pas suivant est la culture de la qualité du cœur qui culmine en accomplissement spirituel.

[1] “ idea ”, dans le sens de personnalité, englobant à la fois l’image et tout ce qui vient du Maître. Ndt

San Francisco, 22 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 2

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