Perdre son individualité

Essayer d’interpréter le Nirvana en paroles est inutile. Car ceux dont l’œil spirituel est ouvert savent, et par conséquent, n’ont pas besoin d’explication. Quant à la majorité, qui fait de toute vérité vivante un fait mort, sa signification réelle sera toujours mal interprétée.

Une manifestation de l’âme pour un temps limité

La conception suivant laquelle l’homme doive un jour perdre son individualité est si inacceptable pour l’esprit ordinaire qu’il n’imagine pas qu’une telle éventualité soit possible. Et d’une façon générale l’homme ne désire pas croire ce qui est au-delà de sa compréhension. La vérité contenue dans l’ancienne philosophie mystique, selon laquelle, à la fin de la manifestation, tous les êtres seront absorbés dans l’Un, d’où ils sont venus, et aucune individualité ne restera, n’est ni concevable, ni attractive pour de tels penseurs. A tel point que cela fut responsable d’une école de pensée qui enseigne l’impérissable individualité de l’homme. En réalité ces deux enseignements sont justes d’un certain point de vue.

« Les enfants, non pas les Sages parlent du Sânkhya et du Yoga comme étant différents ; celui qui voit, voit que le Sânkhya et le Yoga sont un »

Bhâgavad Gîta

La difficulté gît dans l’ignorance qu’a l’homme de la vraie conception de l’être humain.

Une âme humaine ne peut pas retenir d’individualité en tant qu’être humain. Car l’homme est une expression, ou une manifestation de l’âme pour un temps limité et pour un but spécial. Quand l’heure sonne et que le but est accompli, l’âme voyage bien au-delà de la limitation humaine.

L’annihilation

La glace ne peut pas conserver son individualité en tant que glace. L’eau devient glace pour un certain temps et pour un certain but. Mais elle ne peut jamais perdre son identification avec l’eau. Quand « La goutte de rosée glisse dans la mer étincelante » elle est faite une avec la conscience de l’océan. Et elle n’en peut être distinguée. Bien qu’hors de l’océan des gouttes de rosée innombrables puissent sortir et retomber, elles ne sont gouttes de rosée que durant leur séparation d’avec leur origine. Quand elles reviennent à Cela d’où elles sont venues, leur individualité de gouttes est résorbée. Mais il n’y a aucune perte dans cette immersion. La perte réelle n’existe que pendant leur limitation en tant que gouttes séparées.

L’homme est souvent repoussé par l’enseignement de l’annihilation, mais ce n’est que tant qu’il est ignorant de sa réelle signification. Il est vrai que le Chemin finit en annihilation ; mais annihilation de quoi ?

Non pas de la vie, non pas de l’être, non pas de la conscience, qui sont tous mille fois accrus. Car la perfection de tout est atteinte. Mais annihilation de l’être séparé, que le mystique cherche volontairement. En effet, il a rencontré celui-ci face-à-face, l’a vu avec l’œil de l’esprit. Il a par conséquent compris sa valeur et son utilité véritables.

Le mystère du moi doit être dévoilé par chacun de sa propre main, afin que la lumière qui est derrière toute illusion lui montre la vérité intérieure de son propre être.

« Le moi de la matière et le moi de l’esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L’un des deux doit disparaître ; il n’y a pas de place pour les deux »

« La Voix du Silence« 

La prison du moi

Celui qui n’aime pas l’idéal de la perte du petit moi dans le Moi Divin, et désire conserver sa propre individualité après la mort du corps n’a pas besoin d’avoir peur. Il verra certainement son désir accompli, aussi longtemps qu’il le désire. Mais tôt ou tard ce désir changera, car le fardeau qu’il est lui-même sera plus qu’il n’en peut porter. Qui aurait le courage de regarder en face, avec une vision claire, une Vie Éternelle enfermée avec sa propre individualité, pour ne jamais être libérée de sa geôle, de ses souvenirs, de ses propres idées, de l’ombre des erreurs et des fautes de toute sa vie ?

La plus grande joie que puisse éprouver un être humain, on la trouve non pas dans la possession, mais dans l’abandon de soi. Car dans l’acte suprême du don de soi, l’on devient non plus un esclave, mais un homme libre.

Aussi longtemps qu’un homme retient ce qu’il ne peut pas abandonner, il reste avec ses possessions, aussi sûrement retenu par elles qu’un prisonnier est retenu par les chaînes qui l’attachent. Mais dans l’ignorance de cela, l’homme se garrotte lui-même encore plus sûrement avec les liens de la fausse identification, criant dans ces liens : « Qui me délivrera de ce corps de mort ? », blâmant Dieu ou le destin, ou son prochain pour leur incapacité à le délivrer. Il n’y a, cependant, aucun pouvoir sur terre, dans les Cieux ou en Enfer qui puisse libérer un homme de lui-même, hormis l’abandon de ses propres idées au sujet de lui-même. Aussi longtemps qu’il pense : « Je suis un individu séparé, à part et indépendant soit de Dieu, soit de mon prochain », il restera prisonnier du moi.

Partager la conscience de ce Tout

L’homme est hélas aveuglé par la grande ombre de sa propre importance. S’il pouvait seulement réaliser l’origine et la destinée véritables de l’âme comme une partie d’un puissant Tout, et grâce à l’abandon de soi partager la conscience de ce Tout, au lieu d’être seulement conscient de la partie infinitésimale. Il trouverait non seulement la liberté, mais le Royaume et la Puissance et la Gloire.

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 29

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Par spiritisme supérieur, nous n’avons pas en vue celui qui s’occupe de phénomènes occultes, curieux ou magiques. Un tel spiritisme empêche l’homme de progresser. Le spiritisme supérieur est celui par lequel l’âme est éclairée et illuminée.

Les pétales, les feuilles et les épines de la rose sont toutes différentes et pourtant il n’y a qu’une seule rose. L’esprit de la rose est un, ces parties sont autant d’aspects de la rose. De la même manière tous les esprits sont différents, mais sont issus du même et unique Esprit réel. En réalité, il y a seulement un Esprit Unique. Et c’est seulement à cause d’un sens d’illusion qu’il semble y avoir beaucoup d’esprits. Chaque rayon du soleil est compté comme séparé de chacun des autres.

Le monde dans sa totalité est une merveille

Le monde dans sa totalité est une merveille. Et nous n’avons aucun besoin de prendre des mesures spéciales pour trouver des merveilles et des miracles en allant chercher des phénomènes particuliers. Autour de nous les merveilles sont sans fin. Notre vie compte si peu de jours que si nous réalisions le privilège de la vie. Et si nous étions reconnaissants pour les possibilités qu’elle nous offre, nous vouerions notre temps à atteindre ce à quoi chaque âme aspire en réalité, plutôt que de prendre intérêt à ce qui est curieux et occulte. Après tout, ces phénomènes ne diffèrent pas des phénomènes quotidiens que nous appelons naturels.

Le besoin d’illumination spirituelle

Le caractère humain, la vie humaine, le souffle que nous inspirons, nos états de plaisir et de déplaisir, que sont-ils sinon des phénomènes ? L’engouement pour un phénomène spécial nous amène à oublier que l’univers entier est activité. Le Christ n’était pas content quand on lui demandait de montrer un miracle. Il ne commandait pas aux anges de satisfaire la curiosité de ses disciples. C’est l’illumination spirituelle qui était leur vrai besoin.

Aussi bonne que soit une éducation, il ne s’ensuit pas que l’âme soit illuminée. Et, à moins que l’âme ne soit illuminée, comment pourrait-elle illuminer une autre âme ? Quand il arrive que deux telles âmes se rencontrent, c’est comme si l’on allumait un cierge. Mais une allumette n’allumera pas un morceau de fer, il faut une très grande chaleur pour y arriver. Ainsi les âmes qui ne sont pas éveillées sont très difficiles à éclairer. Les gens peuvent se disputer et se battre au sujet de ce qu’ils croient ou ne croient pas. Mais si l’âme était éclairée, une telle bataille se prouverait sans utilité.

Le spiritisme supérieur

Les formes seront toujours différentes les unes des autres, c’est la signification et l’essence réelles qui ne sont pas changeantes. Les voyants sont toujours unis dans leur pensée parce qu’ils perçoivent que la vérité est une et que l’Esprit est un. Les autres individus ont seulement connaissance des noms et des formes. Quand il n’y a qu’un seul Esprit et une seule vie, comment peut-il y avoir deux connaissances ? L’esprit de l’enseignement du Bouddha, de l’enseignement de Salomon, de l’enseignement du Christ pointe vers le même sens, et pourtant à quel point furent différentes leurs paroles et leurs vies ! Même sur une seule personne ou un seul tableau dix personnes auront une idée différente. Ce monde de variété, toujours changeant comme il l’est, ne peut être la base de l’unanimité. C’est seulement quand nous en venons à la connaissance de l’Être Unique que nous pouvons être conduits au spiritisme supérieur.

Les âmes qui sont parties de cette vie dans l’absorption de la vision de Dieu, l’Être Unique, qui ont dirigé leur amour vers l’humanité pour attirer l’humanité vers le Ciel, tous ceux-là sont maintenant non seulement dans la vision de Dieu, mais ils vous accordent leur bénédiction et leur béatitude. Toutes ces âmes bénies sont reliées l’une à l’autre.

Comme grâce à un seul allumoir chaque lampe dans le monde peut être allumée, ainsi de l’Esprit le plus élevé que nous appelons Dieu nous recevons notre vie, notre lumière, la vie éternelle. Il est l’illumination de tous les saints, Il est l’Ami et l’Idéal de tous. La lumière, qu’Il dirige à travers tous les divers esprits, court en un seul courant des âmes des êtres bénis aux âmes des êtres illuminés sur la terre. Il ne peut y avoir de spiritisme plus élevé que celui-là.

La destination finale est la même

Puisque le courant vient de l’unique Esprit, bien qu’il nous atteigne à travers plusieurs, ou à travers un homme, une plante, un animal, le soleil ou la lune ou à travers toute autre source apparente, pourquoi essayer de faire des différences dans notre recherche au lieu d’aller tout de suite à la source du courant, à l’unité plutôt que parmi la variété qui est illusoire ?

Mais c’est seulement ceux qui ont atteint une certaine évolution, qui peuvent réaliser l’étape suivante dans cette évolution. Il nous appartient d’éveiller seulement ceux qui sont sur le point de s’éveiller et de permettre un sommeil paisible à ceux qui dorment encore d’un sommeil profond. On ne doit pas les réveiller avant que leur sommeil ne soit passé, ils n’en ont pas encore eu assez, ils auront envie de se réveiller à un autre moment. Ce serait comme d’amener un enfant près d’une dangereuse machine électrique. L’enfant pourrait non seulement être blessé, mais aussi abîmer le mécanisme délicat de la machine ou il pourrait même détruire une usine entière. Essayer de réformer le monde entier parce qu’on a découvert un seul aspect de la vérité est essayer d’éveiller un grand nombre de gens qui ne sont pas prêts à être éveillés. Laissez-les dormir.

La destination finale des endormis est la même. Ils ne peuvent s’égarer. Dans le voyage à travers le monde des expériences changeantes ils peuvent pourtant savoir qu’ils continuent dans la bonne direction. Le cœur sera éclairé et la torche sera donnée. Grâce à cela ils seront guidés au long des chemins plus élevés, et quelque jour tous auront trouvé le spiritisme supérieur quand ils entreront dans la joie du Seigneur.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 17

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Tous les maîtres, depuis l’époque d’Adam jusqu’à celle de Mohammed, ont été l’unique incorporation du Maître Idéal.  Quand le Christ dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega », Le premier et le dernier, cela ne signifie pas que, soit le nom, soit la personne visible du Christ, est Alpha et Omega.  C’est le Maître-Esprit en lui, qui, mû par sa réalisation de la vie passée, présente et à venir, et confiant en son éternité, proclame cela. 

C’est le même Esprit qui dit par la bouche de Krishna :

« Nous apparaissons sur terre quand le dharma, la religion est corrompue. »

Ensuite Mohammed fit la même proclamation pendant son absorption divine :

« J’existais même avant la création  et je demeurerai après son assimilation. »

Et dans les Traditions sacrées il est dit :

« Nous t’avons créé, ô Mohammed, de Notre lumière et de cette lumière Nous avons créé l’univers. »

Cela ne concerne pas la personne extérieure de Mohammed, connue par ce nom.  Cela se réfère à l’Esprit qui parla par toutes les langues bénies et pourtant demeura sans forme, sans nom, sans naissance et sans mort.

Mais le monde aveugle, pris dans ses phénomènes et impressionné par un certain nom et une certaine forme, s’est accroché à une même forme, oubliant l’être véritable. 

C’est cette ignorance qui a divisé les enfants des hommes en tant de sectes, les séparant les uns des autres à cause de leur propre aveuglement, tandis qu’en réalité il existe une seule religion, un seul maître, et le même Dieu Unique.

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Publié en 1922 dans « The way of illumination »

Chapitre 12 (extrait)

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