Bien des gens désirent prédire la destinée, mais il y a aussi beaucoup d’intérêt à connaître les préférences que l’on a pour tel ou tel objet de la nature. Par-là, l’on peut savoir quelque chose du caractère d’une personne. Et puis, les objets que nous aimons, dont nous nous entourons, ont leur influence sur nous et sur notre destinée.

La loi d’affinité travaille à travers toutes choses, de même que nous avons de l’affection pour certaines personnes et non pas pour d’autres : c’est la même loi de la nature.

Puis, toutes choses de ce monde sont accompagnées par les cinq éléments ; l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre, et l’un des cinq prédomine en chaque chose et en chaque être. Pour les Soufis, l’influence de ces éléments est grande. Chaque objet, chaque être a aussi dans sa nature une tendance, et cette tendance se montre si l’on sait comprendre la direction qui est en lui : l’on sait où il va et l’on sait par là où il doit arriver.

L’on peut constater cela dans les choses les plus simples. Par exemple, la préférence pour certaines lignes a une grande influence et c’est un indice très sûr pour connaître le caractère. Celui qui aime la ligne verticale sera différent de celui qui aime la ligne horizontale, et il en est de même pour la ligne courbe ou la ligne droite. Les mêmes principes valent pour l’écriture et pour les couleurs. Tout cela est un indice très sûr en ce qui concerne le caractère.

La raison alliée à l’intuition

Mais peut-on donner une interprétation précise de toutes ces préférences, dire par exemple que la ligne verticale indique tel trait de caractère ou telle destinée ? Ce ne serait pas suffisant. Pour pratiquer cette sorte de science, il faut d’abord de l’intuition et que, ensuite, la raison dise son mot. Si l’on peut pratiquer de cette façon, grâce à la raison alliée à l’intuition, cela est bon ; sans cela, il est inutile d’en chercher la clé dans des livres.

Néanmoins l’on peut donner quelques exemples simples. La façon de placer les choses très ordinaires, même la façon de placer ses chaussures, montre la tendance d’une personne. Par exemple, celle qui s’est déchaussée : si la chaussure de droite dépasse celle de gauche, cette personne montre une tendance Jelal, comme l’appellent les Soufis, c’est-à-dire une tendance positive, portée vers l’action. Si vous voyez, dans un hôtel, les souliers placés devant les portes, vous pourrez presque toujours prédire : ici il y a un caractère Jelal, ici un caractère Jemal (c’est-à-dire plutôt passif, réceptif, d’après les termes soufis) ; si l’un des souliers se trouve placé sur l’autre, le gauche sur le droit, ou le droit sur le gauche, cela signifie la même chose ; ou bien vous pourrez dire : les deux tendances s’équilibrent, si les deux chaussures sont bien côte à côte.

Je me souviens avoir lu un journal illustré dans lequel une dame lisait l’avenir d’un vieux garçon grâce à l’un de ses vieux souliers. Même un vieux soulier, s’il est usé du bout, ou du talon, ou d’un côté, tout cela signifie quelque chose concernant la personne qui l’a porté.

La mode et les couleurs

S’il en est ainsi pour une chose aussi simple qu’un soulier, qu’en est-il pour les couleurs, les fleurs, les autres formes ? Par exemple, une personne fait choix d’un cadre pour une photo ; si elle en prend un ovale, ou un carré, ou un rond, cela signifiera quelque chose de différent, de même si elle place trois photos en rang.

L’on enseigne parfois aux petits enfants à marcher les pieds en dehors, mais chez un adulte, la démarche qu’il adopte dit beaucoup.

Les modes aussi, qui passent, ne sont pas sans raison. L’on met du blanc et du noir en ce moment ; l’on mettait du rouge il y a quelque temps, il y avait du jaune et du vert chez les couturières en début de saison. Tout cela parle et tout cela a sa raison ; et si quelqu’un s’habille non pas suivant la mode, mais dans les couleurs qu’il désire, cela veut dire beaucoup. Le gris indique la tranquillité ; le gris fumée, couleur de l’éther, est d’un côté bon, de l’autre, pas tellement bon parce qu’il assimile tout, qu’il absorbe tout ; le gris clair est très bon.

Y a-t-il des couleurs à éviter ?

Si une couleur a des effets néfastes, l’on risque d’éprouver ses effets. Le rouge écarlate est une couleur révolutionnaire, elle incite à la révolte. Le noir est une couleur d’absorption, elle montre que l’être a un désir d’effacement. Le rose indique une nature heureuse, aimante, aimable. Le rose et le bleu clair sont très bons. Le mauve est une couleur triste, mélancolique et produit le même effet ; la mélancolie est belle aussi, elle n’est pas la dépression ; même le chagrin peut être beau. Pourtant, si un être était très déprimé et s’entourait de fleurs mauves, ce ne serait pas bon pour lui. La couleur jaune est la couleur de l’élément terre ; la terre nous est positive et elle amène la stabilité. Le jaune brillant, lumineux, nous parle de lumière, d’illumination.

L’on peut s’habiller dans une seule couleur à la fois ou dans plusieurs couleurs ; une variété harmonieuse indique et aussi favorise l’harmonie, les couleurs qui sont en dysharmonie indiquent la dysharmonie.

Mais si l’on porte sur soi une couleur pour des raisons conventionnelles, cela n’a pas autant d’importance.

Les fleurs et la décoration

Les fleurs et la décoration dont on s’entoure ont aussi leur influence. Il y a des plantes à éviter, ainsi les cactus : l’on risque de s’attirer les blessures de la part des autres ; les plantes vénéneuses ne sont pas favorables non plus ; les fleurs pourpres sont très défavorables, leur influence est d’amener la malchance sur nous. Diaghilev a voulu pour certains de ses Ballets russes des décors noirs, et ce n’est pas très favorable.

L’aquarium est chose bonne, les poissons dans l’eau étant le symbole de l’être dans la vie. L’oiseau en cage n’est pas favorable : c’est l’âme emprisonnée. Les Chinois ont souvent des oiseaux en cage, mais je ne pense pas cependant qu’ils les représentent parmi leurs symboles ; l’oiseau en cage attriste ; certes, l’on s’y habitue, l’on se raisonne en pensant qu’il y est né, mais il est pénible de voir un oiseau en cage. L’aquarium ne donne pas cette impression.

La forme et les couleurs

Petit jardin, petits arbres, rapetissent l’esprit ; ce peut être la mode, mais la mode n’est pas toujours favorable.

Le chêne indique force, constance ; le sapin, endurance ; le pommier, une nature heureuse et fine ; le peuplier, beaucoup de droiture, d’élévation de pensée et de sentiment ; le figuier, nature charmante, sagesse, spiritualité ; l’abricotier, sagesse et renoncement ; le palmier, calme et endurance. Le jaune abricot des Soufis est signe de détachement, renoncement et lumière. Cependant, les jaunes verdâtres ne sont pas très favorables. Le bleu pâle indique la dévotion ; le bleu criard épais, congestif, la dépression. Le bleu exact est la couleur de l’élément de l’air. Le vert amande est une très bonne couleur à voir, elle indique le sentiment, l’émotion, la tranquillité, la douceur.

Toutes ces couleurs portées par les objets dont on s’entoure ont un grand rôle à jouer pour influencer l’esprit.

Paris, mercredi 27 mars 1935

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La philosophie de l’âme

La liaison entre la conscience et l’âme est semblable à la liaison entre le soleil et son rayon. Le rayon est formé par l’activité du soleil émettant sa lumière. L’activité de la conscience émet son rayon, qu’on appelle l’âme. L’activité en une certaine partie de la conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Le rayon est le soleil, mais nous distinguons le rayon comme étant à part, distinct en lui-même, plus long ou plus court, plus puissant ou plus faible, selon l’état d’activité qui est en lui.

L’âme, durant sa vie sur terre et ensuite, ne change pas son lieu d’existence. Si quelque changement se produit, c’est dans la direction de son mouvement. L’âme n’a, à l’origine, aucun poids. Mais, en chemin, elle rassemble autour d’elle des propriétés qu’elle-même produit et qu’elle emprunte sans cesse aux éléments qui composent l’univers, et, de même que nos possessions ne sont pas nécessairement nous-mêmes, ses propriétés ne sont pas l’âme. La meilleure comparaison est celle de nos yeux, dans lesquels de vastes étendues de campagne, d’énormes montagnes et des milles d’horizon sur la mer sont réfléchis d’un coup, et pourtant les yeux sont à peine longs et profonds d’un pouce. Telle est la nature de l’âme, qui est si petite relativement à la quantité innombrable des âmes que contient l’univers et pourtant assez vaste pour contenir en elle l’univers entier.

Le miroir de l’âme

L’être extérieur, le mental et le corps, ont enfermé une portion de la conscience entière. Cette portion même est en réalité l’âme. C’est comme si une ligne était tracée sur une étoffe, la marquant ainsi comme séparée de la totalité. Ou c’est comme si nous étions devant un écran avec une petite lanterne de telle sorte que la lumière de la lanterne forme un halo en tombant sur lui. De la même manière, les impressions du mental et du corps sont réfléchies sur l’âme et la séparent de la totalité de la conscience. Sur l’âme sont réfléchis le bonheur ou la misère, la joie ou la tristesse de l’être extérieur. Mais l’âme en elle-même n’est ni triste ni joyeuse. L’âme n’est sujette ni à la naissance ni à la mort, et elle n’a non plus ni croissance ni déclin. Elle n’évolue pas plus qu’elle ne dégénère.

Si vous vous tenez habillé en haillons devant un miroir, le miroir reflétera vos haillons. Mais il ne sera pas lui-même dans la misère. Si vous vous tenez devant le miroir couvert de perles et de diamants, la réflexion des perles et des diamants tombera sur le miroir. Mais le miroir ne se changera pas en perles et en diamants. Ainsi en est-il de l’âme; elle n’est ni pécheresse ni vertueuse; elle n’est ni riche ni pauvre. Toute la joie et le chagrin de la vie, l’élévation et la chute sont reflétés pour un temps sur l’écran de l’âme, et après quelque temps disparaissent. C’est pourquoi la joie comme le chagrin d’hier ne sont plus rien pour nous aujourd’hui.

Les instruments de l’âme

L’âme et le corps sont la même essence. C’est d’elle-même que l’âme a formé le corps, l’âme étant plus subtile, le corps plus grossier. Ce que, dans l’âme, on peut appeler vibration, dans le corps devient atome. L’âme est devenue mental pour expérimenter davantage, elle est devenue corps pour expérimenter plus concrètement encore. Pourtant le mental est indépendant du corps, et l’âme est indépendante à la fois du mental et du corps.

L’âme voit à travers le mental et le corps, le corps est comme les jumelles du mental, et le mental est le télescope de l’âme. C’est l’âme qui voit. Mais nous attribuons la vue et l’ouïe aux yeux et aux oreilles. En l’absence de l’âme, ni le corps ni le mental ne peuvent voir. Quand un individu est mort, les yeux sont là, mais ils ne peuvent pas voir. Les oreilles sont là, mais elle ne peuvent pas entendre.

C’est le travail de l’âme de connaître et de voir, et c’est le travail du mental et du corps d’agir comme une loupe grossissante pour elle. Cependant ceux-ci à leur tour voient et entendent ce qui leur est extérieur, car la conscience travaille aussi à travers eux. L’âme voit le jeu de la pensée dans le mental, le mental perçoit les douleurs et les sensations du corps, le corps est conscient de la chaleur, du froid et du toucher. Sa conscience peut être constatée quand quelque chose est sur le point de tomber sur lui par accident. Avant que le mental ne puisse élaborer un plan de sauvetage, la partie exposée du corps s’arrange pour y échapper.

L’âme peut travailler sans instruments

Le mental voit seulement le corps, mais l’âme voit à la fois le mental et le corps. Ni le corps ni le mental ne peuvent voir l’âme. L’âme est habituée à voir ce qui est devant elle, et ainsi ne peut se voir elle-même. Notre âme a toujours regardé au-dehors, c’est pourquoi nos yeux, notre nez, nos oreilles, tous nos organes de perception sont externes. C’est notre mental et notre corps qui attirent l’âme au-dehors. Et comme les yeux, qui voient toutes choses, ont cependant besoin d’un miroir pour se voir eux-mêmes, ainsi l’âme ne peut se voir elle-même sans miroir.

Quand les yeux sont fermés, pensez-vous que l’âme ne voit rien? Elle voit. Quand les oreilles sont closes, pensez-vous que l’âme n’entende rien? Elle entend. Cela prouve que c’est l’âme qui voit et qui entend. Dans la vie méditative, en contemplant l' »Anvar » et l' »Ansar« , un Soufi réalise ce fait qu’il y a des objets que, sans l’aide des yeux, l’âme peut voir et qu’il y a des sons que, sans l’aide des oreilles, elle peut entendre.

Le grand poète Kabir a dit:

« Quel jeu est-ce-là? Quand l’aveugle lit le Coran, le sourd entend la Gita, le manchot est habile de ses mains, et le cul-de-jatte se prend à danser. »

Il fait allusion à l’âme qui possède la capacité de travailler même sans instruments, tels que les organes du corps et les facultés du mental.

Le sommeil

Le sommeil, la condition d’inconscience, est l’état originel de la vie, duquel tout est venu. Le Coran dit :

« Le monde a été créé de l’obscurité »

Comme le corps dort et le mental dort, ainsi l’âme dort. L’âme ne dort pas toujours au même moment que le mental et le corps. De ce sommeil de l’âme, seuls les mystiques font l’expérience. Ils sont conscients de cette expérience en eux-mêmes; et ainsi peuvent la reconnaître chez d’autres. Le corps dort davantage que le mental, l’âme dort beaucoup moins que le corps et que le mental. Quand une personne est profondément endormie, son âme ne perd pas contact avec le corps. Si l’âme perdait son contact avec le corps, la personne mourrait. Si l’âme se retirait du mental, le mental serait dispersé, la collection des pensées serait éparpillée, ce serait comme une éruption volcanique.

L’âme prend plaisir aux expériences des sens, à manger et à boire, à toute expérience. Elle s’adonne à cela, et plus elle s’y adonne, plus elle s’y attache. Tout ce que nous mangeons et buvons contient un narcotique, même l’eau pure. Par conséquent, après avoir mangé et bu, une sorte de sommeil nous vient, l’âme se sent un peu délivrée, elle se sent quelque peu détachée du corps.

La libération de l’âme

L’âme ne peut pas être facilement libre du corps et du mental. Bien que sa joie réelle soit d’atteindre la paix en étant libre d’expérience, pourtant elle l’a oublié. Le Coran dit :

« Heureux celui qui la garde pure et perdu celui qui la corrompt »

Il y a des gens qui s’adonnent à l’alcool, au haschich, à l’opium, aux drogues et à toutes ces choses. Sous leur influence, les troubles du corps sont moins ressentis et les pensées sont rendues floues, l’âme se sent soulagée. Mais c’est un bonheur transitoire parce qu’il est dépendant de la matière au lieu de l’être de l’esprit.

Une personne ordinaire sait qu’après un profond sommeil, elle est calme, elle se sent reposée, elle se sent mieux, ses pensées sont plus claires. La condition de « Hal » ou « Samadhi », la condition la plus élevée, est la même que celle du sommeil profond, la différence étant seulement que cela est expérimenté à volonté. La différence entre l’être parfait et l’être ordinaire est seulement celle-ci: que l’être parfait fait consciemment l’expérience de ce dont l’être imparfait fait inconsciemment l’expérience. La nature accorde à tous la même expérience. Mais la plupart des gens en sont inconscients, ce qui est à leur désavantage.

La Conscience est une

Quand le mental sera dispersé, aucune impression ne restera sur l’âme, rien ne l’empêchera de s’immerger dans la Conscience totale.

Quelques philosophes ont dit que nous sommes des parties de Dieu. Il n’en est pas ainsi. Ils ont dit cela parce qu’ils ont vu le corps physique. Que peut voir de plus l’intellect? Dans l’existence physique, chaque individu est distinct et séparé, mais derrière cette existence physique, tous sont un, la Conscience est une. S’il n’en était pas ainsi, nous ne serions pas capables de nous connaître les uns les autres, ni le visage, ni la voix, ni le langage les uns des autres. Nous pouvons savoir, si nous avançons spirituellement, comment est notre ami. S’il est au Japon ou en Arabie et que nous soyons ici, nous pouvons savoir s’il est malade, s’il est triste ou heureux. Et non seulement l’état de nos amis, mais chaque chose est connue de l’âme avancée.

Traduit du phénomène de l’âme

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Les âmes qui reçoivent dans le monde djinn les impressions des personnalités qu’elles rencontrent dans leur chemin vers la manifestation, en reçoivent de différentes sortes. Quelques-unes reçoivent l’impression profonde d’une personnalité et quelques-unes n’en reçoivent qu’une impression légère. Quelques âmes reçoivent des impressions nombreuses sur ce plan, et on peut à peine distinguer quelle impression a davantage d’effet, et laquelle en a moins. Cependant il est certainement vrai qu’en réalité, il y a une impression qui prédomine dans chaque âme.

L’âme, pour ainsi dire, est fécondée par cette impression. Cette dernière n’est pas seulement le profil de la personnalité imprimante. Mais elle est l’essence même de cette personnalité que cette âme a absorbée. Une âme ne peut pas être comparée à un objet, car l’âme est toute la vie qui existe. Par conséquent, elle ne prend pas seulement une impression comme une plaque photographique, mais elle en est nourrie. L’âme est créatrice, par conséquent elle exprime tout ce qu’elle a absorbé sur son chemin.

Un djinn peut-être il envoyé sur terre ?

A la question : « Un djinn est-il envoyé sur terre avec une mission pour les êtres humains ? », on peut répondre : « Oui, qu’ils soient ange ou djinn ou homme, tous sont censés jouer leur rôle dans le schéma de travail de l’univers entier. Et tous sont utilisés par la sagesse de Dieu pour le but en vue duquel ils ont été créés ». Sans doute les anges sont surtout destinés aux cieux angéliques et les djinns pour la sphère des djinns. Cependant il arrive que dans une maison les habitants du deuxième ou troisième étage soient envoyés au rez-de-chaussée pour une commission, quand c’est nécessaire.

La chose la plus remarquable que l’on constate sur tous ces plans d’existence est que les êtres de ces plans distincts n’y sont pas emprisonnés par le Créateur. Ils deviennent captifs de leur propre gré, tout comme un homme qui vit dans un village peut passer sa vie entière au même endroit et quand on lui raconte l’histoire de la contrée voisine, c’est pour lui comme un autre monde. Il n’essaye jamais de quitter son village et la contrée voisine lui est étrangère. Il a entendu le nom de la contrée voisine durant toute sa vie. Mais il n’a jamais pris les dispositions pour la visiter. C’est la nature de l’âme qui provient de son ignorance, qui limite l’âme laquelle est, en fait, sans limites.

Comment l’âme d’un djinn communique-t-elle avec les êtres qui vivent sur terre ? Elle se concentre sur le cœur de l’homme et expérimente tout ce que l’homme expérimente et connaît tout ce que l’homme connaît. Il est facile à un djinn de le faire, parce que son mental est clair comme le cristal et il peut accommoder et réfléchir tout ce qui tombe dans son champ de vision.

L’aide dans le voyage de retour

On pourrait demander : « Si les âmes dans leur voyage de retour à partir de la terre donnent leur expérience aux âmes venant d’en haut, qu’est-ce que les âmes venant d’en haut donnent aux âmes qui en sont à leur voyage de retour ? ». Elles peuvent faire beaucoup aussi, car elles connaissent les voies oubliées par lesquelles elles viennent de voyager et les lois et coutumes que les âmes dans leur voyage de retour ont besoin d’apprendre. En dehors de cela, elles leur donnent cette lumière et cette vie qui sont nécessaires à ces âmes épuisées et desséchées, qui ont probablement donné la plus grande partie d’elles-mêmes à ce plan de la terre qui toujours dérobe et consume. De cette façon, un homme est aidé, dans son avancée vers son but, par l’âme qu’il rencontre sur le chemin dans son propre voyage de retour.

La question : « De quelle manière les djinns peuvent-ils aider l’homme sur la terre ? », peut recevoir cette réponse : « Ils sont capables d’inspirer l’homme, non pas avec une connaissance définie des choses, mais avec le sens de la connaissance, spécialement de la connaissance de l’art et de la beauté, du ton et du rythme, de la connaissance qui pourrait aider à accomplir de grandes choses dans la vie. Et, bien qu’ils se rencontrent comme des habitants de contrées différentes qui ne connaissent pas leurs langages, c’est le langage du cœur qui devient le moyen de communication ».

Le cœur parle au cœur et l’âme parle à l’âme.

La nature de l’âme

Question : Comment l’âme, qui est le rayon divin, peut-elle être épuisée et desséchée ?

Réponse : Ce n’est pas l’âme qui est épuisée et desséchée. Mais c’est ce qu’elle a rassemblé autour d’elle et ce qu’elle s’imagine elle-même qu’elle est. Tout ce qu’elle a emprunté au plan inférieur est sujet aux lois du plan inférieur. Aussi ce n’est pas le soi réel qui est épuisé et desséché, mais le faux moi.

Question : Pouvons-nous dire « supérieur » ou « inférieur » en parlant de plans ?

Réponse : Nous pouvons dire « supérieur » pour notre convenance, mais nous ne pouvons pas dire « supérieur » dans le sens de préférable. Je dirais que le plan humain est préférable à tous, parce qu’il est la somme totale de la création entière. C’est l’accomplissement de toute la création. Par conséquent, la personne qui montre une personnalité humaine mûrie – voilà la chose qui est désirable.

Question : Est-ce qu’une âme allant vers la manifestation peut demander secours et avis à une âme qu’elle rencontre dans son voyage vers la manifestation ?

Réponse : Non, elle ne peut demander ni avis ni secours parce que son mental n’est pas comme un mental humain. Mais elle est passive, et ainsi elle peut les recevoir sans les demander. Étant passive, une âme répondra davantage qu’une autre âme. L’enfant dans sa première enfance ne demande jamais rien. Il apprend à demander plus tard. Et il prend tout ce qu’il voit et il le sent d’abord. Il n’a qu’à désirer l’avoir. Voilà la nature de l’âme.

Le djinn et l’âme

Question : Est-ce qu’un djinn peut attirer une âme sur la terre pour expérimenter la vie terrestre ? Est-ce qu’une âme sur la terre qui a un grand désir d’accomplir une certaine chose peut attirer un djinn pour l’aider à l’accomplir ?

Réponse : Oui, les deux choses sont possibles. Une âme peut attirer un djinn pour l’aider sur la terre, et un djinn peut attirer une âme pour accomplir quelque chose qu’il veut accomplir.

Question : Pourquoi le djinn est-il suffisamment intéressé par la chose qu’il accomplit sur la terre ?

Réponse : Il n’y a pas d’intérêt spécial pour un djinn à accomplir quoi que ce soit sur la terre. Mais quand il voit ce qui se passe sur la terre, alors il s’y intéresse. Une personne qui ne sort pas de la maison n’a pas d’intérêt en dehors de la maison. Mais si la fenêtre est ouverte, son intérêt s’allume.

Le djinn et l’être humain

Question : Quelle est la différence entre le djinn réel et l’être humain apparenté au djinn ? Y a-t-il une marque visible du djinn dans l’être humain apparenté au djinn ?

Réponse : Il n’y a pas de ressemblance entre les deux. Le djinn qui est dans le plan des djinns est complètement différent comme djinn, et l’être humain apparenté au djinn n’est plus un djinn, mais un être humain. Cependant, une âme qui a reçu la plus forte impression du plan des djinns, cette âme a beaucoup du plan des djinns quand elle est venue sur la terre. Même dans le visage et les traits, cette âme montrera quelque chose du djinn sur terre. De même, une âme venant du plan angélique, ayant reçu la plus forte impression de ce plan, une fois née sur terre, le montrera sur son visage, dans sa nature et son caractère.

Il y a quelque chose de commun dans le visage et les traits humains, et quand il y a quelque aspect un peu hors du commun, alors c’est le signe d’un autre monde. De même dans la nature et le caractère. Si cette nature et ce caractère sont communs, ils appartiennent à la simple humanité. S’ils ont quelque chose qui est hors du commun, alors c’est le signe du plan des djinns ou du plan angélique.

Il y a quelque chose de très beau dans ce qui est hors du commun, quelque chose à admirer et à observer.

La satisfaction divine

Question : Est-ce que l’idée que les mondes des anges et des djinns sont enrichis par l’expérience issue de la vie sur la terre ne suggère pas que l’être de Dieu peut être affecté et enrichi de cette façon ?

Réponse : L’être de Dieu est un Être parfait. L’expérience et les richesses que les âmes apportent de la terre, comme connaissance ou comme quoi que ce soit, n’apportent aucune addition à Dieu. Pour Dieu, c’est seulement comme quelque chose qui était dans la main et qui est venu au coude. Quelle différence est-ce que cela fait ? C’est la même chose !

D’un autre côté, il vaut mieux que ce qui appartient à la main soit dans la main, et non au coude.

Comme il est dit dans le Qur’an :

« Tous les trésors de la terre et des cieux appartiennent à Dieu ».

Tout cela déjà existe, est déjà en Lui, l’Être parfait.

Question : Quelle est alors la raison pour laquelle Dieu déplace les âmes d’un plan à un autre ?

Réponse : Parce que c’est Sa nature. Par-là, Il expérimente Sa satisfaction d’avoir accompli le but de toute la création. Mais la satisfaction n’est pas la connaissance. C’est quelque chose qui Lui appartient, mais qui est amené jusqu’à l’accomplissement. De la même manière, la joie n’est pas quelque chose qui est apporté du dehors, elle appartient à l’âme, mais elle est provoquée par un certain mouvement, une certaine action. Elle n’appartient pas à l’action, elle est en nous, c’est à nous qu’elle appartient. L’action nous en rend conscients. Ainsi en est-il de la création entière. La création est une action qui apporte à Dieu cette satisfaction pour laquelle elle a été créée.

Le désir de Dieu

Question : Quand Dieu n’est pas créatif, est-ce que cela veut dire qu’Il est inconscient ? Pourquoi Dieu désire-t-Il être conscient ?

Réponse : Cette création n’amène pas quelque chose de nouveau à Dieu, elle Le rend seulement conscient de ce qu’Il est. La conscience doit avoir quelque chose dont elle puisse devenir consciente, autrement elle n’est conscience qu’en essence seulement. Un homme qui est dans une pièce obscure avec les yeux ouverts ne voit rien. Cela ne veut pas dire que ses yeux soient incapables de voir, mais qu’il n’y a rien à voir. Les yeux possèdent le pouvoir de vision, mais ils deviennent conscients de la vue en ayant quelque chose à voir. Ainsi la création rend Dieu conscient de ce qu’Il est, conscient de Lui-même.

Il est très intéressant d’observer comment cette nature de Dieu travaille dans l’homme. Par exemple, quelquefois une personne commence à se promener dans la pièce, ou à jouer du tambour sur la table, ou à regarder ici et là, ou à se frotter les mains alors que ce n’est pas nécessaire.

Pourquoi cela ? Parce que l’absence d’action a pour effet de paralyser l’activité de l’esprit. Et quand l’absence d’activité a paralysé l’esprit, l’âme commence à se sentir seule et à se demander si elle est vivante, ou si elle ne l’est pas. Et quand la personne se met à taper ou à marcher, alors elle se rend compte : « Non, non, je suis vivante ». Parce qu’elle vit dans la sensation extérieure, et que sa sensation extérieure lui donne la Conscience de vie. Quand nous y réfléchissons davantage, cela nous ouvre un vaste domaine de connaissance, la connaissance la plus profonde qu’il y ait : le désir de Dieu de Se sentir Lui-même.

La conscience

Question : Mais est-ce que ces actions ne montrent pas l’agitation ?

Réponse : Agitation dans le cas de l’homme, mais quand il s’agit de Dieu, c’est l’activité.

Il y a deux choses : il y a la faiblesse et il y a la force. Quand une personne est faible, elle est toujours en train d’agir, et agit sans aucun contrôle. Mais d’un autre côté, la force et l’inspiration aussi rendent quelqu’un capable de faire quelque chose, d’accomplir quelque chose. Ces deux cas sont tout à fait différents.

Question : Quand Dieu n’est pas conscient, est-ce qu’Il n’est rien ?

Réponse : Pourquoi rien ? Comment est-ce que quelque chose peut venir de rien ? Quand nous ne faisons pas un travail actif, nous faisons pourtant un plus grand travail. Dans le sommeil, nous sommes quelquefois conscients dans notre être. Quand Dieu est inconscient, Il est conscient dans son propre Être.

24 août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers la manifestation – chapitre 12

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« Bien qu’Il crée à partir de Son propre Être et que la création soit Son Être, pourtant son Être Sempiternel est ce qui n’est pas changé à travers la création. Il est le même et Il restera le même. »

Grâce à la création, le Créateur produisit un objet devant Lui, un objet à connaître, à voir ; car « Dieu est Beauté », comme le dit le Coran, et « la beauté désire se révéler et se réjouir ». La création est seulement « le cadre du miroir » et l’homme est « le miroir grâce auquel Il Se voit Lui-Même  » Les yeux qui peuvent tout voir ne peuvent se voir eux-mêmes. De sorte que :

« Dieu a monté le spectacle de ce monde. Lui-Même vient le voir. Et après S’être caché derrière le miroir de l’être extérieur, et après avoir vu Sa propre réflexion dans les âmes-miroir, à la fin, C’est Lui-Même qui Se libère Lui-Même et jouit de la conscience du tout. »

Afin de voir Sa réflexion dans ces âmes-miroir, Dieu créa l’homme. L’esprit se développa jusqu’à ce qu’il ait atteint l’existence physique de l’être humain. Hazrat Inayat Khan explique :

« L’homme et l’animal sont faits du même élément : l’esprit. Mais l’homme est l’apogée de la création. L’homme fut fait avec l’expérience de toute la création antérieure…. Le désir de Dieu de Se réaliser Lui-Même évolua pleinement et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous produits afin que l’homme puisse être fait. En l’homme le désir de Dieu de Se connaître est accompli, et en l’homme tout l’univers est réuni. »

Ainsi le but de l’homme sur la terre est étroitement lié – peut-être pourrions-nous dire : est identique – au but de Dieu dans Sa création. Mais alors l’être humain doit devenir idéal et arriver au stade : « où il devient conscient de cet état d’existence originel duquel son esprit n’était pas originellement conscient étant donné l’absence d’un objet à voir. »

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