Le contrôle de soi est la chose qu’il est le plus nécessaire d’apprendre. Quelqu’un peut avoir une grande spiritualité, illumination et piété, mais en l’absence du contrôle de soi cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne beaucoup. Ils commettent une erreur enfantine.

C’est par manque de contrôle de soi qu’ils commettent une erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières. Par les postures, par Tassawur qui est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela vient Samadhi qui est appelé par les derviches Masti et qui est méditation. C’est l’illumination, c’est faire halte dans l’illumination. La différence entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme sur un objet et que la méditation est sans forme ni objet.

Le contrôle du corps

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée tranquille pendant quelque temps elle commence à bouger. Il n’y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle a bougé son pied ou son bras, ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux. L’activité augmente de plus en plus et à la fin, cette personne saute dans son sommeil. Quand le premier sommeil vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l’activité du corps, s’asseoir tranquillement dans les postures et les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu’un a gardé les mains immobiles pendant un long moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d’activité à ses doigts avant de pouvoir bien jouer du piano. Autant d’immobilité il y a, autant d’activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas, mangez et ne mangez pas, parlez et ne parlez pas, si vous mangez chaque jour, un jour sur sept ne mangez pas ou si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois ne mangez pas. Cela donne une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu’il a devant lui. Vous devez donner au corps ce qu’il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

Le contrôle des pensées

Après cela vient le contrôle des pensées. C’est le second pas, le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens ont constaté qu’ils pouvaient s’asseoir dans certaines postures pendant des heures, mais qu’ils ne pouvaient garder leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne penser à rien, cela ne sera jamais possible. D’abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui l’intéresse, n’importe quelle pensée d’amour, n’importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui l’intéresse. Bridez sa tendance à sauter d’une chose à l’autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter d’une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire : « je suis plus grand que mon mental, ma volonté est plus grande que mon mental et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté ».

La maîtrise des sentiments

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de méchanceté, d’aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et tout ce que nous appelons clairvoyance. Il n’y a pas besoin de courir après de telles facultés elles viennent d’elles-mêmes.

Après cela il n’y a plus qu’une seule chose à accomplir. Éloigner de l’âme toutes les pensées qui viennent des autres et toutes les pensées et les sentiments qui s’élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d’amour et de bonne volonté, quand vous êtes dans cette méditation, alors d’elle-même vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent : « Comment pouvons-nous contrôler nos pensées ? Que pouvons-nous faire si nos pensées ne nous obéissent pas ? Si notre mental ne nous obéit pas ? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne l’aimons pas ou la détester si nous l’aimons ?, cela nous semble impossible ! « . Pour une personne qui est allée au-delà des préférences et des répulsions cela semble une question d’enfant, parce qu’elle ne connaît pas les opposés.

Le contrôle de ses tendances

La manière de gagner le contrôle de soi est d’abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à faire. Si vous vous sentez incliné à manger parfois ne mangez pas. Contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à dormir, ne dormez pas. A un autre moment si vous n’avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations. Chaque sens a ses inclinations. Ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les afin qu’elles ne vous gouvernent pas. C’est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis. Les Soufis l’appellent Nafsi Kushi.

J’ai vu le Nizam de Hyderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures, s’il désirait se tenir debout bien qu’il fût roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S’il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître, qu’il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents. En Inde, il y avait beaucoup de serpents pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l’Inde entière et si quelqu’un était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait : « Il va bien » la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l’action. Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu’une personne a appris cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n’a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle est spirituelle dans la foule aussi.

La voie du contraire

Question : Comment gagner le contrôle de soi ?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger ne mangez pas, si vous désirez boire ne buvez pas, si vous vous sentez incliné à agir restez tranquille, si vous vous sentez incliné à rester tranquille agissez, si vous désirez parler taisez-vous. Manger n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire. Ils aiment ce qu’ils n’aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que personne n’apprécierait d’être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du cou : de cette façon le préjugé l’ego le nafs est écrasé. Le Fakir appelle « père » chaque petit homme chaque petit garçon, pensant : « Il est le père et je suis le fils ». A chaque fillette il dit : « mère » pensant : « Elle est bien plus grande que je ne suis ». Il dit à tous : « Je suis votre serviteur votre humble serviteur votre serviteur obéissant ».

La volonté

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la pensée, car l’activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s’élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri de reverdir. Comment cela peut-il se faire ? Par leur maîtrise sur le moi.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 1

L’article Le contrôle de soi – 1 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Si le sens de la résurrection était seulement que le Christ après sa mort se leva à nouveau, ce serait une histoire que l’on peut croire ou ne pas croire. Si on la croyait en tant que croyance, combien de temps cela durerait-il ? Sa leçon est bien plus grande. Elle signifie la résurrection de cette vie mortelle à l’immortalité.

Le Christ a dit :

Les enfants de ce monde se marient et sont donnés en mariage,
mais ceux qui sont trouvés dignes d’obtenir la résurrection des morts ne se marient ni ne sont donnés en mariage,
et ne peuvent non plus mourir, ils sont les enfants de la résurrection, étant enfants de Dieu. ¹

Ceux qui sont élevés jusqu’à cet immortel Être Unique où il n’y a aucune distinction de mari et de femme, de frère ou de sœur, de père, de mère ou d’enfant, sont les fils de la résurrection.

La pierre, les linges et le turban

L’histoire dit que lorsque Marie-Madeleine et l’autre Marie arrivèrent au tombeau où le Christ avait été déposé, elles trouvèrent que la pierre qui était devant le tombeau avait été roulée plus loin. Et en regardant à l’intérieur elles virent les linges gisants là, le turban à part. Mais le corps du Christ n’était pas là. La pierre est cette même pierre dont il est parlé dans le mythe Hindou. Krishna est appelé Giridhar, celui qui tient la pierre, qui l’enlève. Sous la pierre, la pierre de l’être extérieur, chaque âme individuelle dans le monde est étouffée. Quand elle est enlevée, alors l’homme s’élève à l’immortalité. A partir de quoi s’élève-t-il ? Il s’élève au-dessus du corps et du mental. Les linges et le linge de tête gisant séparément, symbolisant le corps et le mental, montrent cela.

Les grands poètes, les grands musiciens, les grands écrivains s’élèvent souvent au-delà du corps. Ils ne savent pas où ils sont assis ou debout, ils sont perdus dans leur imagination, inconscients de l’existence physique, mais ils ne s’élèvent pas au-dessus du mental. Quand la conscience s’élève au-dessus du mental, alors elle est libre, elle est active dans son propre élément. Et alors cette conscience peut donner d’elle-même au mental.

L’élévation à cette conscience, dans laquelle il n’y a pas de distinction, est le plus haut degré de la résurrection. Il y a d’autres degrés, tout juste comme dans un ascenseur on ne peut arriver au septième étage sans passer par le second, le troisième, le quatrième et les autres étages.

L’absorption dans la vie intérieure

Il y a cette résurrection dans laquelle se trouve la contrepartie exacte du corps physique. Celle-ci marche, s’assied, et peut faire tout ce que peut faire le corps physique. Les Soufis l’appelle alm-e-mithal. Il y a des mystiques qui ont si complètement maîtrisé cela qu’ils peuvent agir indépendamment du corps physique. La mort n’est rien pour eux car ils restent vivants après la mort. Cela est accompli par amal. Quelqu’un qui l’avait étudié m’écrivit l’autre jour : « J’ai perdu toute crainte de la mort, parce que la mort a mis un turban sur moi ». Il n’y a pas de mort lorsque cela est maîtrisé.

Si un poète est en train d’écrire son poème et que sa femme, son domestique, une centaine de gens passent devant lui, il ne les verra pas. Il ne sait pas si quelqu’un s’est trouvé là. Si un peu d’amour pour la poésie peut faire cela, combien plus l’amour, l’absorption dans la vie intérieure peut-elle attirer la conscience au-dedans !

Absorbés dans la pensée du Christ

Il est rapporté dans les Evangiles que le Christ après sa résurrection a été vu à plusieurs reprises par ses disciples. C’est l’expérience de toute personne qui a pratiqué la concentration, qui a médité, qu’il voit ce qu’il a maintenu dans sa conscience non seulement au-dedans, mais au-dehors devant lui. C’est la première expérience que tout mystique a. Les disciples étaient perdus, absorbés dans la pensée du Christ – comment ne l’auraient-ils pas vu ?

Les paroles du Christ sont :

Touchez-moi et voyez que c’est moi, car un esprit n’a ni chair ni os comme vous voyez que j’en ai.

Et il leur dit :

Enfants, avez-vous quelque chose à manger ?

Et ils lui donnèrent un morceau de poisson bouilli, et il le prit et le mangea devant eux. On donne bien des sens différents au mot « esprit ». On l’utilise pour un fantôme, ou pour l’âme. Mais en réalité il signifie l’essence qui est le pôle opposé de la substance.

La vie réelle

Tout ce que l’œil a vu ressuscite dans l’œil. Si quelqu’un mentionne une certaine personne – même si vous avez complètement oublié la personne – elle ressuscite devant votre œil : dans cette maison, à cet endroit où vous l’avez vue. Ce n’est pas dans cet œil physique, mais dans cet œil qui est au-delà. Le matérialiste dira : « C’est entièrement dans le cerveau ». Comment le cerveau pourrait-il contenir tant de milliers et de millions de choses et d’êtres ?

Bien sûr sans entraînement quelqu’un ne voit pas l’esprit. Mais je dirai que dans le rêve vous vous voyez vous-même, vous vous éprouvez vous-même en divers entourages, dans la compagnie de gens différents. Si vous dites : « C’est un rêve », je répondrai : Quand l’appelez-vous rêve ? Vous l’appelez rêve quand vous vous réveillez. Quand vous voyez le contraste avec votre entourage dans la condition d’éveil, vous dites alors : « C’était un rêve, sinon il ne m’aurait pas quitté, mais tout est différent ». Mais si, pendant que vous rêvez, quelqu’un vient à vous et dit : « C’est un rêve », vous ne le croirez jamais.

La résurrection est l’élévation à cette vie réelle, à cet Ami vrai sur lequel seul nous pouvons nous reposer – toutes les autres choses et les autres êtres sur lesquels nous pensons pouvoir nous reposer, nous ne pouvons pas compter sur eux – cet Ami qui Seul est toujours inchangé, qui a toujours été avec nous et sera toujours avec nous.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 23

1. Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan cite le passage biblique (Luc 20/35) de mémoire.
   « …mais ceux qui seront trouvés dignes d’avoir part au siècle à venir et à la résurrection des morts ne prendront ni femmes ni maris.
   Car ils ne pourront plus mourir, parce qu’ils seront semblables aux anges, et qu’ils seront fils de Dieu, étant fils de la résurrection ».
   ↩︎

L’article Le sens mystique de la résurrection (2) est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.