La vie avec Murshida Sharifa

Les observations comme les opinions d’une personne comme Feizi qui a vécu en la compagnie quotidienne de Murshida Sharifa pendant huit ans jusqu’à son décès présentent un intérêt évident.  Car à fréquenter tous les jours une personnalité originale (et l’on ne peut nier que Murshida Sharifa en fût une) on la voit, pour ainsi dire, par le petit bout de la lorgnette. 

On peut faire le compte de ses défauts et de ses petitesses. Combien de mémorialistes, de biographes n’y ont-ils pas pris un malin plaisir et ne s’en-t-ils pas sont servis pour faire descendre de grands hommes de leur piédestal et barbouiller leur statue ! Tel grand philosophe était pingre. Tel savant de réputation internationale piquait les idées de ses confrères pour se les attribuer. Et tel immense artiste était, dans le privé, un ivrogne, etc. . Il semble qu’il y ait quelque chose de rassurant pour les lecteurs (et aussi pour les auteurs) de ces biographies à pouvoir se dire : « Après tout, ce n’était qu’un homme comme nous. Il a seulement suffi de lui ajouter un grain de génie ».

C’est pourquoi une personnalité comme celle de Murshida Sharifa est dérangeante. Elle l’est du moins pour celles et pour ceux qui ne l’ont pas approchée. Egalement pour ceux qui n’ont pas compris le niveau qu’elle avait atteint. Ils n’arrivent pas à la situer dans le catalogue d’êtres humains qu’ils ont connus par eux-mêmes ou par ouï-dire.

L’opinion que nous rapportons n’est donc pas de celles qui rapetissent la personne qu’ils décrivent. Cette opinion a d’autant plus d’authenticité que Feizi van der Scheer était une personne positive, souvent critique. Et que sa générosité naturelle n’empêchait nullement de voir clair et de parler net.

« Murshida Sharifa – écrit-elle – était très typiquement une âme-djinn »

Et elle s’en explique plus loin. 

« De cette sorte d’âme il est dit dans ‘La vie intérieure ^[1]’ d’Inayat Khan : Elles sont moins absorbées dans la vie de ce monde, et d’autant plus attachées à la vie intérieure.  Cela ne signifie pas qu’elles ne prennent pas intérêt à ce monde, en fait, c’est l’intérêt pour la vie extérieure qui porte l’âme vers lui.

« De même la description du Vairâghi ^[2] et de la manière dont cette âme se développe, dans le même livre, donne une image typique de la vie et du développement spirituel de Murshida Sharifa.  En fait j’ai souvent été émerveillée du grand intérêt qu’elle portait à chaque aspect de la vie, et quand parfois je me plaignais de la vie, elle disait toujours : « Pourtant c’est intéressant »

« Elle avait un tempérament mystique, et le fait même qu’elle vivait à un autre niveau que la plupart des gens, faisait que souvent elle les blessait, ce qui était sûrement la dernière chose qu’elle aurait voulu ; même si les autres la blessaient, ce n’était pas dans sa nature d’y répondre.  D’autre part j’ai remarqué la considération qu’elle avait pour les autres, et d’une manière à laquelle beaucoup de gens n’auraient pas pensé.  Ainsi elle me dit de ne jamais parler sans nécessité de la maladie ou de la pauvreté d’un autre, et quand j’ai objecté : « Mais ce n’est pas une honte d’être malade ou pauvre », elle répondit : ‘Vous pouvez voir les choses ainsi, cependant, d’une certaine façon, cela les diminue’.

« Une petite chose qui vexait souvent les autres était qu’il lui arrivait d’oublier d’aller leur dire bonjour.  Elle-même en disait : ‘ Ce n’est pas parce que je ne les vois pas, mais parce qu’ils sont tellement dans mon esprit que je trouve très naturel qu’ils soient là’.

« Murshid dit : « Les opinions sont en conflit quand elles sont exprimées par deux personnes qui sont a des stades différents d’évolution.  Par conséquent les sages répugnent à exprimer leur opinion ».  J’ai souvent remarqué cela lorsque Murshida, à cause du Message, avait à donner son opinion.  Mais même si elle restait silencieuse, cela devenait par soi-même une cause d’incompréhension.  C’était son principe, quand elle voulait faire une certaine chose, de ne la dire qu’à ceux que cela concernait directement.  Ainsi, par exemple, lors de sa maladie, elle alla voir un médecin et commença un traitement sans me le dire, ce qui me fit de la peine, bien que j’eusse compris que ce n’était pas par manque de confiance.

« Elle n’était indifférente qu’en apparence.  Ce qui, à la plupart des gens, semblait de l’indifférence, l’était seulement pour ce qui la concernait elle-même.

‘Parfois il arrive qu’un être humain atteigne un degré où il devient un peu indifférent.  Ce n’est pas tout un chacun qui arrive à ce point, mais c’est un développement naturel.  Il vient un moment où un être dit : ‘Je ne souhaite plus rien.  Je n’ai aucun grand désir pour ceci ou cela’.  C’est alors qu’il peut tourner son attention vers les autres, pour lesquels il pourra sûrement représenter quelque chose, qu’il pourra aider, et avec lesquels il pourra sympathiser… ‘

« Cette indifférence était aussi la raison pour laquelle elle ne cherchait jamais la dévotion envers elle-même ».  …. 

« Il est écrit dans une petite note qu’elle laissa :

Il dit : Je suis venu à Suresnes
J’ai dit : Pour quelle raison êtes-vous venu ?
Il dit : Je suis venu pour vous
J’ai dit : Vous n’êtes pas venu pour moi, mais pour le parfum de la présence du Maître.

« Un jour elle me dit : « Voyez-vous, la raison pour laquelle je n’ai pas donné beaucoup d’explications est que d’une manière générale je ne m’embarrasse pas de parler ou de penser beaucoup à toute ces questions de vie courante, qui rendent la vie si lourde »

Feizi, pour appuyer ce propos, cite encore des fragments d’une conférence de Murshida :

« Celui qui connaît la vie de l’esprit se sent libéré de la matière, qui pour lui ne constitue pas un fardeau qui l’alourdit et l’écrase.  Il semble qu’il soit au-dessus de cela, qu’il ait une vie complètement à part, et que cette vie à part soit sa vraie vie.  Il semble qu’il soit essentiellement détaché de la vie matérielle qui n’est plus qu’une phase de son expérience ; qu’il vive autre part, et qu’il lui suffise d’éveiller sa conscience de cette autre vie pour se libérer de la préoccupation constante d’accumuler les choses matérielles, qui est la condition de la vie ».  … « Il est ainsi très facile, pour ceux qui savent comment prendre refuge dans cette conscience de tourner le dos au monde matériel et de faire face à la vie de l’esprit » … « De cette manière la vie devient complète, et aussi équilibrée, parce que l’on vit en contact de l’esprit et aussi de la matière … ».

« Je me souviens qu’un jour, je me sentis blessée au sujet d’une chose que Murshida avait dit ou fait et en avoir discuté avec elle.  Quelques minutes plus tard, elle me rappela, elle semblait très heureuse et désireuse de partager son bonheur avec moi.  Pourtant, bien que j’aie perçu cela très bien, il me fut impossible de le partager, car j’étais encore de mauvaise humeur.  Ce n’était pas la première fois que je remarquais comment Murshida, en un instant, pouvait vivre dans un domaine complètement différent.  Pour elle ce n’était que changer de côté ».

« Il n’était pas toujours facile pour elle de faire attention à l’heure et de penser à un rendez-vous.  Un jour je me rappelle, pendant une Ecole d’Eté, elle vint à la salle de conférences et donna une causerie alors que c’était quelqu’un d’autre qui devait parler.  J’en vis le côté comique et me mis à rire quand je l’appris, mais elle le prit très gravement.  Et elle avait bien raison ; le bruit se répandit qu’elle l’avait fait exprès et cela fut expliqué d’une manière très déplaisante.  En une autre occasion, elle oublia la date à laquelle elle devait parler, et quand quelqu’un vint le lui rappeler, elle arriva aussitôt et donna une conférence splendide ».

« Sa souffrance était un moyen de perfectionnement spirituel.  En apparence la vie de Murshida Goodenough se termina en un complet échec, intérieurement dans la « résurrection » dont elle parle dans une de ses lettres.  De cette résurrection j’ai été témoin oculaire, bien que cela n’ait été que plusieurs années après son départ que j’aie pu voir ce qui s’était passé avec un cœur et un esprit qui n’était plus bouleversé par les expériences terribles par lesquelles elle dut passer au cours de sa vie.  Les humiliations, petites et grandes qu’elle eut à souffrir furent innombrables ; mais la pire de toutes fut que le travail pour lequel elle se sentait responsable lui fut ôté des mains, et à la fin de sa vie ses mains et ses pieds étaient cloués.  Peu de semaines avant qu’elle ne passe de ce monde, elle me dit : « Que je sois tombée malade n’est pas à cause de ce qui m’est arrivé, mais à cause de ce qui arrive à mes amis, et cause de la corruption qui s’est installée, maintenant même, dans le Mouvement ».

« Comme je peux le voir maintenant, elle prit toutes ces expériences comme un moyen vers la perfection spirituelle.  J’ai vu comme elle avait pris le ‘chemin de moindre résistance’.  Comme je proposais un jour de dire ou de faire quelque chose pour sa défense, elle répondit : « J’ai choisi un autre chemin ».  Parfois, la souffrance par laquelle elle passait me révoltait, et ainsi, alors que dans une conférence elle avait parlé de ‘l’attitude sainte’, une conférence dans laquelle j’avais vu se refléter beaucoup de sa vie, ma réaction fut de m’écrier : « Je ne deviendrai jamais une sainte ! ». Elle répondit : « Ce n’est pas une profession, Feizi « . 

Dans une de ses conférences, elle a dit :

« Les saints n’ont jamais cherché la souffrance, ils ont cherché un bonheur qui les fit passer par la souffrance.  Pour pouvoir transmettre le bonheur aux autres, et pour créer ce qui était le bonheur de leur âme, le saint doit passer par beaucoup de souffrances infligées par les autres ».

Et dans une autre :

« Shakespeare dans ses pièces montre des cœurs souffrants qui sont guéris par l’amour, non pas par l’amour que les autres leur offrent, mais par cette petite étincelle d’amour que nous pouvons trouver dans notre propre cœur, et qui, si nous faisons attention à elle et ne l’éteignons pas, deviendra une flamme, un brasier réchauffant notre être entier et faisant du bien à tous ceux qui le perçoive et sentent sa chaleur dans la vie courante… ».

« Aider les autres fut le thème central de sa vie.  Elle laissa un poème dans lequel on peut voir aussi cela clairement :

Le moi :
‘on me pousse, et on me bouscule,
on jette de la boue glissante sous mes pieds,
et on essaie de prendre mes pieds dans des lacs ;
on tient devant mes yeux un miroir où je vois mon image déformée,
on calomnie mes amis et on crie des insultes à mes oreilles’.

L’âme :
‘mon moi, ne souffre pas.
Je te soutiens et je te soulage,
et avec l’eau du Léthé que tu bois,
je te donne l’oubli des blessures ;
je te donne le paradis, et tu l’ouvriras à d’autres ».

Notes

[1] La Vie Intérieure – Un ouvrage de base de Pîr-o-Murshid qui donne les rudiments presque indispensables à connaître pour comprendre ce qu’est la démarche spirituelle.

[2] Vairâghi– L’état d’une personne dont la conscience, ayant perçu l’irréalité du monde, son caractère sans cesse mouvant et non fiable, s’en détache.

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Tala du Gayan – 51

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Idées – histoires – réponses à des questions – aphorismes

Pour une âme angélique, l’amour signifie glorification.
Pour une âme djinn, l’amour signifie admiration.
Pour une âme humaine, l’amour signifie affection.
Pour une âme animale, l’amour signifie passion.

On n’a pas besoin de « tomber » amoureux. L’amoureux doit s’élever par l’amour.

Déversez des flots d’amour mais de sorte que votre vêtement ne soit pas mouillé

L’amour et la sagesse

Question : Est-ce que l’amour l’emporte sur la sagesse ou est-ce que la sagesse l’emporte sur l’amour ?  Qu’arrive-t-il dans chacun de ces deux cas ?  Est-ce que l’amour est jugé par rapport à l’amour ou est-ce que la sagesse est jugée par rapport à l’amour ?

Réponse : Il est vrai que sage est celui qui aime et qu’aimer est en réalité sage. Bien que chez une personne la sagesse puisse prédominer et que chez une autre ce soit l’amour.  Mais l’amour et la sagesse sont tous deux nécessaires.  L’homme au cœur sec n’est jamais sage. Et une personne qui a vraiment le cœur chaud n’est jamais insensée.  Cependant chacune de ces qualités, l’amour et la sagesse, sont distinctes et séparées. Et il est possible qu’une personne soit aimante tout en manquant de sagesse. Et il arrive qu’une personne qui est sage puisse manquer d’amour jusqu’à un certain point.  Mais nul ne peut être sage si l’amour est absent de son cœur, appelez-le plutôt avisé.  Et personne ne sera véritablement aimant si la sagesse n’a pas éclairé son cœur. Car l’amour vient de la sagesse et la sagesse vient de l’amour.

Il est très difficile de dire ce qu’est l’amour et comment on doit aimer.  Est-ce que cela consiste à embrasser les gens et à leur courir après et à leur dire des mots gentils ?  Que pourrait-on montrer quand on aime ?  Car chaque personne a sa manière différente d’exprimer son amour.  Peut-être une personne a-t-elle l’amour caché dans son cœur et qui ne se manifeste pas. Et l’amour d’une autre personne s’exprime-t-il dans ses mots et ses actes.  L’amour d’une personne s’élève comme une vapeur et charge l’atmosphère entière et l’amour d’une autre personne est comme l’étincelle cachée dans la pierre. Extérieurement la pierre est froide, au dedans il y a une étincelle.

On ne peut juger

Par conséquent juger de qui possède l’amour et de qui ne le possède pas n’est pas au pouvoir de tout être. C’est une chose difficile.  Par exemple, l’amour peut être comme le feu d’un pétard qui éclate, criant très fort : « Je suis l’amour ». Mais qui brûle une seconde et s’éteint.  Il y a aussi le feu dans le caillou qui ne se manifeste jamais. Si vous tenez le caillou vous le sentez froid et pourtant le feu est là, on peut en dépendre, il dure.  Autant il y a de gens, autant il y a de qualités différentes à leur amour et on ne peut juger.

L’amour et la jalousie

Question : La jalousie est-elle inséparable de l’amour humain ?

Réponse : C’est comme si l’on demandait : « L’ombre est-elle séparable du corps ?  Où il y a une forme, il y a une ombre, ou il y a l’amour humain, il y a jalousie.

L’amour peut susciter le pire et le meilleur dans l’homme.

L’amour peut prendre bien des formes, même celle de l’indifférence.  Je me souviens avoir été un jour, pour un parent, au cabinet d’un médecin, un médecin indien qui avait une très ancienne méthode pour rédiger ses prescriptions. Chacune lui prenait à peu près dix minutes.  On m’introduisit dans une petite pièce ou quinze à vingt personnes attendaient déjà et je m’assis parmi elles.  Lui continua à écrire des ordonnances pour chacun de ceux qui venaient et quand il eut terminé avec ceux qui étaient avant moi, il commença à rédiger des ordonnances pour ceux qui étaient venus après moi.  J’aurais pensé que ce médecin, étant un ami de la famille, m’aurait pris d’abord. Mais il continua jusqu’à ce qu’il ait vu chacun et je fus le dernier. 

Finalement il me dit :  « Maintenant racontez-moi ce que vous avez à me dire ».  Je le lui dis et il rédigea l’ordonnance sans aucune hâte.  Quand je le quittai il me dit : « J’espère que vous comprendrez que je ne voulais pas vous voir pendant que tous les autres patients étaient encore là.  Je voulais vous voir tranquillement ».  Il m’avait fait une faveur et bien qu’il ait éprouvé ma patience, c’était pourtant une faveur, en quelque sorte majestueuse.  Cela me donna un bon exemple d’amour sous un aspect d’indifférence.

Avec l’indifférence l’on doit avoir la sympathie et l’amour, être de plus en plus sensible au fur et à mesure que l’on évolue.

L’Histoire de Hatim

La vie Hatim est écrite par les Persans et on raconte beaucoup d’anecdotes sur lui.  L’une d’elles est très connue parmi les gens d’Orient, elle raconte qu’une princesse qui était très célèbre par sa beauté et sa grandeur avait posé comme condition à ceux qui l’aimaient et désiraient sa main, que seul celui qui lui apporterait une certaine perle qu’elle désirait posséder l’épouserait.  Il y avait un amoureux de la princesse qui l’aimait réellement. Mais il ne trouvait nulle part moyen de se procurer la perle.  Le travail de Hatim consistait à aller de pays en pays et à faire ce qu’il pouvait pour aider ceux qui avaient besoin de ses services. 

Il rencontra cet amoureux, qui errant ainsi, était très malheureux de ne pouvoir trouver la perle.  Hatim le consola et dit : « Persiste dans ton amour, même si c’est difficile et souviens-toi que je ne me reposerai pas tant que je n’aie apporté soulagement à ton cœur en te ramenant la perle que tu désires si ardemment ».  Hatim partit alors à la poursuite de cette perle et l’histoire raconte quelles difficultés il rencontra pour l’obtenir.  Quand il l’obtint enfin, il l’apporta au palais et la princesse fut conquise par la perle.  Quand elle consentit à accepter Hatim comme époux, il dit que cette promesse devait être accordée à son ami qui était l’amoureux véritable, tandis que lui, Hatim, n’était que l’ami de ceux qui étaient dans le besoin.

L’ami de ceux qui sont dans le besoin

Dans cette histoire la princesse est Dieu et la perle qu’elle demandait est la connaissance de Dieu.  Il y avait quelqu’un qui aimait Dieu mais qui ne pouvait pas se décider à prendre la peine que l’on doit prendre pour obtenir cette connaissance.  Quelqu’un d’autre était prêt à cela, sa tâche consistait à prendre la peine d’aller jusqu’au bout – même si ce n’était pas pour lui-même mais pour un autre – afin d’obtenir la connaissance et de la donner à celui qui avait assez d’amour pour l’avoir.

Cette histoire nous explique aussi qu’il y a deux stades parmi ceux qui s’efforcent dans cette voie.  Le premier stade est pour celui qui s’efforce pour lui-même. Le stade plus élevé consiste à s’efforcer pour les autres.  Celui qui s’élève au-dessus du stade de l’effort pour soi-même, arrive au stade de l’effort pour les autres, amenant dans leur existence la bénédiction qui est nécessaire à leur vie.

A quoi mène l’amour de Dieu ?  Il mène à cette paix et à cette tranquillité que l’on peut voir dans la vie de l’arbre qui fleurit et porte fruit pour les autres et n’attend aucune réciprocité.

La paix ne viendra pas au cœur de l’amant aussi longtemps qu’il ne sera pas devenu amour lui-même.

La Jalousie de Dieu

Question : Pourquoi est-ce qu’avec la croissance de l’amour les difficultés s’élèvent de tous côtés ?  N’a-t-il pas été dit par les anciens que Dieu est un Dieu jaloux ?

Réponse : C’est seulement un dicton.  Dieu ne peut jamais être jaloux de sa propre manifestation.  Seulement, avant que l’amour n’ait débuté, on était inconsciemment lié à la Source seule. Mais une fois que l’amour s’est éveillé sur le plan physique, on est attaché à quelqu’un sur la terre.  Et il en est comme d’Adam et d’Eve exilés du Jardin d’Eden.  Cela fait que naturellement chaque influence travaille contre cet amour.  Même le Trône de Dieu est ébranlé par l’explosion de l’amour, pour la raison que par un lien sincère sur la terre, qui est par lui-même pouvoir, toute autre influence est automatiquement tirée et poussée causant par là une commotion dans le monde des cœurs.

L’âme de l’homme est bonheur, pourtant l’homme n’est jamais heureux tant qu’il est occupé par ce monde de chagrins.  C’est seulement l’amour qui peut amener ce bonheur dont on parle dans les légendes. Celui qui est au-dessus de tous les plaisirs de ce monde mortel.

Ceux qui consciemment ou inconsciemment voient ou sentent ce bonheur qui est partagé par les amants réagissent naturellement, soit de façon consciente, soit inconsciemment, contre lui.

L’amour spirituel est nectar. Mais aussitôt qu’il est mélangé à la matière, il devient comme un vin savoureux mêlé à un poison détestable.

Si nous nous laissons complètement absorber par l’amour pour quiconque ou pour quoi que ce soit, Dieu devient jaloux et il reprend cet être ou cette chose. 

Toute créature appartient à Dieu

C’est pourquoi l’appel vint à Abraham d’avoir à sacrifier son fils.  Cette leçon fut donnée : que Dieu ne permet pas à une autre affection d’être plus chère que Son amour.  Si nous aimons nos enfants parce qu’ils sont à nous et que les autres enfants soient négligés par nous, Dieu nous dit : « Ce sont les êtres que nous vous avons donnés à aimer, à garder pour Nous, non pas à chérir pour vous-mêmes ».  Il nous reprend quoi que ce soit que nous aimons le plus en L’oubliant Lui, pour nous montrer qu’Il est le Seigneur du Jelal, du Jemal et du Kemal.  L’amour de tous les êtres dure une saison. Mais c’est Son amour qui est toujours avec nous dans toutes les formes et tous les êtres.

Aucune créature n’est jamais née qui ait en réalité appartenu à aucune autre.  Chaque âme est la bien-aimée de Dieu.  Dieu n’aime-t-Il pas comme nous autres êtres humains, ne le peuvent ?

Retenir son désir

Le Maharaja de Jaipur, Ram Singh, était un grand amateur de musique.  A sa cour il y avait d’extraordinaires chanteurs et danseurs qui étaient comme les Apsaras et les Ghandarvas.  De toute l’Inde, d’admirables chanteurs et danseurs y étaient appelés, tous les grands musiciens de l’Inde s’y trouvaient et mon grand-père Maula Bakhsh s’y trouvait aussi.  Le Maharaja ne connaissait pas le secret de retenir son désir.  S’il l’avait connu, il aurait pu garder son bonheur bien longtemps.  Mais il ne le connaissait pas et quand tout fut parfait, il mourut.

C’est pourquoi en Orient il y a une superstition selon laquelle si une chose ou un être nous appartenant est très loué ou admiré, cette chose ou cette personne sera bientôt perdue pour nous.  De sorte que si quelqu’un dit : « Votre enfant est superbe », les parents répondront : « Non, il n’est pas beau, c’est un enfant très ordinaire ».  Et si l’enfant est beau ils mettront une marque noire sur son visage pour qu’il ne soit pas parfaitement beau.

La vie nous fournit un remplacement pour tout ce que nous avons perdu.

L’amour est le feu qui brûle toutes les infirmités.

Voir l’amour de Dieu

Question : Comment pouvons-nous voir l’amour de Dieu dans le livre de la Nature ?  Partout nous voyons des fruits, des plantes et une vie animale voués à l’épanouissement et puis à la destruction et parmi les hommes la cruauté, la misère, les tragédies et l’inimitié partout.

Réponse : C’est une différence de point de vue.  Si nous focalisons notre esprit sur tout ce qui est bon et beau nous verrons – en dépit de toute la laideur qui existe dans la nature et plus prononcée spécialement dans la nature humaine – que cette laideur se voilera.  Nous jetterons un voile sur elle et nous verrons tout ce qui est beau et à quoi que ce soit qu’il manque de beauté, nous serons capables d’ajouter ce que nous prendrons parmi tout ce qui est beau dans notre cœur où nous aurons rassemblé la beauté en suffisance. 

Mais si nous focalisons notre esprit sur toute la laideur qui existe dans la nature – et dans la nature humaine – alors il y en aura beaucoup.  Elle prendra toute notre attention et il viendra un moment où nous ne serons plus capables de voir aucun bien où que ce soit.  Nous verrons toute la cruauté, la laideur, la méchanceté et la malignité partout.

La beauté

Question : En focalisant notre esprit sur la beauté seulement n’y a-t-il pas un danger de fermer les yeux sur la laideur que nous pourrions améliorer et sur la souffrance que nous pourrions soulager ?

Réponse : Afin d’aider les pauvres il nous faudrait être riches et afin d’enlever la méchanceté à une personne nous devrions être d’autant meilleurs.  On doit gagner la bonté comme on doit gagner son argent.  Gagner la bonté consiste à amasser la bonté où que nous la trouvions et si nous ne nous concentrons pas sur la bonté, nous ne pourrons pas en amasser suffisamment. 

Ce qui arrive est que l’homme s’irrite de toute l’absence de beauté qu’il voit.  Etant lui-même pauvre, il ne peut pas y ajouter et inconsciemment il développe dans sa nature ce qu’il voit.  Il pense : « Oh ! pauvre homme !  Je devrais pourtant préférer que tu sois bon !».  Mais cela n’aide pas cet individu.  Par le fait qu’il regarde ce qui est mauvais, son irritation ajoute seulement une personne de plus à tout le lot.  Quand on aura focalisé son attention sur la bonté l’on ajoutera la beauté. Mais quand les yeux d’un homme sont concentrés sur ce qui est mauvais, il amassera assez de méchanceté pour qu’il soit lui-même ajouté à la fin au nombre des méchants, car il a reçu cette impression-là.

Elever sa lumière

D’ailleurs, en critiquant, en jugeant, en regardant avec méchanceté, avec mépris on n’aide pas l’individu méchant ou stupide.  Celui qui aide est celui qui est prêt à passer au-dessus, qui est prêt à pardonner, à tolérer, à prendre les désavantages qu’il peut rencontrer avec patience.  C’est lui qui peut aider.

Celui qui peut aider les autres ne doit pas se cacher mais faire de son mieux pour aller vers le monde.  « Elevez haut votre lumière » est-il dit.  Tout ce qui est en vous doit ressortir et si les conditions vous sont contraires, passez au travers des conditions.  Telle est la force de la vie.

Vous êtes l’amour – vous venez de l’amour – vous êtes faits pour l’amour – vous ne pouvez cesser d’aimer.

Recevoir et donner l’amour

Question : Est-ce un grand manque dans le caractère quand quelqu’un ne peut donner l’amour que les amis demandent ?  Quand on reçoit l’amour et que l’on n’est pas capable de le rendre, quand on oublie ses amis parce que l’on est absorbé dans son travail et ses occupations ?

Réponse : La question est : de quel travail et de quelle occupation s’agit-il ?  Il y a des tâches et des occupations d’un plus haut caractère qui prennent votre totale attention, votre vie.  De telles tâches peuvent demander renonciation et sacrifice.  Alors on ne devient pas sans amour. Il y a un devoir envers lequel on ne peut se montrer négligent.  Cependant si l’on peut s’arranger pour donner et recevoir l’amour en même temps, c’est préférable.

Question : Est-ce que quelqu’un souffrira un jour d’être incapable d’aimer, de donner seulement une froide affection ?

Réponse : L’amour, qu’il soit chaud ou froid est l’amour.

Question : Y a-t-il un amour froid ?

Réponse : Puisque Dieu est amour, la manifestation entière est amour, l’eau froide et le feu brûlant.

La faim est un aspect de l’amour

Question : Par quel pouvoir est-ce que l’homme attire sa nourriture et tout ce dont il a besoin ?

Réponse : S’il y a un pouvoir puissant, c’est le pouvoir de l’amour.  Tout ce que l’on désire provient de l’amour.  Même si on désire la nourriture, c’est l’amour de la nourriture et c’est dans la mesure de la puissance de son amour que l’homme l’attirera.  La question est seulement : qu’est-ce qu’il aime le plus ?  Est-ce qu’il aime quelque chose qui est au-dessus des choses ordinaires de la vie ?  Alors cela doit être son but.

La faim est un aspect de l’amour.  L’amour du cœur est ce que nous appelons affection.  L’amour du territoire a causé beaucoup de morts.  Ce que l’homme aime, il doit l’obtenir.  Tous ces mots comme chercher, désirer, demander, rechercher sont des mots pour aimer.  L’amour est la racine du phénomène entier de la vie.  Même si un homme pauvre ne trouve pas sa nourriture, vous constaterez qu’il y a quelque chose d’autre qu’il aime davantage.

Dieu est amour ;  en Lui j’ai mon être – et je ne crains point.

Puisse mon intelligence briller au-dehors en tant qu’amour ; 

Puisse mon moi limité s’élargir jusqu’à Ta Divine Perfection.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – chapitre 5

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