Imagerie et symbolisme des lieux d’adoration

Dans les diverses religions et à toutes les époques, il y eut toujours des sages qui reconnurent que la vie est une et que le monde visible reflète l’esprit de Dieu, dont il est la manifestation. 

À différentes périodes de l’histoire, les esprits des hommes ont été dirigés par ces sages a remarquer tel ou tel aspect de la vie et à idéaliser cet aspect.

L’immanence divine

C’est ainsi que, dans des temps forts anciens, en Égypte et aussi en Inde plus récemment, on était entraîné à voir constamment l’immanence Divine dans tous les aspects de l’existence. Et l’on avait donné aux hommes cette leçon, qui constitue à incliner la tête non seulement devant ce qui a un caractère élevé, mais à accorder aussi ce respect à ce qui semblait moins élevé qu’eux-mêmes. C’est de cette façon que les hommes étaient portés à respecter même les animaux. Ainsi, on considérait certains de ceux-ci comme sacrés, tel le chat en Égypte, où la vache et le singe en Inde.

Ce n’est pas qu’ils voyaient dans le chat un être supérieur à l’homme. Ou qu’ils considéraient la vache comme étant plus grande que l’être humain. Ou encore qu’ils plaçaient le singe à un stade d’évolution préférable à celui de l’humanité. Les hommes de cette époque, parmi lesquels il y avait des personnalités qui possédaient une haute sagesse, avaient bien conscience que le chat n’est pas supérieur à l’homme, pas plus que ne le sont le singe ou la vache. Mais l’idée était autre.

L’idée était qu’il y a une tendance innée dans la nature humaine, une tendance à reconnaître et à respecter une supériorité indiscutable, mais que si quelqu’un est au même niveau que soi, il n’y a pas de raison de le respecter . C’est aussi l’attitude de beaucoup de gens du temps présent, comme c’était celle des gens des temps passés. C’est à cause de cette attitude que les sages donnaient cette leçon. Respecter ceux qui ne sont pas encore éveillés, voyez en eux aussi l’immanence divine.

La perfection non manifestée

À l’époque des Hébreux, les prophètes proposèrent à l’adoration de l’homme l’idéal opposé. Cet idéal a été de nouveau proclamé chez les Arabes à l’époque de l’Islam. Il leur a été suggéré l’Absolu, le Non Manifesté régnant au-dessus de tous les attributs et de toutes les qualités : le Parfait en Lui-Même. Les prophètes enseignèrent l’adoration pour la sublimité de cet aspect le plus élevé de tout ce qui existe. Par conséquent, ils supprimèrent l’idolâtrie, ils ne voulurent pas d’images, pas de représentations de Dieu, pas de personnification de Dieu. Mais en même temps, ils n’oubliaient pas que Dieu se manifeste par la nature.

La Bible en donne des preuves évidentes. Dans les psaumes par exemple, ou David en appelle à la puissance et à la sagesse de Dieu. Et aussi dans le livre de Job, lorsqu’on demande à celui-ci ou était la preuve de son Dieu. Il répond en effet :

« Regardez les chèvres des montagnes,
vous ne les avez pas fabriquées, ne leur avez pas donné la vie ;
 regarder les arbres dans les plaines, ils ont une beauté parfaite,
nous ne les avons pas créées. »

Cependant à cette époque, les âmes des hommes étaient surtout dirigées vers Dieu à l’état de perfection non manifestée.

La beauté parfaite

Les Grecs de l’Antiquité avaient eux, tendance à idéaliser et à adorer tous les aspects de l’esprit et du cœur humain. Ils les personnifiaient sous forme d’êtres divins. Et ils avaient à tel point besoin de voir, de rendre visible les caractères de l’esprit humain, qu’ils les représentaient dans leur art comme étant des dieux et des déesses, mais sous forme humaine. Et de plus, tout ce qui existait dans la nature était représenté par eux avec les qualités de l’esprit humain et même sous la forme de l’être humain^.[1]

C’est en cela que l’on peut dire que leur esprit était orienté vers le plan que Murshid appelle le plan des djinns, ces êtres d’imagination créatrice et de joie. Pour les Grecs, nous pouvons comprendre que l’existence du djinn, son intelligence, ait été la forme d’existence et d’intelligence la plus intéressante. Tous leurs dieux étaient imaginés sous des formes d’une beauté parfaite. C’est ce qu’ils souhaitaient voir chez les hommes : le développement harmonieux de l’esprit, de l’intelligence, de l’imagination et du sentiment.

La nature angélique

Quant aux diverses des Eglises Chrétiennes, ces Eglises, tout en concentrant le cœur des hommes sur le cœur de Dieu sous l’aspect du Père, ont cependant fait un très grand cas de la nature angélique. Tout ce qui représente la nature angélique est cultivé dans les Eglises Chrétiennes. Les différents noms que l’on donne à la Vierge, notamment dans les Litanies, ne sont que les différents aspects de la vie angélique. L’Annonciation avec la Salutation angélique montre la communication avec un être angélique. Tous leurs saints sont plutôt des anges que des hommes vivant sur la terre.

On peut s’en rendre compte par un certain trait. Ceux qui les contemplent, ne les voient pas comme des êtres humains. Ils voudraient même les priver de certains caractères des êtres humains, comme par exemple les priver de la souffrance. Par exemple, ils se les représentent comme des personnes sachant que quelques heures plus tard on va les soumettre aux douleurs et aux supplices les plus cruels et ne s’en souciant pas. Ils ne sont généralement pas censés avoir participé à la vie humaine ou très peu. Leurs dévots les placent au-dessus d’elle et les voient comme des créatures de lumière et d’amour.

Le développement de la raison

Dans les Eglises Protestantes, c’est le fait qui a pris une grande importance. Il ne faut pas que les faits soient en contradiction avec les fruits de l’imagination. On veut pouvoir, pour ainsi dire, prendre les réalités de la religion avec les deux mains. Et on en est venu par-là à développer la raison dans la religion. Si on a ainsi élargi l’esprit, on a par contre durci le cœur. Cependant, là comme ailleurs, il y a des cœurs illuminés qui ont connu toute leur religion. Ils ont pénétré l’essence de leur religion et ont su que tous peuvent arriver par des voies différentes.

Les temples et les églises

Si nous en venons maintenant à l’imagerie et au symbolisme des temples, nous voyons qu’il y a plusieurs aspects de ces temples. Il y a plusieurs expressions d’images, de symbole. Dans l’un, ce sont des degrés, c’est le temple où l’on monte. Dans l’autre, il y a comme un groupement d’arbres, on est comme dans une forêt. Et puis il y a le temple qui semble représenter le dôme du ciel.

Les premiers se trouvent en Inde, en Égypte et dans certaines églises chrétiennes construites avec différents plans où l’on monte. On trouve dans les églises et les cathédrales chrétiennes des piliers qui ressemblent aux troncs d’arbres. Ils représentent les bois sacrés dans lesquels se trouvait un autel vers lequel on s’avançait entre deux rangées d’arbres. Les cathédrales gothiques ont le même aspect de forêt où se trouvent représentés fleurs, fruits, feuillage, homme, animaux, oiseaux, serpents. On y sent qu’on est dans une forêt qui en appelle à la reconnaissance de la vie divine en tout.

Les églises en dôme, les temples ronds, les églises primitives chez les Celtes, les premières églises chrétiennes, à Rimini par exemple, et des temples très anciens dans différentes parties du monde, sont construits ainsi parce que le monde est rond. Ils représentent le monde et sont faits selon le même plan. S’ils ont un dôme, c’est parce que le ciel est un dôme. Donc sur ce dôme, le ciel est peint avec des étoiles. Ce sont ces coupoles sous lesquelles on adore Dieu, Créateur du monde. Quelquefois, au sommet de cette coupole, se trouve un trou rond qui représente le soleil, la lumière de Dieu.

Leur symbolisme

Dans leur symbolisme, les premiers représentent les différents plans de l’existence, plus élevé les uns que les autres. Et la marche du fidèle, qui dans ce temple va d’un niveau à un autre, est l’image du progrès spirituel venant du plan inférieur aux plans supérieurs.

Le symbole des temples construits selon un plan circulaire avec un dôme percé au sommet, est celui de l’adoration du soleil. Ce dernier maintient toutes choses et représente la vie unique dans le monde.

Et les temples si nombreux qui représentent des groupes d’arbres, des forêts, sont l’image de la Vie Divine dans tout ce qui vit.

Le sentiment d’adoration

Lorsque le sentiment d’adoration commence à se développer, ce sentiment de la puissance de l’existence de Dieu, un seul aspect de Dieu en appelle à l’âme. Un seul aspect parle au cœur. Si Dieu semble se manifester pour le dévot, c’est sous l’aspect qui lui paraît être le plus beau.

D’autre part, pour le développement spirituel, il est bon de se pénétrer d’abord d’une seule forme pour se confondre avec elle et s’imprégner de sa vision. Il est donc naturel que les temples les plus anciens aient emprunté cette forme en dôme ouvert en haut. Cette forme conduisait l’esprit à la vision de la lumière.

De plus, notre sentiment religieux s’adresse naturellement à l’être élevé qui a de la beauté. Il s’adresse à l’être supérieur, mais non pas à ceux qui nous paraissent mesquins, laids ou méprisables. Nous n’arriverons pas à adorer, difficilement même à respecter ceux qui nous paraissent tels. Il est habituel de voir Dieu dans l’objet de la création ou dans l’être qui paraissent les plus parfaits. C’est pourquoi les diverses religions ont généralement mis en avant un seul aspect de la nature.

Plus tard, lorsque le cœur se dilate et que l’intelligence s’élargit, on comprend que Dieu n’exclut pas de Sa nature tel ou tel aspect, qu’Il est tout en tout. Et on comprend que la seule manière de L’adorer, est de Le voir dans tous les êtres et dans toutes les formes. Ainsi est le parachèvement de l’œuvre d’adoration de Dieu.

[1] Par exemple les fleuves, les esprits des bois, les Oréades (nymphes des montagnes et des grottes) etc.

Paris, mercredi 3 avril 1935

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Si je devais dire en un mot en quoi consiste la fraternité, je dirais que c’est se sentir favorable aux autres, au lieu de se sentir contre les autres. C’est aussi l’indice que l’on possède la nature humaine que d’être pour les autres : l’animal est contre les autres animaux. Si un cheval arrive dans un champ où d’autres chevaux sont en liberté et ne le connaissent pas, ils sont capables de le tuer pour la simple raison que c’est un étranger.

Et si cette tendance se manifeste chez les êtres humains, c’est qu’une tendance animale se montre chez eux. Car le propre de l’homme véritable c’est un sentiment inné qui fait naître à la fois la sympathie et la compréhension. Car sans compréhension il peut y avoir des sentiments, mais pas de vraie sympathie. Et sans l’éveil de la sympathie, la compréhension seule peut n’être qu’une analyse froide qui ne protège pas du mépris.

On a souvent remarqué à différentes époques le fait que des peuples rapprochés par la race parfois se disputaient entre eux, mais que dès que des hommes de ces peuples se trouvaient parmi des étrangers, ils se soutenaient comme des frères. Cela donne un exemple de ce qu’est la fraternité, l’attitude fraternelle. C’est être prêt à soutenir les autres et non pas à les abaisser. Il en est de même aujourd’hui. Une personne, ressortissante d’un pays étranger, me disait : « Quand je suis chez moi et que je vois des gens d’un pays limitrophe, quelquefois je ne me sens aucune sympathie pour eux. Mais si je les vois à l’étranger ils sont comme des frères pour moi ».

Une tendance naturelle

La fraternité est une tendance naturelle, mais il y a aussi dans l’homme une tendance innée à l’égoïsme et ces deux tendances s’opposent. Plus un être est évolué, plus cet esprit fraternel se développe. Si l’homme ne surmonte pas sa tendance égoïste, il verra ce monde rempli de lui-même, ses frères n’y auront pas de place et s’ils veulent y entrer il les repoussera. Plus on peut admettre d’êtres dans son monde particulier – et chacun de nous a son monde particulier – plus on est évolué. Si l’on veut une preuve de l’évolution humaine elle est en cela.

La fraternité est intimement liée au respect. En son absence, la fraternité ne peut exister. Murshid Inayat Khan a parlé de ce sujet. Il a montré combien le respect est nécessaire à la fraternité et on peut très bien le comprendre. Être sans respect signifierait que l’on abaisserait ceux qui ont de la valeur et qui sont grands, ceux dont la tendance est au manque de respect domineraient et auraient tôt fait de détériorer la valeur d’une association. La médiocrité s’y installerait et elle péricliterait. Sans le respect, les êtres qui ont des talents n’ont pas la possibilité de diriger ou d’inspirer une communauté, une association entre les êtres humains, et celle-ci devient impossible même là où il y a des degrés hiérarchiques imposés.

Ce que nous entendons par une fraternité c’est ce que l’on a pu beaucoup observer dans le monde islamique. Entre les Musulmans, on peut observer une plus grande fraternité que dans le monde occidental par exemple, et le respect est aussi très développé chez eux. C’est ce respect qui rend leur fraternité possible.

La démocratie

Il y aurait une grande erreur à dire : « Respectez ceux-là parce qu’ils possèdent ce que vous n’avez pas ». Et il y a une erreur aussi grande qui consiste à dire : « Quelle importance a ce que vous êtes, ce que vous avez fait de bien. Vous êtes les mêmes que nous quelles que soient vos tendances, quelle que soit votre éducation, quelle que soit votre personne ».

Mais ici, par respect, je veux surtout parler de respect dans un sens démocratique. Hazrat Inayat Khan disait qu’il y a à ce propos deux degrés dans la vraie démocratie. Le premier consiste à reconnaître une excellence, une supériorité chez les autres, et c’est le degré aristocratique. Et le second c’est de s’assurer que l’on peut atteindre cette excellence et que l’on peut développer en soi cette supériorité. C’est le degré de la vraie démocratie.

Reconnaitre l’excellence

Il y a donc deux pas à faire : reconnaître ce qui est admis comme excellent et ensuite désirer l’acquérir pour soi-même. En Occident aujourd’hui, cela est admis, du moins en principe, mais on y a surtout en vue les acquisitions extérieures : l’instruction, la culture, les belles situations, l’argent. Pîr-o-Murshid Inayat Khan insistait aussi sur d’autres biens : les qualités morales, l’affinement de la personnalité, un idéal plus élevé, la transmission du talent.

On en trouve l’exemple dans la famille de Hazrat Inayat Khan. Son grand-père a montré cela au début de sa vie. Dans le pays qu’il habitait il y avait un chanteur célèbre. Or, en Inde à cette époque un oustad, un professeur, admettait très difficilement des élèves, et celui-là n’en acceptait pas du tout. Que fit le grand-père d’Inayat Khan ? Il se lia d’amitié avec le portier du musicien et put entrer dans la cour d’où il pouvait l’entendre chanter. Un jour, le hasard voulut qu’il put se présenter devant lui et exécuter les chants que chantait ce grand oustad. Celui-ci, émerveillé lui demanda comment il les avait apprises. Il l’avoua et fut accepté comme élève.

Fierté et humilité

Beaucoup plus tard, Hazrat Inayat Khan se trouva dans la même situation. Il venait du Nord de l’Inde, il était allé au Sud^[1] où il avait entendu la musique d’artistes, qui avait atteint une grande perfection. Lui, musicien célèbre dans le Nord, et très accompli dans son art, souhaitait apprendre et pratiquer cette musique. Il se présenta à une musicienne qui lui dit : « Vous n’êtes pas brahmane. Il faut l’être pour pratiquer cette musique. Quand vous renaîtrez sur cette terre, essayez d’être brahmane ! » Cela lui fut donc refusé. Il essuya le même refus de la part d’un autre musicien. Il ne se découragea pas. Et à la fin il chantait cette musique qu’il avait réussi à connaître à fond.

Il y a la vraie et la fausse humilité. La différence est très subtile. De même, il y a la fierté qui est belle et il y a l’orgueil qui ne l’est pas. Il y a un orgueil qui n’est que de l’insolence. Mais la belle fierté, de même que la vraie humilité trouvent leur place dans la fraternité et même y sont nécessaires.

La foi soulève des montagnes

C’est une erreur pour un être même très doué de prétendre enseigner en ce monde avant qu’il n’ait connu la vie. Mais c’est une erreur aussi grande de se dire : « Je pourrais vivre cent ans, que je ne parviendrais pas aux choses que je souhaite ». Ceci ne veut pas dire que chacun pourra atteindre à tout ce qu’il voudra. Sans cela, l’être humain n’aurait pas de limitations. Quand quelqu’un entre dans la vie spirituelle, il peut penser : « Puisque la foi soulève des montagnes, tout doit m’être donné ». Cela est en effet possible, mais l’obstacle est en nous.

Par exemple, il n’est pas donné à chacun d’avoir la voix d’un Caruso ou d’une grande cantatrice. En travaillant beaucoup ce serait possible d’obtenir une belle voix. Mais même pour cela il faut avoir la foi. Or il est presque impossible d’avoir la foi à ce degré. Ce n’est pas que la chose ne puisse pas arriver, c’est que nous ne pouvons pas y croire. Et si étant entré dans le sentier spirituel nous nous disons : « Toutes les choses sont possibles, donc je dois pouvoir atteindre à tout ce que je désire », c’est vrai, mais il nous faut le croire entièrement. Sans doute en serions-nous capables, mais le croirions-nous entièrement ? Il n’y pas un être sur des millions qui le puisse et ceux qui en ont été capables ont atteint des sommets, ayant commencé par être insignifiants en apparence.

Les alliances

Pour en revenir à la fraternité, c’est elle seule qui rend la vie entre les êtres humains supportable. D’ailleurs dès que des gens s’associent, il se forme une sorte de fraternité, mais c’est généralement une fraternité très limitée dans laquelle on peut distinguer deux aspects : une fraternité basée sur un intérêt commun qu’on ne possède pas avec ceux qui sont hors de cette fraternité. C’est une fraternité limitée par son origine et surtout par l’idée de l’intérêt personnel. Telles sont les alliances politiques entre nations qui, un jour, provoque un grand enthousiasme, car ces nations réunies vont atteindre le but qu’elles se proposent. Tout alors n’est qu’enthousiasme. Mais que les intérêts changent, et tout cela passe en un moment ; comme une fleur qui se fane, l’intérêt perd sa vie. Il en est de même de toutes les fraternités limitées.

Une fraternité durable

Il n’y a qu’une fraternité durable et c’est la fraternité dans la paternité de Dieu, comme l’a dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il n’y a pas de vraie fraternité entre les membres d’une même profession, ou entre les citoyens d’un certain pays, ou appartenant à une race déterminée, il n’y a même pas fraternité entre les membres d’une même religion, mais il y a fraternité en Dieu.

Pour cela, il faut reconnaître en chacun son semblable. Mais c’est souvent difficile. Il ne faut pas que les différences qui existent entre deux être fassent dire : « Celui-là m’est dissemblable, donc il m’est incompréhensible ». Il ne faut pas non plus que les ressemblances fassent naître un dissentiment, comme deux enfants jumeaux se disputeraient une pomme : parce qu’ils se ressemblent trop, ils ne trouvent pas moyen de s’accorder. Ce n’est pas l’uniformité qui rapproche. Au contraire, là où entre les individus il y a les mêmes défauts, ils vont se froisser et se heurter. On peut assembler deux morceaux de bois parce qu’ils ont une conformation différente, parce que, par leur formes respectives l’un peut s’emboîter dans l’autre, non pas parce qu’ils sont exactement pareils. De même en est-il des natures humaines. La différence peut donner la tendance à l’union, peut raffermir l’union.

L’aspect spirituel de la fraternité

C’est reconnaître l’âme humaine qui donne le vrai lien de fraternité. Les âmes humaines qui ne sont pas séparées à leur origine et c’est la réalisation de Dieu, la reconnaissance de la volonté de toutes les âmes, qui donne la possibilité de reconnaître la fraternité humaine. C’est cet aspect spirituel de la fraternité qui est l’aspect que le mouvement Soufi apporté par Pîr-o-Murshidreprésente dans le monde. Murshid Inayat Khan disait :

« Il y a dans le monde beaucoup de fraternités, beaucoup d’associations, d’œuvres, dans le but de créer une fraternité. Le message Soufi doit représenter la fraternité spirituelle qui n’est basée sur aucun avantage terrestre, mais basée sur l’union en Dieu, basée sur la paternité de Dieu. »

[1]  La musique du Sud est très profondément différente de celle du Nord. (N.d.T.)

Suresnes, dimanche 24 novembre 1935

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