Dans la bataille de la vie la victoire finale vient pour chaque âme
quand elle s’est élevée au-dessus des choses qu’elle a un jour le plus estimées.

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Ce n’est pas qu’une certaine âme doive évoluer parce qu’elle seule serait destinée à évoluer.  Toute âme évolue en son propre temps, seulement le rythme de progression de l’âme dépend de la rapidité avec laquelle elle évolue.  Qu’une personne soit ou non désireuse d’évoluer, l’inclination profonde de son âme est de continuer son processus de développement spirituel. 

Par conséquent, si parmi mille personnes, on peut n’en voir qu’une qui prend le chemin spirituel, celles qui restent évoluent tout de même. Ce sont seulement nos yeux qui nous font voir que quelques personnes montent et d’autres descendent, que quelques-unes avancent et d’autres reculent. En réalité, toutes vont de l’avant, les unes lentement et les autres plus vite.

Il y a quatre manières que les gens ont d’évoluer. Une forme d’évolution consiste à avancer comme un ivrogne qui ne sait où il va, ni s’il est sur le droit chemin ou sur le mauvais. Il ne regarde pas autour de lui, il jouit de sa boisson, il est joyeux, ne faisant que passer par la vie. C’est la condition des êtres qui ne savent pas où ils vont ni d’où ils sont venus. Ils ne voient pas ce qui est beau, ils n’essayent pas de distinguer entre le juste et l’injuste. Rendus ivres par leur absorption dans la vie, ils voyagent par le chemin de l’existence. Et tombant mille fois, ils arrivent un jour à la même destination.

Contempler la beauté

Il est faux de penser que les pécheurs et ceux qui s’adonnent aux fautes – ceux que nous faisons tels dans nos lois humaines – sont privés de la bénédiction de la réalisation spirituelle. Ils l’atteignent tout de même. Ils y parviennent seulement en leur propre temps. Et souvent un homme ivre marche plus vite et arrive avant l’autre personne qui n’est pas ivre. Nous ne pouvons pas toujours juger de qui arrivera le premier.

Néanmoins, l’homme ivre peut avoir sa propre joie, la joie de l’ivresse. Mais il est privé de l’autre joie, que ressent celui qui est sobre. En particulier la joie de contempler toute la beauté que l’on peut voir en chemin. Il en est de même de joie de faire chaque pas dans la vie avec les yeux ouverts. Ivre du vin qu’il a pris, et se souciant peu de tout le reste, il est privé de cette bénédiction. Tel est le tableau de la vie : beaucoup vont par son chemin comme des ivrognes sans admettre qu’ils le sont. Même un homme en état d’ivresse ne dira pas : « Je suis ivre », il sera tout à fait sûr de ses pieds.

Un autre est mené au but pendant qu’il dort. Imaginez cela ! Cet être voyage à travers une belle nature, mais au lieu de regarder la beauté, il est endormi. Il arrivera à la même destination. Mais il n’aura pas saisi l’occasion de bénéficier de toute la beauté qu’il y a à voir. Néanmoins, il arrivera là où il est destiné à arriver.

Un chemin à suivre les yeux ouverts

La troisième forme d’évolution est celle de la personne qui va par ce chemin en y restant indifférente. Elle aussi arrivera à la même destination. Mais, à cause de son indifférence, elle oubliera, et elle sera incapable de faire l’expérience de bien des choses qu’elle aurait pu faire grâce à sa sympathie. Il y en a beaucoup qui ne remarquent pas la beauté que l’on peut trouver dans le monde.

La quatrième voie est celle de la personne qui voyage avec les yeux et le cœur ouverts, appréciant tout ce qu’elle voit. Son arrivée au but est un grand bénéfice : elle a atteint le but de la vie. Par conséquent, c’est cette voie particulière que l’on peut appeler le chemin spirituel. C’est ce chemin que l’on peut suivre les yeux et le cœur ouverts, avec sympathie et confiance. Qu’il y ait chagrin ou joie ou bonheur, l’on peut apprécier toutes choses dans la vie, tout possède sa beauté.

L’irritation

Aussi peu porté qu’un individu paraisse l’être vers l’acquisition spirituelle, il y a pourtant un désir continuel qui demeure dans la profondeur de son être. Quand il ressent son irritation, il pense : « Qu’y a-t-il donc ? Sans doute n’ai-je pas assez d’argent. Voilà mon problème ». Alors il s’en va travailler, il veut amasser de l’argent pour être heureux. Un autre, ressentant cette irritation, pensera : « Je suis seul. Je dois trouver un ou une amie qui rendra ma vie heureuse ». Un troisième se dira : « Je devrais avoir une situation importante, une fonction élevée. Voilà ce qui me chagrine. Si je l’avais, je serais heureux ».

Aucun d’entre eux ne connaît la raison réelle de cette irritation. Et comme lorsqu’on se gratte, l’on augmente de plus en plus une irritation, ainsi, en essayant de satisfaire le désir qu’ils sentent dans leur âme – le désir d’atteindre quelque chose sans savoir ce qu’ils veulent -, celui-ci augmente également. Ils possèdent une chose et puis une autre. Et ils constatent qu’ils sont de plus en plus insatisfaits. Plus ils vont à la poursuite de la satisfaction, plus ils deviennent insatisfaits. Et ce n’est pas le cas d’un ou deux individus : il y en a à peine un sur un millier qui, ayant mené à bien la poursuite de tous ces différents objets et les ayant atteints, se sente satisfait.

Croyez-vous qu’un homme pauvre, si on lui donnait de l’argent, s’en contenterait ? Son irritation croîtrait de plus en plus dans un domaine ou dans un autre, parce qu’elle serait causée par quelque chose de différent, qui est le désir de son âme d’atteindre une condition harmonieuse.

Le désir de l’homme

Il y a, en Arabie, l’histoire d’un derviche qui vint trouver Alexandre le Grand. Il lui demanda : « Veux-tu remplir ma petite sébile de pièces d’or ? ». Alexandre pensa que la petite sébile était un bien petit objet à remplir de pièces d’or. Il demanda à son trésorier de la remplir. Mais dès que le trésorier commença à le faire, plus il versait de pièces et plus la sébile paraissait grande. Il sembla qu’elle ne serait jamais remplie, il y avait toujours quelque endroit vide à remplir. Alexandre fut très surpris, et pensa : « Si cela continue, tout mon trésor y passera ». Il demanda : « Oh, derviche ! Quelle sébile magique as-tu là ? Qu’est-ce que c’est ? ». Le derviche répondit : « Cette sébile est le désir de l’homme. Cette sébile est toujours vide, elle n’est jamais remplie ».

Le désir pour la fortune, le pouvoir, la situation, pour le plaisir et le confort, pour tout ce qui appartient à ce monde, est toujours présent. L’irritation ressentie par l’âme de l’homme est imputable au désir. Et il pense : « L’agitation, l’insatisfaction que je ressens, vient du manque de ceci ou de cela »,. Ainsi passe-t-il son temps à aller d’une chose à une autre. Il est dans l’erreur, car où qu’il arrive, qu’il ait du succès ou non, dans les deux cas, l’irritation ne cesse jamais. Elle continue quand une personne commence sa progression dans la direction spirituelle.

Le désir insatisfait

Bien des gens peuvent dire aujourd’hui : « Oh, mais j’ai l’esprit pratique ! ». Ce qui signifie qu’ils ne croient pas au rêve, ni à rien de spirituel. Ils peuvent certes le prétendre aujourd’hui, mais demain ils ne le diront pas. C’est à cause de leur condition : on dit cela quand on est ivre, quand on est intoxiqué. Mais dès qu’une personne devient sobre, elle commence à ressentir un désir qui reste insatisfait. N’ai-je pas vu pendant mes voyages dans le monde entier comment des scientifiques, après s’être fait un grand nom et après avoir vu beaucoup du monde, tout en comprenant le domaine de la raison et de la logique, cherchaient toujours à découvrir quelque chose qu’ils ne connaissaient pas, quelque expérience qu’ils n’avaient pas faite, à trouver quelque chose qu’ils n’avaient pas exploré ?

Il y a une très jolie histoire d’un vieux savant qui n’avait jamais cru en Dieu, mais dont la femme avait de la religion. Quand ce savant tomba malade et devint vieux, et que ses facultés de raisonnement et la raideur qu’il montrait contre les choses spirituelles se relâchèrent, il dit à sa femme : « Je me demande s’il y a quelque chose là-dedans. Je ne le crois guère, mais j’aimerais savoir s’il y a quelque chose d’autre à connaître. Tu n’as jamais manqué de religion, penses-tu qu’il y ait là quelque chose ? Tu parais si heureuse ». Elle répondit : « Je suis heureuse dans la croyance que j’ai ». – « Je ne puis avoir cette croyance – dit-il – mais je t’ai, toi. Et ce que je peux partager, c’est ton bonheur ».

Le changement de point de vue

Si l’on ne peut croire directement, la croyance est saisie indirectement. Ce n’est pas seulement la race humaine, mais même les oiseaux et les bêtes, qui sont attirés par une âme éclairée. Une âme qui rayonne la spiritualité, qui a réalisé la signification de la vie, peut transmettre sa conviction même à l’incroyant qui n’a jamais cru à l’âme ni à l’au-delà. Même l’âme de l’incroyant éprouve la satisfaction, même une telle âme est bénie par son contact avec une personne qui a réalisé la vérité.

Quand le moment vient où l’ivresse de la vie commence à diminuer, et où l’homme commence à regarder différemment l’existence, ce qui se produit d’abord est une sorte de dépression, une sorte de désappointement, concernant les choses et les êtres. Il pense que tout ce qu’il avait considéré comme ayant de la valeur a perdu sa valeur et son importance. Il commence à voir la fausseté derrière tout ce qu’il pensait être si réel. Et une sorte de tristesse, de désappointement et d’amertume, commence à l’envahir. Ne soyez pas surpris si un individu réfléchi montre du désappointement et change son point de vue sur des choses qu’il avait naguère considérées comme valables et importantes. Sa manière de voir les choses d’un point de vue différent est naturelle.

La déception

Sans doute ceux qui l’entourent commenceront à dire : « Voilà les mets qui vous faisaient tant plaisir, ces choses dont vous faisiez tant de cas il y a quelques mois. Que s’est-il passé ? Un changement vous est arrivé ! ». C’est bien le cas ; un changement s’est produit, et l’être a fait un pas en avant. Ce changement, cette sorte de désappointement, il peut le montrer plus ou moins. Plus réfléchi est l’être, moins il le montre. Et moins réfléchi il est, plus il montre d’amertume. Cela dépend de son évolution. Une personne montre sa déception par des larmes, une autre par des sourires. Celle qui la montre par des sourires est supérieure, c’est la manière que l’on devrait adopter dans la vie.

L’étonnement

Un pas suivant mène au stade de la stupéfaction. Celui qui est arrivé à ce stade n’est plus déprimé ni déçu, mais stupéfait des choses qui ordinairement n’étonneraient personne. Il est stupéfait parce que ses yeux sont ouverts. Les autres voient les mêmes choses mais leurs yeux sont fermés, et ainsi la même expérience ne les touche pas. Lui les ressent et s’en étonne. Cela suscite chez lui une stupéfaction continuelle. Ce qui la provoque le plus est la nature humaine, chaque aspect de la nature humaine, chacun de ses tours et de ses détours et de ses nombreuses manifestations. Il regarde la vie, et elle devient tellement intéressante !

Il n’a pas besoin de chercher la solitude, il se tient au milieu de la foule. Et pourtant peut considérer avec intérêt chacun de ses frottements et de ses heurts. Toute expérience, toutes les choses le stupéfient et font seulement qu’il sourit et s’étonne. Des mots tels que douceur, bonté, amour, engouement, relation, ont un autre sens pour lui. On pourrait demander s’il ne devient pas trop critique, ou cynique. Non pas, car il comprend, il est bien au-delà du cynisme et de la critique. Mais il y a stupéfaction, étonnement continuel, à chacune de ses expériences du matin au soir.

Le pardon

Et puis il y a un troisième stade : à mesure que l’âme évolue, l’homme commence à voir la raison derrière la raison. Ainsi voit-il plusieurs raisons, l’une cachée derrière l’autre. Il y a une raison pour toute chose, qu’elle soit agréable ou désagréable, bonne ou mauvaise.

Alors naturellement il ne peut plus blâmer un seul être en ce monde. Il ne peut plus blâmer le pire des pécheurs : derrière chaque chose, il en voit la raison. S’il voit mille raisons en faveur de quelqu’un, qu’il ait bien ou mal agi, il n’a plus rien à dire. Cela le rend naturellement tolérant, compatissant, le porte à pardonner, non pas parce qu’il pense que c’est être bon que de pardonner, ou que d’être compatissant, ou bien que l’on doive être tolérant par principe. Il est obligé de le faire. Son penchant intime fait qu’il ne peut s’empêcher de pardonner, comme dans le cas de Jésus-Christ. Quand les gens amenaient devant le Maître ceux qui étaient accusés de méfaits selon la loi, il disait :

« Dieu vous pardonnera ».

Il n’y a pas un seul exemple dans la vie du Christ où il se vengea de quelqu’un ou blâma une personne.

La sympathie

Quand un homme a compris la raison de toutes les choses et se développe encore, alors vient le règne de la sympathie. Alors, naturellement, il n’a de blâme envers quiconque et cette attitude culmine en non-agression.

Bouddha dit :

« L’essence de la religion est la non-agression, et dès l’instant où vous êtes devenu non-agressif, vous avez compris la religion ».

Qu’est-ce que la non-agression ? Les gens savent si peu ce qu’elle est ! Ils pensent qu’être agressif consiste à tuer quelqu’un. Mais chacun donne un sens particulier à chaque mot. Il y avait un soldat qui entendit des gens parler de la bonté et qui demanda : « Qu’est-ce que c’est, la bonté ? ». Ils lui expliquèrent que c’est une attitude, et il dit : « J’ai pratiqué la bonté une fois, mon cheval était malade et je l’ai tué. Un sentiment de bonté m’a saisi et je l’ai tué ».

Quand on s’élève au-dessus du règne du pardon, il vient un déversement naturel de sympathie. C’est à ce moment qu’une personne devient réellement capable de sympathie car, pour elle, ressentir la sympathie n’est plus sa morale, c’est sa nature, la sympathie n’est plus chez elle ressentie avec intention mais de manière automatique. Il y aura un déversement de sympathie envers chacun de ceux qui viennent dans le rayonnement et l’atmosphère de cette personne.

Bien des gens disent : « N’est-ce pas affaiblir le caractère que de devenir si bon et si plein de sympathie ? N’est-ce pas contraire à la vie pratique dans laquelle nous devons être forts, durs et brutaux pour supporter la rudesse de la vie ? Est-ce judicieux d’être si affinés, bons et doux, que chacun puisse prendre l’avantage sur nous ? ».

Le champ de bataille

L’éducation, aujourd’hui, est tout à fait contraire à cette idée. La tendance de l’éducation est de ne pas laisser nos affaires ou nous-mêmes être bousculés par les êtres égoïstes de ce monde parmi lesquels nous nous mouvons et qui pourraient l’emporter sur nous. C’est vrai, mais, en même temps, si chaque personne se prépare de cette façon et blesse les autres, à moins d’intervention, cela finira en bataille. La Manifestation n’est pas faite pour la bataille, mais nous en avons fait un champ de bataille.

Le sens de l’exil d’Adam hors du Paradis, quand il fut envoyé dans le monde du labeur, est le même. L’homme est né pour jouir de la beauté et de l’harmonie de la vie, pour faire l’expérience de ce que signifie la vie, mais il a changé le paradis en un champ de bataille, en ce monde de combat. Il n’est pas vrai qu’Adam fut exilé, Adam changea le Paradis en champ de bataille.

N’est-il pas vrai que nous avons rendu la vie difficile pour nous-mêmes ? Est-ce pour le plaisir de Dieu que la vie est si difficile pour nous ?. Dans la vie professionnelle, dans la vie des sciences ou des arts, dans les affaires, le commerce ou la politique, en tous les aspects, il n’y a rien que lutte continuelle. Si l’on regarde avec les yeux ouverts, on voit que chaque enfant nouveau-né trouvera cette difficulté. C’est une lutte.

La lutte

Il viendra avant longtemps une période où il sera difficile de vivre dans ce monde. Il y aura seulement quelques personnes très bien équipées pour le conflit et la lutte, et très portées vers le combat, qui seront capables d’exister. Quand aujourd’hui nous regardons avec les yeux grands ouverts, nous voyons cet aspect plus clairement. Il n’y a aucune direction de la vie où elle est sans à-coups, elle est de plus en plus difficile à chaque moment du jour. Ce ne sont que compétitions et conflits, et quand il n’y a qu’un seul mode d’action et un seul rythme qui travaille à travers la Manifestation entière, quelques-uns ne peuvent s’empêcher de devoir aller par le même chemin, parce que la vie dans le monde est un mécanisme, il nous faut marcher à la même allure.

Par ailleurs, même si nous savons à quel point la vie se montre désavantageuse à l’époque actuelle, croyez-vous que nous pourrions prendre une autre direction ? La vie est prise dans un mécanisme, nous ne pouvons pas construire une autre manière de nous en échapper.

Le nombre de vies qui ont été rendues misérables et troublées est si énorme que, si nous y réfléchissions, nous serions très malheureux de voir leur condition. Beaucoup de gens pensent que l’on pourrait amener des temps meilleurs en faisant des syndicats, des communautés et diverses fraternités. Mais cela ne peut pas être amené par de petits efforts. En outre, dans de tels syndicats et partis, la lutte commence à son tour, et l’un se dresse contre l’autre.

L’éveil spirituel

Ce qui est des plus nécessaires en ce temps est l’éveil spirituel de la généralité, et tous les efforts doivent être faits pour éveiller cet idéal, pour élever l’idéal spirituel, pour amener une paix qui restera et durera. C’est une mission qui peut en valoir la peine. Chacun de nous peut le faire si nous y pensons suffisamment. Dans nos directions respectives, que ce soit dans les affaires, dans la politique ou dans l’éducation, le plus petit service que nous pouvons rendre, nous devrions toujours le rendre. La chose principale que nous pouvons faire est d’éveiller, nous éveiller nous-mêmes, ainsi que ceux qui sont autour de nous, à un idéal élevé, à une plus grande réalisation de la vie, et à une plus profonde compréhension de la vérité.

New-York, 12 janvier 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 18

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Coupe de Saki – 22 décembre

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La vie, bataille continuelle – 2

Dans cette bataille continuelle de la vie celui qui tient bon tout au long de la bataille en sortira victorieux à la fin. Mais si malgré tout le pouvoir et la compréhension que l’on a, on abandonne par manque d’espoir ou de courage, on a échoué.

Qu’est-ce qui apporte la malchance dans cette vie, dans cette bataille ? Une attitude pessimiste. Et qu’est-ce qui aide à réussir dans la bataille de la vie, quelle que soit la difficulté ? Une attitude optimiste.

Il y a des gens qui en ce monde envisagent la vie avec une vision pessimiste, pensant qu’il est intelligent de voir le côté sombre des choses. Tant que cela permet de mesurer aussi la difficulté des choses, cela est bénéfique ; mais il y a une loi psychologique qui veut que dès lors que l’esprit est impressionné par la difficulté d’une situation, il perd espoir et courage. Un jour quelqu’un me demanda si je voyais la vie avec une attitude pessimiste ou si j’étais optimiste. Je répondis : « Un optimiste avec les yeux ouverts ». L’optimisme est bon tant que les yeux sont ouverts, mais une fois que les yeux sont fermés l’optimisme peut être dangereux.

L’art de la guerre

Dans cette bataille l’entraînement est nécessaire, et cet entraînement consiste à contrôler ses organes physiques et à contrôler les facultés du mental, car celui qui n’est pas préparé à cette bataille ne peut réussir, aussi courageux et optimiste qu’il puisse être.

Une autre chose consiste à s’y connaître dans cet art de la guerre : à savoir quand reculer et quand avancer.

Si l’on ne sait pas comment reculer et que l’on veuille toujours avancer, on sera toujours en danger et on deviendra une victime dans la bataille de la vie. Bien des gens qui dans la griserie de la bataille de la vie persistent à se battre encore et encore, vont à la fin rencontrer l’échec. Des gens, jeunes, forts et remplis d’espoir dans la vie, qui ont eu quelques difficultés, ne pensent à rien d’autre qu’à batailler contre tout ce qui leur fait obstacle. Ils ne savent pas qu’il n’est pas toujours sage d’aller de l’avant. Ce qui est nécessaire est de consolider d’abord la position et alors seulement d’avancer. Nous pouvons voir la même chose dans l’amitié, dans les affaires, dans notre profession : une personne qui ne comprend pas le secret de la loi de la guerre ne peut réussir.

On doit protéger de tous côté ce qui nous appartient.

Très souvent ce que quelqu’un fait dans l’ivresse de la bataille, c’est d’aller sans cesse de l’avant sans protéger ce qui lui appartient. Combien de personnes n’ont-elles pas continué à perdre beaucoup d’argent dans des procès pour peut-être une très petite chose ! Au bout du compte leurs pertes sont plus grandes que leurs succès. De même, combien de personnes en ce monde auront peut-être perdu plus qu’elles n’auront gagné à cause de leur fantaisie ou de leur orgueil ! Il y a des moments où l’on doit céder, il y a des moments où l’on doit laisser aller un peu les choses, et il y a des moments où l’on doit tenir ferme les rênes de la vie. Il y a des moments où l’on doit être tenace et il y a des moments où l’on doit laisser aller.

La vie est une telle ivresse que malgré le fait que chacun pense qu’il travaille pour son intérêt, on trouvera à peine un individu sur mille qui en réalité le fasse. Ceci pour la raison que les gens sont à ce point absorbés dans ce qu’ils sont en train d’essayer d’obtenir qu’ils en sont grisés, et que pour ainsi dire, ils perdent le chemin qui mène au succès véritable. Très souvent, afin d’obtenir un avantage particulier, les gens sacrifient de nombreux autres avantages parce qu’ils n’y pensent pas.

La nature de la vie est illusion

La chose à faire consiste à regarder tout autour de soi, et pas seulement dans une seule direction. Il est facile d’être puissant, il est facile d’être bon, mais il est très difficile d’être sage – et c’est le sage qui est vraiment victorieux dans la vie. La réussite de ceux qui ont le pouvoir, et la réussite de ceux qui peut-être ont la bonté, a ses limites. Vous seriez surpris si je devais vous dire combien de gens provoquent eux-mêmes leur échec. Il y a à peine une personne sur cent qui travaille réellement à son réel avantage, bien que tout le monde pense qu’il travaille dans ce but ; mais la plupart des gens ne réalisent pas où est leur réel intérêt.

La nature de la vie est illusion. Derrière un gain se cache une perte, derrière une perte se cache un gain. Sous l’emprise de cette illusion il est d’abord très difficile à l’homme de réaliser ce qui est réellement bon pour lui. Il arrive même à une personne sage qu’une grande part de sa sagesse soit accaparée par la vie et sa bataille : on ne peut pas être assez discret, on ne peut pas être assez bon.

Plus vous donnez à la vie, plus la vie exige de vous, et c’est une bataille de plus. Il est certain que le gain de celui qui est sage est finalement plus grand, bien qu’en apparence il y ait de nombreuses pertes. Là où une personne ordinaire ne céderait pas, le sage cédera mille fois. Cela montre que la réussite du sage est bien souvent cachée sous l’apparence de l’échec, mais que quand on compare cette réussite avec celle d’une personne ordinaire, la réussite du sage est bien plus grande.

La puissance de la volonté

Dans cette bataille, on a besoin d’une batterie d’énergie, et cette batterie est la puissance de la volonté.

Dans cette bataille de la vie on a besoin de bras, et ces bras sont les pensées et les actes qui contribuent psychologiquement à notre succès. Par exemple, il y a une personne qui se dit tous les matins : « Tout le monde est contre moi, personne ne m’aime, tout est mauvais, partout règne l’injustice, tout est vain, pour moi il n’y a pas d’espoir ». Quand elle sort, elle emporte cette influence avec elle. Avant qu’elle n’arrive à un endroit quelconque, à son travail, dans sa profession, ou quoi qu’elle entreprenne, elle a envoyé au-devant d’elle cette mauvaise influence et elle ne rencontrera que des erreurs et des échecs, rien ne lui donnera satisfaction, elle ne trouvera que froideur partout.

La nature humaine

Il y a une autre personne qui sait ce qu’est la nature humaine, qui sait que l’on doit rencontrer partout l’égoïsme et le manque de considération. Mais qu’en pense-t-elle ? Elle pense qu’il s’agit une foule de gens ivres, tombant les uns sur les autres, se battant, s’offensant, et naturellement quelqu’un de sobre, ayant quelque raison, ne se troublera pas de ceux qui sont ivres. Elle les aidera et ne prendra pas au sérieux ce qu’ils disent ou font. Par conséquent, dans ce monde d’ivresse, celui qui est ivre a davantage à se battre que celui qui est sobre, car ce dernier évitera toujours de le faire. Il sera tolérant, il cédera, il comprendra, car il sait que ces gens sont ivres et qu’il ne peut pas en attendre mieux.

De plus, celui qui est sage connaît un secret de la nature humaine, et ce secret est qu’elle est imitatrice. Par exemple, une personne orgueilleuse suscitera toujours la tendance à l’orgueil dans son entourage ; devant un être humble, même quelqu’un d’orgueilleux deviendra humble, parce que celui qui est humble suscite l’humilité chez celui-là. Ainsi vous pouvez voir que dans cette bataille de la vie vous pouvez vous battre avec l’orgueilleux grâce à l’orgueil, et vous pouvez combattre l’orgueil par l’humilité et quelquefois gagner.

Vue du point de vue de la sagesse, la nature humaine est puérile. Si l’on se tient au milieu de la foule et qu’on l’observe en spectateur, on verra beaucoup d’enfants en train de jouer les uns avec les autres. Ils jouent et se battent et s’arrachent les choses des mains ; ils s’inquiètent de choses très futiles. On trouvera leurs pensées étriquées et de peu d’importance et ainsi en est-il de ce qu’ils poursuivent dans la vie.

La lumière de la sagesse

Et ce qui motive la bataille de la vie est souvent très petit quand on le regarde à la lumière de la sagesse. Ceci montre que la connaissance de la vie ne s’obtient pas toujours en combattant : elle vient en éclairant la vie. N’est pas un vrai guerrier celui qui s’impatiente en un instant, qui se met en colère en un instant, qui n’a pas de contrôle sur ses impulsions, qui est prêt à abandonner espoir et courage. Le vrai guerrier est celui qui peut endurer, qui a une grande capacité à tolérer, qui a assez de profondeur dans son cœur pour assimiler toutes choses, dont le mental peut s’étendre assez loin pour comprendre toutes choses, dont chaque désir est de comprendre les autres et de les aider à comprendre.

La sensibilité est sans nul doute un développement humain, mais si l’on ne s’en sert pas correctement, cela peut entraîner de multiples désavantages. Une personne sensible pourra perdre courage et espoir beaucoup plus tôt qu’une autre. Une personne sensible pourra se faire rapidement des amis et s’écarter d’eux tout aussi vite. Et une personne sensible sera prête à s’offenser, prête à subir toute chose qui se présentera à elle, et la vie pourra lui devenir insupportable.

Cependant, si une personne est insensible, elle ne vivra pas pleinement. Donc l’idée consiste à être sensible sans en abuser. Abuser de la sensibilité, c’est se soumettre à chaque impression et chaque impulsion qui vous attaque. Il doit y avoir un équilibre entre la sensibilité et le pouvoir de la volonté. La volonté doit permettre de supporter toutes les influences, toutes les conditions, toutes les attaques que l’on reçoit du matin au soir, et la sensibilité doit permettre de ressentir la vie, de l’apprécier, et de vivre dans la beauté de la vie.

Ne rien conserver d’autre que la beauté

Ce qui est le plus judicieux dans la vie, c’est d’être assez sensible pour ressentir la vie et apprécier sa beauté, mais en même temps de considérer que votre âme est divine et que tout le reste lui est étranger. Toutes le choses qui appartiennent à la terre sont étrangères à votre âme ; il ne faut pas qu’elles touchent votre âme. Toutes les choses viennent devant les yeux et quand elles y arrivent, elles viennent à l’intérieur des yeux ; quand elles sont parties, les yeux sont libres.

Ainsi votre mental ne doit rien conserver d’autre que la beauté, tout ce qui est beau, car vous pouvez chercher Dieu à travers Sa beauté. On peut oublier tout le reste. En mettant tous les jours cela en pratique, oubliant tout ce qui est désagréable et laid et en vous rappelant seulement tout ce qui est beau et donne du bonheur, vous attirerez à vous tout le bonheur qui est en réserve.

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

Question : En développant le pouvoir de la volonté, est-ce qu’on ne risque pas de se convaincre parfois à tort ? On n’est pas infaillible !

Réponse : Oui, ce danger existe, mais il y a danger en toute chose. Il y a même danger à être en bonne santé, mais cela ne veut pas dire que l’on doive être malade.

Ce que j’ai dit est que nous devons acquérir un équilibre entre le pouvoir et la sagesse. Si le pouvoir agissait sans la lumière de la sagesse derrière lui, il échouerait toujours parce que le pouvoir se révélera en fin de compte comme aveugle. Mais à quoi servirait une personne sage privée de l’usage de ses mains et de ses pieds, une personne qui n’aurait aucun pouvoir d’agir, aucun pouvoir de penser ? Cela montre que la sagesse dirige, mais que par le pouvoir on accomplit. Donc pour la bataille de la vie on a besoin des deux.

Allier la volonté à la sensibilité

Question : Est-ce que la sensibilité ne provoque pas en nous des surprises qui nous submergent trop vite pour que nous puissions éviter le mal qu’elles pourraient causer ?

Réponse : Qu’est-ce que la sensibilité ? La sensibilité est la vie même, et comme la vie contient du bon et du mauvais, de même la sensibilité contient du bon et du mauvais. Et si l’on désire faire toutes les expériences de la vie, ainsi toutes ces expériences doivent provenir de la sensibilité. Néanmoins on doit contrôler la sensibilité si l’on veut connaître, comprendre et apprécier tout ce qui est beau, et si l’on ne veut pas attirer toute la dépression, le chagrin, la tristesse et les malheurs de la terre.

Une fois qu’une personne est devenue si sensible qu’elle se sent agressée par tout le monde et qu’elle a le sentiment que chacun lui en veut et essaie de la tromper, alors elle est en train de faire mauvais usage de sa sensibilité. Elle doit être sage en même temps que sensible.

Avant d’être sensible, elle doit se rendre compte que dans ce monde elle se trouve parmi des enfants, parmi des gens ivres ; et de la même façon qu’elle devrait recevoir les actions des enfants et des ivrognes, elle devrait recevoir tout ce qui vient à elle de tous côtés. Alors la sensibilité pourra lui être bénéfique. Si en même temps que la sensibilité l’on n’a pas développé la volonté, il y a un danger certain. Il n’y a pas de doute que la spiritualité est visible chez quelqu’un qui est sensible aux autres. Personne ne peut développer la spiritualité sans être sensible.

Comprendre la loi de la vie

Question : Comment pouvons-nous faire la différence entre la sagesse du combattant et son manque de courage dans la bataille de la vie ?

Réponse : Chaque chose peut être distinguée par son résultat. Il y a un dicton bien connu en anglais : « Tout est bien qui finit bien ». Si à la fin de la bataille celui qui était vaincu en apparence a en réalité réussi, cela montre évidemment la sagesse, non pas le manque de courage. Très souvent le manque de courage ne conduit à rien d’autre qu’à la déception au bout du compte. La bravoure est une chose, la connaissance de l’art de la guerre en est une autre. Le brave est brave mais n’est pas toujours vainqueur. Celui qui est victorieux connaît et comprend ; il comprend la loi de la vie.

Le libre arbitre

Question ; Dans quelle mesure le libre-arbitre peut-il contrecarrer une condition liée au karma, telle qu’une mauvaise santé ?

Réponse : Je dois vous dire que la différence entre l’humain et le divin est la différence entre les deux extrémités de la même ligne. Une extrémité représente la limitation, l’autre extrémité l’illimité. Une extrémité représente l’imperfection, l’autre la perfection. Si nous prenons tous les êtres humains de ce monde, ils ne se tiennent pas tous proches du même point, ils remplissent l’intervalle entre une extrémité et l’autre. Actuellement le monde évolue à travers une phase qu’on peut appeler égalitaire, où la noblesse de l’âme, même sa divinité, sont ignorées. L’organisation entière de la vie est telle que quand il y a un bulletin de vote pour tout un chacun dans l’Etat, alors peu importe que l’on reste chez soi ou ailleurs. Mais quand nous parvenons à comprendre la vie spirituelle des choses, nous découvrirons que comme sur un piano toutes les notes sont différentes, ainsi chaque âme est différente.

Le karma

L’homme commence sa vie comme un mécanisme, une machine, et il peut évoluer jusqu’au stade où il est l’ingénieur. La limitation du karma s’applique à la machine. Chaque âme doit être d’abord machine afin de devenir plus tard ingénieur. Un homme ne se transforme pas d’un coup en ingénieur, mais il se transforme graduellement de machine en ingénieur. Par conséquent, l’influence du karma n’est pas la même pour chaque âme. En même temps on doit comprendre que c’est l’ignorance de la part divine de notre propre âme qui nous tient éloignés de Dieu – non seulement de Dieu mais de notre pouvoir par droit de naissance. Quand on prend conscience du pouvoir divin, alors on s’élève au-dessus de la machine, alors on devient l’ingénieur.

Paris, 12 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Le désir de paix

Le secret qui se trouve derrière la manifestation entière est la vibration que l’on peut appeler mouvement. Les divers degrés de vibration que nous délimitons forment les plans d’existence ;  chaque plan d’existence diffère selon le rythme du mouvement de ces vibrations.  Quand nous considérons la vie comme un tout, nous pouvons tracer une ligne continue : du commencement à la fin, ou de l’esprit à la matière, ou de Dieu à l’homme.  Et nous constaterons que le rythme du début est subtil et sans perturbation, et que le rythme de la fin est grossier et perturbateur.  L’on peut appeler ces deux rythmes la vie de paix et la vie de sensation.

Ces deux vies sont opposées ;  la vie de sensation donne une joie momentanée et la vie, qui est le premier aspect de vie, donne la paix, elle culmine dans la paix éternelle.  La joie, aussi grande qu’elle soit, s’élève et retombe, elle doit avoir sa réaction ;  en outre elle dépend de la sensation.  Et de quoi dépend la sensation ?  La sensation dépend de la vie extérieure, il doit y avoir quelque chose en dehors de soi qui crée la sensation.  La paix, elle, est ressentie de manière indépendante.  Elle ne dépend pas de la sensation extérieure, c’est quelque chose qui nous appartient, quelque chose qui est notre propre être. 

Le bien-être de la paix

Si l’on demandait à quelqu’un vivant sans cesse dans une sorte d’excitation des plaisirs de ce monde, et à qui la Providence a accordé tous les plaisirs imaginables : « Que désirez-vous en dehors de tout ce dont vous bénéficiez ? », il répondrait : « Que l’on me laisse tranquille ».  Quand la folie vient l’homme languit après la sensation, mais quand cette passion a disparu, c’est en réalité la paix après lequel il soupire.  Il n’y a donc aucun plaisir au monde, aussi grand qu’il soit, aucune expérience, aussi intéressante qu’elle soit, qui puisse donner la satisfaction que seule la paix peut donner.

Un souverain peut être heureux assis sur son trône, portant la couronne, avec une suite nombreuse autour de lui, mais il est satisfait lorsqu’il est seul.  Tout le reste lui semble sans valeur, rien du tout.  Le plus précieux pour lui est le moment où il est seul.  J’ai un jour vu le Nizam de Hyderabad, un grand souverain, dans toute sa grandeur, bénéficiant de la magnificence royale.  Et puis j’ai vu le même souverain assis tout seul sur un petit tapis, et c’était à ce moment-là qu’il était lui-même. 

Le rythme naturel de la paix

Il en est de même pour chacun de nous.  Des mets délicieux, des parfums exquis, de la musique, tous les plaisirs de la forme et de la couleur, la beauté sous tous ses aspects, semblent répondre aux désirs de notre vie.  Ils sont inférieurs en fin de compte lorsqu’on les compare avec la satisfaction qu’une âme éprouve en elle-même.  Là, elle retrouve sa demeure, sa possession personnelle.  C’est ce que l’on n’a pas besoin de chercher en dehors de soi, que l’on peut trouver en soi, et qui est incomparablement plus grand et plus précieux que toute autre chose au monde.  C’est ce que l’on ne peut ni acheter ni vendre, qui ne peut être volé et qui est plus sacré et plus saint que la religion ou la prière, car toute prière et dévotion ont pour but d’atteindre cette paix.

Une personne bonne et bienveillante, très savante et compétente, forte et puissante, malgré toutes ces qualités peut ne pas être spirituelle si son âme n’a pas atteint ce rythme qui est le rythme naturel de son être, un rythme dans lequel seule réside la satisfaction de la vie.  La paix n’est pas une connaissance, la paix n’est pas un pouvoir, la paix n’est pas un bonheur, mais la paix est tout cela.  De plus, elle donne le bonheur.  La paix inspire la connaissance du visible et de l’invisible et c’est dans la paix que l’on peut trouver la présence divine.

Le progrès spirituel dépend de la paix

Ce n’est pas l’être agité qui est vainqueur dans cette bataille continuelle de la vie, c’est celui qui est pacifique, qui tolère tout, qui pardonne tout, qui comprend tout, qui assimile toutes choses.  Celui qui manque de paix, malgré toutes ses possessions – propriétés de la terre ou qualités de l’esprit – est pauvre.  Il n’a pas cette richesse que l’on pourrait appeler divine et sans laquelle la vie de l’homme est inutile, car la vie est dans la paix, une vie que la mort ne peut voler.  Le secret du mysticisme, le mystère de la philosophie, tout peut être atteint après avoir atteint la paix.  Vous ne pouvez refuser de reconnaître le divin chez celui qui est un être de paix. 

Ce n’est pas le bavard, ce n’est pas celui qui argumente qui prouve sa sagesse.  Il peut bien être intellectuel, avoir la connaissance du monde, et cependant il peut ne pas avoir la pure intelligence qui est réelle sagesse.  On peut trouver la vraie sagesse dans celui qui est paisible, car la paix est le signe de la sagesse.  C’est le paisible qui est observateur, car c’est la paix qui lui donne le pouvoir et les conditions nécessaires pour observer de façon aiguë.  C’est le paisible qui peut concevoir, car la paix l’aide à concevoir.  C’est le paisible qui peut contempler, celui qui n’a pas de paix ne peut pas contempler correctement.  Par conséquent, tout ce qui appartient au progrès spirituel dans la vie dépend de la paix.

Retrouver le rythme naturel

Et maintenant vient la question : « Pourquoi manquons-nous de paix ? » La réponse est : « A cause de l’amour de la sensation ».  Celui qui cherche toujours à vivre dans le mouvement, dans l’activité sous quelque forme que ce soit, désire de plus en plus cette expérience.  A la fin, il devient dépendant de la vie extérieure, et ainsi il perd sa paix, la paix qui est son être réel. 

Quand on dit de quelqu’un : « Il a perdu son âme », l’âme n’est pas perdue, l’âme a perdu sa paix.  L’absorption dans la vie extérieure, à chaque moment du jour et de la nuit, à penser et à se tourmenter, à travailler et à se battre, à lutter sans cesse, pour finir vole à l’homme son âme.  Même s’il gagne au prix de cette bataille un objet extérieur à lui, un autre, un combattant encore plus grand, l’arrachera un jour de sa poigne. 

Nous pourrions demander si ce n’est pas la nécessité de notre vie qui nous garde absorbés dans la vie extérieure et ne nous laisse pas un moment pour éprouver la paix.  En réponse je dois dire : « Supposez que la vie extérieure ait pris dix heures par jour, vous auriez encore deux heures ;  si le sommeil a pris deux heures du jour, vous auriez encore deux heures de disponibles. »  Pour atteindre la paix, ce que l’on à faire est de chercher le rythme qui se trouve dans la profondeur de notre être.  C’est tout à fait comme dans la mer : la surface de la mer est toujours en mouvement, la profondeur de la mer est tranquille. 

Maintenir la paix

Et ainsi en est-il de notre vie.  Si notre vie est jetée dans la mer d’activité, elle reste à la surface.  Pourtant nous vivons dans les tréfonds de cette paix.  Il importe seulement de prendre conscience de cette paix que nous pouvons trouver en dedans de nous.  C’est cela qui peut nous apporter la réponse à tous nos problèmes.  Sinon, quand nous voulons résoudre un problème, un autre problème difficile arrive.  Il n’y a pas de fin à nos problèmes, il n’y a pas de fin aux difficultés de la vie extérieure.  Et si nous nous crispons sur eux, nous ne serons jamais capables de les résoudre.  Nous pourrions attendre en espérant que les conditions deviennent meilleures ?  Elles empireront.

Que les conditions deviennent meilleures ou pires, il s’agit d’abord de chercher le Royaume de Dieu à l’intérieur de nous-mêmes, là où se trouve notre paix.  Aussitôt que nous l’aurons trouvé, nous aurons trouvé notre soutien, nous aurons trouvé notre moi.  Avec toute l’activité et le mouvement en surface nous serons capables de garder cette paix inébranlable si nous la tenons fermement en en devenant conscient. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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