En Orient, la poésie est considérée comme le chant de l’âme, comme la danse de l’esprit. C’est pourquoi certains penseurs occidentaux ont dit qu’un poète est un prophète. Et l’Orient a cru la même chose. Cependant, j’ajouterais que le poète n’est pas nécessairement un prophète, mais que le prophète est certainement un poète.

Tous ceux qui, depuis des siècles, sont venus dans le monde quand cela était nécessaire, ont éveillé l’humanité par la sagesse qu’ils ont transmise, et le plus souvent, cette sagesse s’est exprimée dans le domaine de la poésie. Les enseignements de Bouddha, Rama, Krishna et les enseignements des anciens prophètes ont été transmis sous forme de poésie. Cependant, les sages des temps anciens s’exprimaient en poésie. En d’autres termes, tout ce qu’ils disaient revêtait d’une manière ou d’une autre une belle forme poétique. Ainsi, la vérité était toujours transmise avec beauté.

La poésie n’est-elle pas de la musique ? Elle a son propre rythme, son propre ton, sa propre intensité, et elle contient la mélodie et l’harmonie de la musique. Et d’où vient-elle ? Elle vient de la vie, de la nature. Au moment où le cœur du poète s’éveille et où l’âme renaît, le poète commence à voir la vie différemment. Pour lui, ce que nous appelons accident n’est plus un accident. Tout est conçu, tout est planifié à l’avance. Tout ce que nous appelons naissance et mort, pour un penseur et un poète, cela n’existent pas. C’est une vie continue, qui prend seulement la forme de la naissance et de la mort. Mais derrière cela, il y a une continuité.

L’inspiration de l’âme

Pour le poète, la croyance en Dieu n’est plus une croyance. Pour le penseur, le voyant, c’est une réalité. Ce ne sont pas seulement les êtres vivants qui lui parlent, les arbres et les plantes, la nature lui parle. Et c’est pourquoi tout semble vivant au poète. À cette époque de matérialisme et de mercantilisme croissant, nous perdons cet esprit de poésie qui élevait l’homme vers les sphères supérieures, ainsi que cette poésie qui était source de vie et d’inspiration. Aujourd’hui, lorsque nous nous demandons : « Est-ce que cela va fonctionner, est-ce que les gens vont aimer, est-ce que les éditeurs vont l’accepter ? », nous étouffons notre inspiration, et le développement de l’esprit s’en trouve entravé.

Ainsi, à l’heure actuelle, nombreux sont ceux qui aspirent à exprimer l’inspiration de leur âme, mais qui ne peuvent pas toujours le faire librement. Les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui sont si différentes qu’elles constituent très souvent des obstacles sur notre chemin. Mais en même temps, le jour où le poète commence à penser : « La poésie est un don divin, c’est l’inspiration, je ne suis qu’un outil, un instrument entre les mains de Dieu, ce n’est qu’une expression de l’esprit, mon souhait est de l’exprimer sous la forme la plus belle possible », à partir de ce jour commence son travail, il le fait indépendamment du succès et de la reconnaissance du monde. Alors la poésie devient une prière, son travail devient une religion, il est sacré. Lorsque la vie commence à parler, elle le fait sous forme de musique.

Poésie et révélation

Il y a un rythme dans la nature. Sans ces rythmes, il n’y aurait pas autant de saisons. Toutes ont leur rythme, l’arrivée du matin, de la nuit, le passage de la semaine, du mois, le changement des saisons ; le va-et-vient des vagues, tout cela montre ce rythme de la nature. L’âme commence à vivre, et c’est la vie de l’âme, cette vie intime, qui est l’héritage divin de l’homme et qui, lorsqu’elle commence à s’exprimer, devient poésie. Il n’est pas exagéré de dire que la poésie va plus loin que la religion. Ce que la religion enseigne, la poésie l’exprime. La croyance religieuse fait croire en certaines choses. L’expression poétique les révèle.

Je vais lire un vers, écrit sur le réveil de l’inspiration poétique.

Au moment où le poète commence à voir Dieu se révéler en toutes choses, il dit :

14^ème Raga du Vadan

Et lorsque le penseur va encore plus loin, il voit Dieu sous cet angle :

10^ème Raga du Vadan

Et lorsque le poète va encore plus loin dans la vision de Dieu, il dit :

Ta lumière a illuminé les chambres obscures de mon esprit,

Ton amour est enraciné dans les profondeurs de mon cœur,

Tes propres yeux sont la lumière de mon âme ;  

Ton pouvoir travaille derrière mon action ;  

Ta paix seule est le repos de ma vie ;  

Ta volonté est derrière chacune de mes impulsions ;  

Ta voix est audible dans les paroles que je prononce ;  

Ta propre image est mon expression. 

Mon corps n’est qu’un vêtement couvrant Ton âme ;  

Ma vie est Ton souffle même, mon Bien-Aimé,

et mon moi est Ton propre être.

1^er Raga du Gayan

Los Angeles, le 16 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 2

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Raga du Vadan – 14

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Raga du Vadan – 10

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Raga du Gayan – 1

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