Coupe de Saki – 30 janvier

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Silsila Sufian

L’épreuve et le don

Murshida Sharifa sortit donc changée de l’épreuve de cette phase de mutation.  Son manteau d’ascète, son manteau d’apparente indifférence, laissait maintenant transparaître la chaleur humaine et filtrer la sympathie.  Une petite phrase de Wazir qu’on a pu lire plus haut – et qu’on a sûrement lue en passant – est pourtant très significative dans sa simplicité : « Quelques jours plus tard, je reçus une invitation à venir la voir.  La seule chose dont je me souvienne est son regard plein de sentiment et d’affection ». 

Qui, jusque-là parmi les personnes qui la rencontraient dans le Mouvement Soufi, avait pu parler de sentiment et d’affection ? Sans doute ces sentiments existaient-ils, mais ils restaient lointains, inaccessibles aux autres, tellement elle était concentrée sur son Murshid et sur son activité pour le Mouvement Soufi, et tellement sa méditation se focalisait sur la profondeur de l’Être.

Changée, ouverte sur l’extérieur, elle l’était maintenant.  Mais il est permis de penser que parce que le but de son chemin d’évolution sur la terre n’était pas encore complètement atteint, une dernière et dure montée l’attendait.

« Le seul moyen de vivre au milieu d’influences inharmonieuses est de fortifier la volonté et d’endurer toutes choses, tout en gardant cependant la finesse du caractère, la noblesse des manières en même temps qu’un cœur toujours vivant et plein d’amour »

Inayat Khan, ‘La coupe de saki’ – Pensée pour le 13 Septembre

La question des épreuves

On se demande parfois pourquoi presque tous parmi les êtres spirituels ont tellement à souffrir ici-bas.  Et l’on imagine parfois aussi que la spiritualité devrait leur permettre de devenir quasi insensibles à la douleur, ou de s’élever au-dessus d’elle en se réfugiant dans le monde du dedans ; (il en existe en effet quelques exemples, mais ponctuels et momentanés).Pour tenter de justifier les épreuves de ceux qui suivent le chemin de la Vérité, certains disent que ce serait « la volonté de Dieu » – ce qui amène certains autres à dire que dans ce cas Dieu serait un tortionnaire, ou alors se montrerait impuissant à protéger ceux qui Le servent et qui L’aiment. 

Mais tel n’est pas l’avis de Hazrat Inayat :

« Dieu – dit-il – souhaite pour l’homme ce que l’homme désire lui-même ». 

La question est alors : qu’est-ce qu’une âme désire le plus ? La réponse n’est pas toujours celle que notre esprit superficiel attendrait…

A ces épreuves cherchons d’autres raisons, car la question en vaut la peine, et ces raisons s‘imbriquent. 

Le rejet de l’étranger

L’univers (auquel notre monde sublunaire appartient) possède ses lois, physiques et psychiques, lesquelles font partie – nous dit encore Hazrat Inayat – de son fonctionnement automatique.  Une des lois du monde animal de notre vie terrestre veut que ce qui est perçu comme étranger au groupe soit éliminé.  L’on pourra peut-être s’indigner du terme de « monde animal » appliqué aux humains.  Mais combien de fois ne réagissons-nous pas comme des animaux, et non pas comme des êtres humains ? Et le plus étonnant est que nous le faisons de manière totalement inconsciente.

Notre société humaine, à l’instar des groupements animaux, a généralement tâché de réduire au silence les individus qui détonnaient trop par rapport à la moyenne (fut-ce dans le cas de la spiritualité ou de la sainteté).  De plus, notre ego humain s’offusque, est jaloux, de celui qu’il sent lui être trop supérieur ; il lui semble qu’un tel être le rejette dans l’ombre.  A cela s’ajoute, bien souvent, le fait que les personnalités spirituelles peuvent élever la voix pour secouer les conformismes et réveiller les âmes bien-pensantes endormies dans le confort de leur bonne conscience.  Sans parler du Christ, combien de saints chrétiens et, dans l’Islam, de soufis, n’en ont-ils pas fait la dure expérience ? Pourtant ce n’est que l’aspect extérieur des choses. 

La mise au jour des vertus

Il y a une autre raison à ces épreuves, qui tient aux nécessités du témoignage de l’Esprit, sans lequel notre humanité « perdrait son sel » selon la parole évangélique.  La fonction des spirituels est de témoigner, de rappeler aux hommes par l’exemple leur vocation réelle, finale dans l’Esprit, vocation sans laquelle toute civilisation dégénère et s’éteint.  Or, si ces spirituels restent dans leur retraite, inconnus et sans bruit, ils atteindront sans doute un très haut état, mais quel en sera l’écho, la conséquence, pour la société ? En dehors même de toute religion, il existe une fonction sociale de la spiritualité, dont notre monde actuel semble vertigineusement inconscient. 

Pour atteindre ce but, ceux et celles qui vivent la vie divine doivent sortir de leur retraite et en payer le prix. 

Et puis il y a encore un autre aspect des choses.  Comme l’acier doit être porté au rouge et subir la trempe afin d’acquérir toutes ses qualités de résistance, ou comme une étoffe teinte doit être mordancée pour résister à l’agression des conditions extérieures, ainsi une personne spirituelle doit être durcie aux épreuves du monde, aux influences inharmonieuses, selon le dicton mis au début de ce chapitre.  Pourquoi donc ? Afin que deviennent solides, stables, et se manifestent au grand jour les vertus (qui autrement resteraient cachées et vulnérables) vertus qui sont la preuve pour les autres de ce que ces âmes ont atteint.  Et parmi ces vertus il y a le courage et l’endurance sans lesquels il leur serait impossible de remplir la mission, grande ou modeste, qu’elles sont destinées à remplir pour le bien du monde.

Les enfants de la douleur

Et il existe un dernier aspect.  Une parole d’Inayat Khan dit que

« Ceux qui apportent la joie ont toujours été les enfants de la douleur ». 

La joie est d’abord la leur, afin qu’ils puissent l’apporter aux autres ; une joie qui est en même temps élévation, consolation, compréhension.  Or cette joie de l’âme vient comme une sorte de réaction à une souffrance extérieure vécue dans la résignation à une Volonté d’en haut, vécue dans la conscience que Dieu, de quelque nom qu’on l’appelle, étant le Bien suprême, tout, absolument tout, a sa raison dans la perspective de ce Bien-là. 

Pour pouvoir aider les autres vers la joie intérieure, Murshida Sharifa eut donc à passer par cette épreuve douloureuse.

Le courage et l’intégrité spirituelle

Si nous nous sommes longuement étendus sur les considérations précédentes, c’est parce qu’un drame, quel qu’il soit, connaît des causes beaucoup plus profondes que la ‘responsabilité’ apparente de tel ou tel protagoniste.  La responsabilité, la notion de faute ou de vertu, est liée au libre-arbitre, que nous éprouvons de façon pragmatique, immédiate, valable pour la vie individuelle et pratique.  Dès que l’on regarde les choses de plus haut, il n’y a plus que le champ immense des causes et des effets, intriqués, étagés à l’infini.

Nous dirons donc que l’épreuve de Murshida Sharifa fut une sorte de nécessité, qu’il fut la trempe de son courage et le mordançage (si l’on peut employer ce mot) de son intégrité spirituelle. 

Le théâtre de cette épreuve fut le Mouvement Soufi, et le motif en fut la succession de Pîr-o-Murshid Inayat Khan.

Il est temps de planter maintenant le décor et de raconter le prologue.

Le prologue est un imbroglio.

Peu d’années avant son départ pour l’Inde et son décès en Février 1927, Hazrat Inayat avait, à grand peine, établi une Constitution pour le Mouvement Soufi, après une fronde de la majorité des responsables, pourtant ses disciples, qui estimaient cette Constitution « anti-démocratique ».  Murshida Sharifa et l’executive supervisor du Mouvement Soufi d’alors, M.  Emile de Cruzat Zanetti, restèrent seuls à son côté pendant les discussions. Quoiqu’il en soit, la Constitution, qui fut alors quasiment imposée par Murshid, stipulait que le Pîr-o-Murshid, c’est-à-dire lui-même, devait désigner son successeur. 

Et c’est là que l’imbroglio commence.  Car, lorsque Pîr-o-Murshid décéda en 1927, il n’avait nommément désigné aucun successeur.

Cependant, en 1925, il avait conféré à Murshida Sharifa la charge de Silsila Sufian, ce qui veut dire qu’il avait vu en elle un chaînon dans la transmission de la baraka, de l’influx divin, de la grâce divine courant de maître en maître, depuis le Prophète Mohammed (et certains disent depuis Abraham), pour atteindre les disciples, les aider dans leur progression et bénir leurs vies.  Mais elle ne prétendit jamais qu’elle devait succéder elle-même à Pîr-o-Murshid.  Cette charge consistait à transmettre ce courant spirituel de la baraka à celui qui serait apte à prendre la charge de chef du Mouvement Soufi.  Pour témoignage de cette charge, il avait donné à Murshida Sharifa un sceau indiquant cette fonction, gravé à son nom.

Mais quel allait être celui-là ?

L’intronisation du Shaikh-ul-Mashaikh

Pendant les années qui suivirent le décès de Murshid, il y eut nombre de difficultés concernant la succession de ce Représentant Général, Pîr-o-Murshid du Mouvement.  Ce n’est qu’en juin (ou juillet) 1929, soit plus de deux ans après ce décès, que Khalif Maheboob Khan, le frère de Murshid, fut intronisé par Murshida Sharifa sous le titre de Shaikh-ul-Mashaikh pour remplir la fonction de Représentant Général et tête du Mouvement Soufi.  Elle le fit en sa capacité de Silsila Sufian (voir plus loin) que Pîr-o-Murshid lui avait conférée en 1925, en même temps qu’il lui avait donné le sceau gravé à son nom.  (La reproduction de ce sceau se trouve sur la page).

Maheboob Khan était certes tout à fait qualifié pour guider individuellement les murîds.  Il avait été entraîné dans la voie spirituelle par Murshid et c’était incontestablement une âme évoluée.  En outre, sa vie était irréprochable et il était d’une nature particulièrement douce et bienveillante.  Mais c’était un artiste, un musicien, d’un caractère très réservé, et il manquait de cette autorité naturelle qui fait les leaders incontestables et incontestés.  La succession écrasante de Pîr-o-Murshid Inayat Khan allait s’avérer très dure et très difficile pour lui, et par voie de conséquence, pour certaines personnes, dont Murshida Sharifa.  Mais à l’époque il n’y avait personne d’autre sur les épaules de qui déposer cette charge.

Les tribulations de l’organisation du Mouvement Soufi

Pour faire bref, car les événements sont touffus (les simples photocopies des lettres manuscrites sur le sujet, échangées entre Murshida, d’une part, Khalif Maheboob Khan, et le Secrétaire Général du Mouvement, M. Dussac, d’autre part, rempliraient des pages) pour faire bref, donc, voyons la chronologie de ce qui s’est passé pendant ce temps à l’arrière-plan du Mouvement Soufi.

Depuis Octobre 1927, Khalif Maheboob Khan avait gardé un contact épistolaire avec Murshida Sharifa, alors en réclusion, et lui demandait son aide et son avis quand c’était nécessaire.  Par exemple, lettre du 24 Octobre 1927 :

« … Je vous serais très reconnaissant de bien vouloir m’envoyer la Constitution ésotérique dès que vous le pourrez, car le besoin urgent s’en fait sentir ; en effet je crains que plusieurs choses ne se produisent d’elles-mêmes, ne connaissant pas les souhaits de Pîr-o-Murshid en cette matière.  … ». 

Ou encore lettre du 5 Janvier 1928 :

« ….Il est très dommage que je n’aie pas pu venir à Suresnes avant d’aller à Genève ; cependant je ne prendrai pas de décision concernant les matières importantes avant de vous voir… ».

Pour l’année 1928, le manuscrit de Feizi indique :

« … qu’on demanda à Khalif Maheboob Khan de représenter Murshida Sharifa Goodenough pendant l’Ecole d’Eté, ce qu’il fit ».

Le manuscrit de Feizi donne ensuite ceci, écrit de la main de Murshida :

« 1.  Après que Maheboob Khan m’ait demandé de faire quelques Sheikhs et Khalifs, ne me voyant pas prompte à le faire, il me demanda de le laisser le faire lui-même, disant : ‘Je n’ai pas besoin d’avoir le titre, mais le travail doit continuer’.

« 2.  Au printemps 1929, après que les leaders ésotériques lui eussent prié d’assumer la position de chef ésotérique et d’agir en cette capacité dans l’avenir’ et que le Quartier Général m’eut demandé si ‘j’approuvais cela’, j’ai dit à Khalif Maheboob Khan que je lui transmettrai cette charge ; il me dit ‘qu’elle viendrait d’en haut et non pas d’en bas’.

« 3.  A l’automne de 1929, j’ai pensé que beaucoup d’erreurs avaient été commises et qu’il serait peut-être préférable que je garde cette position.  J’ai dit au Shaikh-ul-Mashaikh (Maheboob Khan) que cela vaudrait peut-être mieux.  Il répliqua : « Vous prendrez Murshid Dussac ^[1] comme Madar-ul-Maham, (Secrétaire Général) et je me retirerai ».

En effet, reprend le manuscrit de Feizi :

« cet automne (1929) une grande scission s’était produite dans le Mouvement ; plusieurs murîds importants – des Représentants Nationaux nommés par Murshid lui-même – furent mis à l’écart ou partirent d’eux-mêmes.  Il était clair pour Murshida que cela allait être désastreux pour la croissance et l’unité du Mouvement si la tendance devait continuer qui consistait à mettre de côté tous ceux qui ne pouvaient pas offrir l’attitude d’obéissance dévote que la nouvelle hiérarchie en place attendait d’eux.  D’après un autre brouillon de lettre, on peut voir qu’elle a tenté d’avertir de cette erreur :  » … L’Ordre Soufi est centré sur le Messager.  C’est à lui que va la dévotion.  Personne ne peut exiger la dévotion.  Quelle serait cette dévotion qui serait une obligation ? La dévotion ne peut venir que spontanément pour le Murshid … La dévotion pour le Messager amènera naturellement le dévouement pour ses représentants, mais le manque de dévotion personnelle pour tel ou tel représentant ne doit pas être considéré comme un blâme envers la personne, comme une méconnaissance de ses mérites, et aboutir à écarter quelqu’un du travail, du moment qu’il est dévoué au Messager et au Message ».

« Murshida me parla un jour – commente Feizi – de la manière dont Murshid essayait toujours de garder ses murîds, aussi difficiles qu’ils fussent ; et j’ai moi-même constaté la manière dont elle essayait toujours d’en faire autant et faisait attention aux sentiments de murîds qui étaient difficiles et facilement vexés, même s’ils paraissaient être de peu ou de nulle importance ».

L’obéissance dévote

Dévotion….  Dévotion … entendez par là l’obéissance dévote qu’il était bon de témoigner envers la hiérarchie du Mouvement Soufi (le disciple doit obéir aveuglément au gourou…) était devenu le maître-mot, celui qui faisait désormais accéder aux diverses fonctions et aux nouvelles dignités.  L’enthousiasme pour l’enseignement du Maître, le désir de répandre son œuvre et de continuer dans son esprit, désir qui animait la plupart de ses murîds proches, ne comptait plus guère.  Il fallait montrer qu’on se coulait désormais dans le nouveau moule. 

Certains le firent, tout en voyant clair et avec diverses restrictions mentales et prises de distance pour pouvoir continuer, vaille que vaille, à travailler pour l’idéal que leur Murshid leur avait montré.  Nous avons connu beaucoup de ces personnes et avons su plus tard leurs désillusions et leurs efforts qui ne firent que croître avec les années.  Murshida Sharifa fut de leur nombre, mais combien dur allait en être le prix à payer pour elle !

Feizi continue :

« Je sais combien Murshida essaya de garder l’harmonie cependant elle sentait la grande responsabilité qui était la sienne pour conserver tant qu’elle le pouvait l’ordre des choses dans l’esprit de Murshid, esprit qu’elle connaissait si bien.  C’était aussi la raison pour laquelle elle ne pouvait ni ne voulait abandonner le dépôt sacré que Murshid avait placé entre ses mains ni le soin de ses manuscrits.  Le Shaikh-ul-Mashaikh étant un artiste, ce n’était pas du tout dans sa nature de faire ce genre de travail ; d’ailleurs, pendant la vie de Murshid il s’occupait de musique et ne jouait aucun rôle dominant dans le Mouvement.  S’il avait vraiment compris le poids de cette lourde responsabilité, il n’aurait pas pris comme une offense personnelle le fait que Murshida ne lui donne pas la libre disposition de ces manuscrits, bien que la manière dont elle les gardait si fermement était plutôt rigide …. « .

Quoi qu’il en soit, à l’époque, il devenait de plus en plus évident que la direction du Mouvement la supportait de plus en plus mal.  L’espèce de tutelle que Murshida trouvait de son devoir d’exercer par fidélité envers Pîr-o-Murshid en tous domaines où elle voyait s’installer ne serait-ce que l’ombre d’une déviation (nous connaissons la rigueur, et même ce côté inflexible qu’elle montrait dans son caractère) indisposait beaucoup de personnes contre elle.  Ajoutez à cela le peu d’amis qu’elle s’était faits parmi les murîds, et cette tendance à l’introversion qu’elle avait toujours montrée et que beaucoup prenaient pour de la morgue aristocratique, et vous comprendrez que l’on allait finir par vouloir l’écarter de toute décision.

Fin du prologue.

La suite fut une sorte d’exécution. 

Elle eut lieu en 1934.

Il fallait trouver un prétexte.  Ce prétexte fut une lettre perdue.

En 1925, Murshid avait donné à sa collaboratrice une lettre scellée, à n’ouvrir qu’après son décès.  Pour une raison ou pour une autre (plusieurs déménagements entre 1927 et 1934, multiples documents dont elle avait la garde dans lesquels cette lettre se serait égarée, ou destruction parmi divers papiers qu’elle aurait brûlés) Murshida oublia l’existence de cette lettre, même après le décès de Murshid.

Une assemblée des leaders du Mouvement eut lieu à Genève, en Octobre 1934.  Vers la fin de cette assemblée, elle écrivit à Feizi :

« Ici, chaque réunion est une épreuve au cours de laquelle je passe par le feu (C’est une purification, n’est-ce pas ?).  Mais il y a quelques progrès.  Cela a été pour moi une crucifixion, mais ‘après la crucifixion vient la résurrection’.  Il y a une autre réunion ce soir.  Peut-être resterai-je jusqu’à Jeudi … ».

« Le Jeudi soir je l’attendis en vain – dit Feizi – elle n’arriva que le lendemain soir.  Mais dans quel état ! Avant même d’avoir enlevé son chapeau et son manteau elle s’assit et me raconta ce qui était arrivé pendant ‘cette autre réunion’ Elle me raconta comment une lettre que Murshid lui avait donnée à garder avait été perdue, comment on supposait que cette lettre contenait ses dernières volontés, et comment on l’avait suspectée de l’avoir escamotée volontairement ».  … Ce fut un des membres de l’assemblée « … qui laissa soudain échapper cela.  D’abord, Murshida ne comprit pas ce qu’il voulait dire, jusqu’à ce qu’il dise avec beaucoup d’insistance « Mais vous étiez SA secrétaire, n’est-ce pas ?  » Elle comprit alors qu’on la suspectait, bien que sur le moment elle ne se rappelât rien de cette lettre, dont l’existence était passée, selon ses paroles, dans l’oubli »….

Elle dit ensuite qu’elle avait demandé l’aide de Murshid et que dans la nuit suivante la mémoire lui était revenue au sujet de cette lettre qu’il lui avait remise, scellée, sans explications ; qu’elle n’avait jamais ouvert cette lettre et que celle-ci avait dû se perdre dans un déménagement du Quartier Général.  Elle écrivit une lettre au même Quartier Général (datée du 12 octobre 1934), détaillant tous ces points et en précisant quelques autres.  Et elle concluait :

« C’est de ma part une cause d’infini regret d’avoir eu cet oubli, qui a causé des ennuis dans le Mouvement Soufi ; et je suis tout à fait désolée que le Shaikh-ul-Mashaikh Maheboob Khan ait eu à passer par ces difficultés et ait dû souffrir en conséquence ».

« Peu après l’accusation – reprend Feizi – le Shaikh-ul-Mashaikh dit qu’il ne croyait pas qu’elle l’ait fait volontairement et qu’il ferait taire la rumeur.  Murshida espéra alors beaucoup – pensant que la méfiance avait disparu – qu’une meilleure compréhension et coopération serait possible.  A quel point elle fut déçue ! … Elle dit à quelqu’un : « Même si je n’étais pas Murshida, je n’aurais même pas été digne d’être une murîde si j’avais pu faire une chose pareille ».  Pour la perte de cette lettre elle se sentait très coupable et malgré la réserve de sa nature et sa maîtrise d’elle-même, elle pleura devant les autres ». 

Pleurait-elle sur elle-même ? Ce n’était pas dans sa nature.  Elle pleurait pour les dommages qui commençaient à être causés à l’esprit du message Soufi de Hazrat Inayat et qu’elle n’était désormais plus en mesure de conjurer, malgré ses efforts vers une meilleure harmonie.

Un honneur bafoué

Car ses efforts d’apaisement n’eurent aucun effet.  On ne publia même pas sa lettre du 12 octobre 1934.  L’insane accusation demeura.  Non seulement elle demeura, mais elle s’amplifia largement.  Dans le Mouvement Soufi, Murshida Goodenough devint persona non grata, membre indésirable dont s’écartèrent les gens fidèles à la hiérarchie en place, ou qui simplement crurent ce qui se disait.  Tout pouvoir lui fut retiré, et elle dut assister, impuissante, à des innovations qu’elle prévoyait comme désastreuses pour l’avenir du message Soufi de Hazrat Inayat Khan, auquel elle tenait plus qu’à elle-même.

Et que dire de la blessure morale ? Être accusée injustement d’une sorte de forfaiture sans pouvoir s’en justifier par des preuves objectives fut, d’après Feizi qui était témoin de tout, comme une mort pour elle.  Son honneur était nié, bafoué, pourtant elle resta silencieuse vis-à-vis de ses accusateurs.  Mais quelque temps plus tard, Feizi trouva un morceau de papier sur lequel Murshida avait écrit :

« Pour se garder pur, l’accusé doit être non seulement au-dessus de l’accusation, mais au-dessus de ceux qui l’accusent : il ne doit ni les accuser, ni les mépriser ».

Une accusation déplacée

J’ai employé plus haut le terme ‘d’insane accusation’.  Elle l’était en effet à plus d’un titre.  Quel intérêt Mcoeururshida aurait-elle eu à ‘escamoter’ – selon ce qui fut dit – cette lettre ? Pour jeter un doute sur la légitimité de la hiérarchie en place ? Mais c’est elle-même qui l’avait nommée ! Et elle ne toléra jamais qu’on la mette en doute.  Aurait-elle alors détruit cette lettre par malveillance et infidélité envers la volonté de son Murshid ? Toute sa vie prouve le contraire.  Aurait-ce été pour se donner l’importance d’avoir pris l’initiative dans la nomination qu’elle avait faite ? Rien n’était plus contraire à son caractère ni à sa ligne de conduite, et elle-même a précisé que c’était parce qu’elle avait toute raison de croire que c’était le projet de Murshid lui-même.  Alors ?

Il y a plus.  Aucun des accusateurs ne semble avoir réfléchi au fait que considérer Murshida Goodenough comme capable d’une action non seulement malhonnête mais stupide, c’était aussi prétendre que leur Murshid avait été aveugle en faisant confiance à une collaboratrice qu’il connaissait pourtant mieux que quiconque.  Ces personnes ne paraissent pas s’être rendu compte qu’ils portaient là une de ces accusations qui jugent les accusateurs.

Nous ne sommes d’ailleurs pas les seuls à taxer d’inanité ladite accusation.  Dans sa notice nécrologique sur Murshida Sharifa – que nous retrouverons plus loin – M.  de Cruzat Zanetti, qui était présent es-qualité à toutes les assemblées, écrit ceci :

« La sérénité avec laquelle elle assistait à ces réunions, souvent sous l’assaut d’attaques aussi sottes de contenu qu’impardonnablement vulgaires de forme, était une leçon, montrant jusqu’à quel degré de perfection peut atteindre une intelligence disciplinée et un esprit qui se maîtrise ». 

Et puis quelqu’un d’autre aussi fut témoin, mais un témoin muet, de ce qui se passait.  Notre vieil et vénérable ami, Shanavaz van Spengler ^[2], avait en effet été nommé par Murshid comme une sorte d‘assesseur à ces assemblées.  Il n’y avait pas droit de parole.  Lui aussi était présent le jour de cette accusation.  Trente ans après, il en restait indigné.  « J’étais debout derrière la chaise de Murshida – disait-il – et je tambourinais de colère sur le dossier de sa chaise ».  Et il ajoutait avec une conviction candide : « Elle a dû trouver ma réaction bien sympathique… ».

Pour l’honneur du Message Soufi de Hazrat Inayat Khan

Il n’est nullement question ici de faire un procès, d’ailleurs Murshida elle-même n’a jamais toléré que l’on attaque ses calomniateurs.  Mais il importe pour l’honneur même du message Soufi de Hazrat Inayat Khan que la mémoire de Murshida Sharifa soit totalement blanchie et que son nom puisse être honoré par ceux qui suivent, et suivront dans l’avenir ce message.

Nous ne voulons donc mettre personne en accusation.  Nous ne voulons non plus mettre aucune condescendance dans nos propos.  Qui n’a jamais commis d’erreur de jugement sur quelqu’un, qui a toujours eu, en toute circonstance le comportement le plus juste ? La passion est un mal qui peut aveugler tout le monde, à un moment donné ; et parfois au plus mauvais moment.

Et puis, comme nous avons tenté de le dire au début de ce chapitre, un haut degré de fatalité est à l’œuvre derrière tout cela.  Qui commettrait la folie de mettre la fatalité, ou le destin, en accusation ?

Notes

[1] Murshid Dussaq (Emilien Talewar).  Nommé par Pîr-o-Murshid Inayat Khan Secrétaire Général du Mouvement Soufi à Genève en 1922, puis Khalif en1924.  Il était également Représentant National pour la Suisse.  Il devint Murshid plusieurs années après la disparition du Maître, fut entièrement dévoué à la hiérarchie du Mouvement Soufi et eut beaucoup d’influence sur la conduite de celui-ci. 

[2] Shanavaz van Spengler – Disciple de Murshid Inayat Khan, à qui il voua une fidélité sans faille.  Il fut aussi d’un caractère généreux mais intransigeant et il avait un esprit caustique, ce qui causa diverses ruptures avec ses amis, dont eux, comme lui-même, souffrirent.  Il voua toujours à Murshida Sharifa une grande admiration et resta persuadé qu’elle incarnait le véritable esprit du Soufisme tel que son Murshid l’avait légué.

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Bien au contraire, elles sont intimement liées l’une à l’autre. L’une représente la surface, l’autre le fond d’une même substance : le sentiment est le fond, la pensée est la surface. Le sentiment produit des pensées, et les pensées, lorsqu’elles sont développées, deviennent des sentiments.

De la pensée ou du sentiment, lequel est le plus puissant ? C’est sans nul doute le sentiment. Un sentiment de joie peut redonner la vie à un être mourant. Et un sentiment de terreur devient souvent la cause de la mort. Mais la pensée ne donne la vie que par le sentiment qu’elle peut éveiller. La pensée ne déprime que par le sentiment qu’elle cause.

Le sentiment et la pensée sont des manifestations de l’intelligence 

Nous nous occupons généralement beaucoup de nos pensées. Toute notre éducation, une grande part de notre culture porte sur la pensée : connaître des pensées diverses, créer notre propre pensée, assimiler les pensées. Nous nous occupons fort peu de nos sentiments qui, cependant, sont beaucoup plus importants pour nous-mêmes. Il y a beaucoup d’êtres intelligents qui ont une certaine mésestime pour le sentiment en général. En effet, ils sont enclins à croire que la pensée représente l’intelligence et que seule elle est digne de l’homme. Tandis que le sentiment est quelque chose vers quoi il est attiré malgré lui. Et qui, au lieu de l’élever, l’entraîne vers une sphère inférieure de sa conscience. Mais c’est faute de reconnaître que le sentiment et la pensée sont l’un et l’autre des manifestations de l’intelligence : la manifestation première de l’intelligence est le sentiment, ensuite vient la pensée.

L’équilibre du sentiment et de la pensée

Pour qu’un être soit bien équilibré, il faut certainement l’équilibre du sentiment et de la pensée.

Le sentiment seul manque de clarté, le sentiment, s’il prédomine trop, peut troubler. Par exemple, sous l’impression d’une extrême terreur, un individu est hébété. Il ne sait plus comment éviter le danger imminent qu’il aperçoit devant lui. Sous l’influence d’un profond étonnement, l’esprit est momentanément paralysé. Il ne songe même pas à se demander la raison de la chose qui l’a étonné, pourquoi elle est ainsi. Celui qui est régi surtout par ses sentiments, et ne pense que très peu, sera aussi exposé à beaucoup d’erreurs : il ne pourra pas peser les choses, il n’aura pas un jugement juste et clair. Mais si, à l’inverse, la pensée est développée et le sentiment atrophié, l’esprit sera d’une grande pauvreté. Il n’y aura là qu’une activité très superficielle et qui ne possédera pas beaucoup de vie.

L’équilibre entre la pensée et le sentiment est un art. Bien souvent, c’est faute de connaître ses propres sentiments et parce que l’on ne les surveille pas, parce que l’on ne les contrôle pas, que les sentiments aveuglent. Par exemple, il y a souvent deux sentiments en jeu à la fois dans une même circonstance. Ainsi l’on éprouvera un sentiment de sympathie envers une personne et en même temps un sentiment de désir personnel. Si celui-ci prédomine, on empiétera sur le droit de cette personne, on sera injuste envers elle. Dans ce cas, ce n’est pas l’excès d’un sentiment qui est en cause. C’est que l’on se laisse emporter par un sentiment que l’on a mal reconnu soi-même et que l’on n’a pas su retenir.

Les sentiments donnent naissance aux pensées.

Il est facile d’observer la façon dont les sentiments donnent naissance aux pensées et même entraînent les pensées à leur suite. Quelqu’un a peur, peut-être pour une raison physique : il commence à voir partout des raisons de craindre et son esprit lui fournit toutes sortes d’arguments en ce sens. Ainsi cette impression de peur devient-elle cause de pensées nombreuses. Ou quelqu’un de joyeux regarde le soleil qui brille et des pensées heureuses naissent dans son esprit. Un être est déprimé après avoir subi un échec ou par suite d’une tristesse survenue dans sa vie. Cela l’entraîne à penser à toutes sortes de choses tristes, à toutes les ombres de la vie. Il ne peut penser longtemps sans se laisser aller à toutes les raisons de s’affliger que sa tristesse lui suggère.

Une pensée très développée devient un sentiment

Mais ceux qui pensent plus juste et plus loin constateront qu’une pensée, lorsqu’elle est très développée, devient un sentiment. Ce n’était d’abord peut-être qu’une pensée fugitive qui passait, venant d’une chose de la vie. Mais si elle plaît au cœur et si on la retient, si on la grave dans son esprit, elle pénétrera ce cœur. A ce moment, elle commencera à devenir un sentiment. Cette pensée alors aura une vie profonde, une vie créatrice.

Un Soufi ne cherche pas seulement à développer ses pensées. Il estime que sa véritable éducation consiste non seulement à devenir logique, à savoir observer et analyser, mais comme le développement du cœur est plus important, il cherche aussi à connaître le cœur, à contrôler ses sentiments. Et surtout il cherche à les laisser vivre et s’épanouir. C’est ainsi qu’il parvient à cet art de l’équilibre entre la pensée et le sentiment.

L’un des élèves de Pîr-o-Murshid nayat Khan demandait comment faire pour développer l’amour en soi. Il répondit qu’il n’y a pas à le développer, il suffit de ne pas arrêter son développement.

Le cœur vivant

Cœur et amour sont une seule et même chose. Mais si l’on éteint en soi l’étincelle d’amour qui existe dans le cœur, elle ne pourra devenir une braise qui réchauffera notre vie. Et la vie nous met depuis nos jeunes années dans des conditions où nous laissons refroidir notre cœur, où nous le laissons s’endurcir. Car nous nous trouvons dans l’alternative ou bien de souffrir ou bien de devenir plus froid, plus dur. Chacun se protège à sa façon contre la souffrance que la vie comporte toujours. Et l’une des formes de cette protection est de former une dure carapace autour du cœur, un bouclier qui l’isolera. Et l’autre manière est de devenir froid, indifférent. Mais par-là, l’on se prive de sa vie, de sa joie intérieure et l’on se prive encore de toute possibilité d’inspiration.

Les grands êtres dont le cœur est resté vivant ont souffert plus que les autres, mais ils eurent une vie plus riche, plus profonde, qui, au milieu de toutes leurs souffrances, leur donnait un bonheur plus intense, un bonheur qui se transmettait aussi à ceux qui les approchaient. Et non seulement à ceux-ci, mais aussi aux êtres qui après des milliers d’années les ont suivis. Combien d’êtres sont, encore aujourd’hui, heureux par le Christ, combien le sont par le Bouddha, combien d’êtres connaissent la vie du cœur par Mohammed ! C’est parce que ces Pères vivants qui ont existé dans le passé ont eu une vie et une chaleur telles, que leur rayonnement a allumé et allume toujours le feu dans les cœurs tournés vers eux.

L’art du cœur

Les Soufis appellent ceux qui sont arrivés à contrôler leur cœur et leur esprit, c’est-à-dire leurs sentiments et leurs pensées, Sahib-e-dil, ce qui veut dire maître du cœur, maître des sentiments. Ceux-là ne sont pas comme l’homme moyen emporté par chaque émotion, à la merci de ses propres vagues émotives, mais ils les régissent.

Ce qui ne veut pas dire qu’ils enlèvent de leur nature la spontanéité. Non pas. Car là où l’être ordinaire se laisse emporter par n’importe quel sentiment, eux choisissent parmi les sentiments qui s’élèvent de leur cœur. Il en est d’eux comme il en est d’un grand artiste, Et imaître de son art. Et il ne devient pas une machine. Il a davantage le pouvoir de donner libre cours aux impulsions de son génie que celui qui n’a qu’une connaissance élémentaire de l’art qu’il pratique. Ainsi, pour ce qui est de l’art du cœur, le purifier, le développer, le rendre plus vivant est l’occupation de la vie des Soufis.

Le contrôle du cœur

S’il est déjà difficile de contrôler la pensée, n’est-il pas encore plus difficile de contrôler le cœur ? Et bien peu de personnes sont capables de contrôler l’esprit, les pensées. C’est à peine si l’on peut arrêter leur cours quand elles ont couru longtemps, à peine si l’on peut les diriger. Cela demande un entraînement de la concentration. Mais cet entraînement ne doit pas seulement agir sur la surface, sur la pensée, il doit agir sur le cœur. C’est ainsi que l’on pourra agir sur les sentiments. Le Soufi ne se dit pas, en effet, qu’il prendra n’importe quoi comme objet de concentration : une chaise, un caillou, une table, mais il choisit un objet qui doit éveiller en lui quelque chose, qui doit faire vivre son cœur. Il agit par le sentiment sur la pensée et par la pensée sur le sentiment.

C’est quand un Soufi est ainsi arrivé au plein développement et au contrôle de ses facultés de penser et de ressentir, qu’il est devenu Sahib-e-dil, qu’il est parvenu au contrôle de son propre cœur. Et ce contrôle lui apportera une maîtrise appelée à se développer dans sa vie et dans tous les autres aspects de sa vie.

Paris, 21 décembre 1935

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Seulement, si on dit à un être : « Le but de votre vie est le bonheur, le succès », souvent il répondra : « C’est très bien, mais est-ce là un but digne d’un être humain ayant une aspiration spirituelle ? ». Bien des esprits penseront en effet : « Le bonheur, le succès, sont-ce là des buts spirituels ? Le bonheur, oui peut-être, mais le succès ? Peut-on parler de succès quand il s’agit d’une vie spirituelle ? Le malheur, les échecs, paraissent tellement plus fréquents qu’ils doivent y être souhaitables ».

C’est que nous comprenons mal le bonheur, et en quoi consiste le succès. Si un homme dit : « Je ne fais pas ceci pour mon propre bonheur, je le fais pour une idée plus élevée ; je ne me soucie pas de mon bonheur personnel, je cherche quelque chose de plus important », c’est que, par le bonheur, il entend le plaisir, les joies.

Le bonheur est autre chose que cela ; le plaisir n’est qu’une petite ombre du bonheur, un reflet qui dure l’espace d’un moment.

Le monde extérieur

On dira, en parlant des grands êtres : « Quelle a été leur vie ? Ont-ils été heureux ? ». Il semble en effet qu’ils aient été très malheureux. Pourtant, ils ont désiré être heureux ; le bonheur était leur élément. Mais pour atteindre ce bonheur, ils ont dû passer par beaucoup de souffrances. Le Christ n’a jamais désiré la souffrance, mais les souffrances sont venues sur son âme. Les saints n’ont jamais aspiré à la souffrance, mais ils cherchaient un bonheur qui les faisait passer par la souffrance. Pour donner le bonheur aux autres, pour faire ce qui était le bonheur de son âme, l’âme du saint a dû passer par beaucoup de souffrances que lui infligèrent les autres.

Certaines personnes pensent que les saints ne souffrent pas, que ce qui fait souffrir un être ordinaire ne les touche pas. Quand on dit que Jeanne d’Arc souffrait terriblement à la perspective de paraître devant le tribunal, d’être jugée, condamnée, elles en sont tout étonnées ; elles se figurent qu’une âme sainte se réjouit de ses peines, qu’elle ne peut pas en souffrir.

C’est une erreur et nous pouvons le voir par un très petit exemple : « Il faut souffrir pour être belle », dit-on. Même pour porter une belle toilette, même pour avoir une belle coiffure, un uniforme imposant, il faut souffrir. L’enfant, qui est tout naturel, n’aime pas qu’on lui mette un habit qui l’oblige à se tenir droit ; mais à un certain âge, on aime paraître beau devant les autres, avoir un beau vêtement, en imposer aux autres, ne fût-ce que par un bel uniforme ; celui qui le porte en souffre un peu, mais il est plus heureux que s’il ne souffrait pas. C’est une petite image de ce qui se passe dans le monde extérieur.

Le monde intérieur

Pour goûter un bonheur plus intérieur, il faut sacrifier le confort extérieur : pour aller au théâtre, il faut sacrifier son sommeil.

Quand il s’agit des souffrances du cœur, il semble qu’elles n’aient pas de compensation : et cependant, s’il y a un bonheur qui prospère dans la souffrance, c’est le bonheur du cœur. Ce bonheur consiste en ce que le cœur se sent vivant, même au milieu du feu, même en passant au milieu du désert, en passant par des tourments ; il trouve son bonheur en cela.

Pour ce qui est du bonheur de l’âme, il est tout différent de celui du corps. Le corps voudrait être bien à l’aise, bien nourri, avoir beaucoup de confort ; l’âme veut que l’on ne l’étouffe pas. Souvent, ce qui forme le bonheur du corps, de l’esprit même, fait souffrir l’âme, parce qu’elle étouffe ; parce qu’elle ne peut jamais entrer dans la vie qui lui est propre s’il lui faut perpétuellement sentir une limitation quand elle voudrait être libérée de tout.

Parfois, une chose étrange arrive aux êtres humains : être heureux peut-être pour eux le signe précurseur d’un grand malheur ; à un moment, ils peuvent se trouver dans un état de très grande joie, et puis leur arrive une nouvelle qui leur est l’assurance d’un très grand chagrin. L’explication de ce sentiment est que l’âme pressent la souffrance ; elle s’en retire, ne veut pas être touchée, et elle entre dans une sphère où elle est parfaitement heureuse. Ceci nous montre que l’âme est heureuse quand rien ne la touche, quand elle est consciente d’elle-même.

Les buts terrestres et les buts spirituels

Et quant au succès, l’homme n’est pas né pour échouer, il est né pour un grand destin et pour accomplir sa destinée. Et si on trouve que le succès est une chose pernicieuse ou une chose qui regarde ce monde seulement, il n’en est pas ainsi. Réussir est le but de chaque vie ; un échec veut dire que le but n’est pas atteint. Ce n’est pas Dieu qui fait subir des échecs aux êtres pour les éprouver ; au contraire, leur réussite représente le succès de Dieu Lui-même. Mais est-il possible de réussir sur la terre, de réussir dans des occupations terrestres, des aspirations qui ne regardent que ce monde, et en même temps d’atteindre un but spirituel ?

Il y a une opposition entre les deux. On peut mener une vie spirituelle et une vie dans ce monde, en y ayant les vues que ce monde nous offre ; seulement, on ne peut pas réussir deux choses opposées. Si on passe à travers la vie en ayant le but d’arriver à la plénitude de la vie, chaque réussite est un pas, et amènera une réussite plus grande encore. Mais si on donne une grande attention à ce qui a une importance moindre dans la vie, on néglige forcément une partie de son être. Peut-être celui qui la néglige ne la connaît-il pas, ou dira-t-il : « Je la connais si peu que je ne peux lui donner une très grande importance ; tandis que je connais les buts de chaque jour, c’est pourquoi je me concentre sur ces buts clairs et simples devant moi ».

L’opposition de l’entourage

Ce n’est pourtant que la plus petite partie de sa vie, la plus grande partie tend vers autre chose. Si l’homme n’était occupé que de choses concrètes, il deviendrait fou, il en mourrait. La plus grande partie de son être plonge dans la vie invisible dont il est à demi-conscient ; et s’il donne à l’ensemble de son être une attention qui n’est pas concentrée seulement sur une certaine partie de sa vie, mais sur sa vie toute entière, il est certain que cet être ira vers le succès qui consiste à vivre pleinement sa vie.

Pourquoi les grands êtres finissent-ils par le renoncement ? C’est que pour atteindre un but supérieur, ils doivent renoncer à d’autres buts. Pourquoi semble-t-il parfois que de très grands êtres, qui ont fait une impression durable sur les hommes pendant des milliers d’années, pourquoi semble-t-il qu’ils aient échoué dans la vie ? Quand un homme vise un but élevé, les autres s’unissent pour l’empêcher de toucher ce but, surtout si cet homme n’agit pas seulement pour lui-même, mais pour les autres.

Les hommes ignorants d’eux-mêmes, de leur vrai destin, verront en lui quelqu’un qui voudrait les mener là où ils ne veulent pas aller, ou bien ils le prendront pour un être étrange ; ils voudront le mettre de côté, le faire souffrir. Et cette opposition semble être un échec pour ceux qui vivent la vie élevée. Telle fut la vie de Jésus-Christ qui semblait n’avoir rien atteint dans la vie extérieure, mais qui atteignit son but en ayant fait tous les sacrifices. C’est l’opposition de tous ceux qui l’entouraient qui l’empêchait d’atteindre ce but sans sacrifice.

La promesse

Qu’il s’agisse de réussir extérieurement ou intérieurement, réussir une fois donne la promesse de réussir encore. C’est pourquoi le succès et le bonheur sont toujours, en toute chose, ce qu’il y a de plus désirable.

Suresnes, mardi 6 février 1934

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L’accomplissement du but de la vie

En bref, le but de la vie consiste à ce que l’Etre Unique rende Son Unicité intelligible à Lui-Même.  Il passe à travers différents plans d’évolution, avec divers changements, afin de rendre Son Unicité claire à Lui-même.  Et sans l’accomplissement du but de la vie, l’Etre Seul et Unique n’est pas arrivé à la satisfaction ultime en laquelle réside Sa perfection divine.

Du minéral au végétal

Voici un petit exemple qui peut aider à la compréhension.  Un djinn voulait se distraire, et alors il se donna un problème à résoudre.  Le djinn était puissant, il se dit : « Sois un rocher ».  Ainsi le djinn se changea en rocher. Et en devenant rocher il commença à se sentir seul, abandonné qu’il était dans le désert. Il avait perdu l’action, perdu le mouvement, manquait de liberté et manquait d’expression.  C’était une terrible captivité pour le djinn.  Pendant des années, ce djinn dut prendre patience pour se changer en une autre forme.  Cela ne veut pas dire qu’à travers le rocher il n’éprouvait pas la vie. Car même le roc est vivant, même le roc vibre, change.  Pourtant un roc est un roc, un roc n’est pas un djinn.

C’est en passant par la patience de milliers d’années que le rocher commença à s’effriter et à s’effondrer en formant de la terre.  Et quand, hors de cette terre, le djinn sortit comme une plante, il se réjouit d’avoir poussé en tant qu’arbre.  Le djinn était tellement content de constater : « Du roc, j’ai pu devenir une plante. J’ai pu bénéficier plus pleinement de l’air, j’ai pu danser dans le vent qui souffle ».  Il souriait au soleil et se baignait joyeusement dans la pluie.  Il était content de porter des fruits, de porter des fleurs. Mais en même temps son désir inné n’était pas satisfait.  Il gardait l’espoir de s’échapper un jour de cette captivité qui l’enracinait à un certain endroit et de cette limitation de mouvement. 

Du végétal à l’animal

Pendant un très, très, très long temps le djinn attendit de sortir de cette limitation.  C’était mieux qu’avant. Mais ce n’était pas l’expérience que le djinn désirait.  Après un certain temps, le fruit qu’il portait se gâta et une partie se changea en un petit ver.  Le djinn était encore plus content de sentir : « Je peux me bouger. Maintenant je ne suis plus enraciné à un seul endroit, ce qui m’empêchait de bouger ».  Comme le ver respirait et se trouvait exposé au soleil, ce ver eu des ailes et commença à voler.  Le djinn fut encore bien plus content de constater : « J’ai commencé à voler ».

Il passa d’une expérience à une autre.  Il vola dans l’air et vécut la vie d’un oiseau.  Puis il se posa alors sur la terre. Et à mesure qu’il faisait davantage l’expérience de la vie sur la terre, il devint un oiseau pesant. Il ne pouvait plus voler, il marchait.  Cette pesanteur le rendit plus grossier et il se changea en animal.  Il était des plus heureux. Car alors, puisqu’il n’était plus un oiseau, il pouvait s’opposer à tous les autres animaux qui voulaient tuer les oiseaux.

L’humain

Par un processus de changement graduel, le djinn parvint à devenir un être humain.  Et une fois devenu un être humain, le djinn regarda autour de lui. Il pensa : « Voici ma destination.  Maintenant en tant que djinn, je peux voir tous ces corps différents que j’ai pris pour devenir plus libre, pour devenir plus perceptif, plus sensible, afin de connaître les choses, afin de jouir des choses.  Il ne pourrait pas y avoir de véhicule plus approprié que celui-ci ».  Et pourtant il réfléchit : « Ce n’est pas vraiment le véhicule approprié.  Quand je veux voler, je n’ai pas d’ailes, et j’ai aussi envie de voler.  Je marche sur la terre, mais je n’ai pas la force du lion.  Et maintenant je sens que j’appartiens aux Cieux, et où ils se trouvent, je ne le sais pas ».

Le djinn

Le djinn chercha alors ce qui manquait, et à la fin il trouva : « J’étais – se dit-il – djinn aussi dans le roc, dans la plante, dans l’oiseau, dans l’animal, mais j’étais captif et mes yeux étaient voilés à mon propre être.  C’est en devenant homme que maintenant je commence à penser que j’étais un djinn.  Et pourtant j’ai trouvé aussi dans cette vie d’homme une grande limitation ;  je n’ai pas cette liberté d’expansion, cette liberté de mouvement, cette vie dont un peut dépendre, cette connaissance qui est réalité ». 

Alors cette pensée même l’amena à son domaine véritable qui était la vie de djinn, et il y arriva avec l’air d’un conquérant, avec la grandeur d’un souverain, avec la splendeur d’un roi, avec l’honneur d’un empereur, comprenant : « Après tout, j’en ai eu le bénéfice, j’ai expérimenté, bien que j’aie souffert j’ai connu ce que c’est que d’être, et je suis devenu ce que je suis ».

La fée et le labyrinthe

Il y a une autre histoire qui peut aussi expliquer le mystère de l’accomplissement du but de la vie.  Une fée avait un grand désir de se distraire et elle descendit sur la terre.  Là, des enfants avaient construit un petit labyrinthe pour les poupées.  Elle voulut y entrer, mais il était difficile pour elle de pénétrer dans l’espace où seule une poupée pouvait aller.  « Eh bien ! – dit-elle – je ferai autrement.  J’entrerai par un de mes doigts d’un côté du labyrinthe, par un autre doigt d’un autre côté, et par chacune de mes parties à des endroits différents. » 

Elle se sépara en divers morceaux et chacun alla en différents endroits du labyrinthe.  Quand une partie de son être en rencontrait une autre, elles se frottaient mutuellement, et c’était très désagréable.  Puis il y eut une lutte entre ses divers morceaux : « Pourquoi viens-tu dans mon chemin ?  C’était mon chemin, pourquoi viens-tu dessus ? » Chaque partie de son être trouvait intérêt à un endroit du labyrinthe.  Cependant ce moment d’intérêt passa et une certaine partie de son être voulut sortir ;  mais d’autres parties de son être s’intéressaient à elle et la retenaient.  « Reste ici, tu ne peux pas sortir ».  Quelques parties de son être voulaient la pousser dehors, elles ne voulaient pas la voir là, cependant il n’y avait pas moyen de l’expulser. 

Ainsi se produisit-il partout une sorte de chaos, une partie ne sachant pas que l’autre partie appartenait à la même fée et il y avait en même temps une attirance inconsciente, parce qu’elles étaient les parts différentes du même corps.

Le cœur conscient

A la fin, le cœur de la fée voyageait aussi.  Le cœur calma chaque partie, disant : « Tu es venue de moi, je veux te consoler, je veux te servir.  Si tu es malheureuse, je souhaite t’enlever ton trouble.  Si tu as besoin d’un service, je souhaite te le rendre.  S’il te manque quelque chose, je souhaite te l’apporter.  Je sais combien tu es perturbée dans ce labyrinthe ».  Mais quelques-uns dirent : « Nous ne sommes nullement perturbées, nous nous amusons.  Si nous sommes perturbées, c’est parce que nous désirons rester ici.  Celles qui sont perturbées, ce sont les autres, pas nous ». 

Le cœur dit : « Oui, je vous regarderai et je me réjouirai aussi.  Celles qui sont malheureuses, j’aurai de la sympathie pour elles ;  celles qui se réjouissent, je serai heureux de me réjouir avec elles ».  Telle était la partie de la fée qui était consciente de ses atomes partout dispersés.  Mais les atomes en étaient à peine conscients, bien que, appartenant au même corps, ils fussent attirés par le cœur, le sachant ou ne le sachant pas. 

Le cœur embrassant

Tel était le pouvoir du cœur.  C’était comme le pouvoir du soleil qui change la fleur réceptive en héliotrope, en soleil.  Ainsi le pouvoir du cœur de la fée changeait-il chaque partie de son être qui était réceptive en un cœur, et comme le cœur était lui-même la lumière et la vie, le labyrinthe ne pouvait pas plus longtemps retenir le cœur.  Le cœur faisait l’expérience de la joie du labyrinthe, mais il pouvait en même temps s’envoler.  Le cœur se réjouissait de retrouver tous les atomes appartenant à son corps, et il œuvrait à travers eux tous, à travers chaque partie de ses organes, transformant ainsi avec le temps chaque partie de ses organes en un cœur – et là résidait l’accomplissement. 

Être la vérité

La vérité est simple, mais pour la raison même qu’elle est simple, les êtres ne l’accepteront pas.  Notre vie sur la terre est ainsi faite que, pour avoir une chose à laquelle nous donnons de la valeur, nous devons payer le prix fort.  Si la vérité est ce qui est le plus précieux de tout, alors – pensons-nous – la vérité pourrait-elle être atteinte simplement ?  C’est cette illusion qui fait que chacun nie la simple vérité et cherche la complexité. 

Tenez un discours qui donne le tourbillon aux gens, même s’ils ne le comprennent pas, ils sont ravis de penser : « C’est sérieux, c’est fort, car c’est une idée que nous ne pouvons comprendre ;  cela doit être quelque chose d’élevé ».  Mais une réalité que connaît chaque âme, qui prouve le divin dans chaque âme, qui ne peut qu’être connue, apparaît trop bon marché, car l’âme la connaît déjà.

Il y a deux choses : savoir et être.  Il est facile de savoir la vérité, mais il est très difficile d’être la vérité.  L’accomplissement du but de la vie ne consiste pas à savoir la vérité.  L’accomplissement du but de la vie réside dans le fait d’être la vérité.

Dieu Un sans second

Question : Avant que l’homme n’apparaisse sur la terre, est-ce que Dieu ne réalisait pas Son Unicité ?

Réponse : Qui peut dire combien de fois l’homme apparut sur la terre et disparut de la terre ?  Ce que nous connaissons ne concerne que l’histoire d’une seule planète.  Mais combien de planètes existent-ils ?  Combien peut-on compter de millions d’années et de quantités illimitées de temps ?  Combien de créations ont-elles été créées et résorbées ?  Ce que l’on peut seulement exprimer c’est : « On ne peut dire le passé, le présent et l’avenir de Dieu ».  L’on peut seulement donner une idée, l’idée centrale de tous les aspects de la vérité : c’est celle de l’Etre Unique qui exista, qui existe, et qui existera.  Tout ce que nous voyons est Sa manifestation.

L’unité dans la variété

Question : Ainsi, c’est seulement l’homme qui est l’organe par lequel Dieu réalise Son Unicité ?

Réponse : Dieu réalise Son Unicité en étant Sa propre nature.  Puisque Dieu est Un, Il réalise toujours son Unicité – à travers toutes choses – mais à travers l’homme Il réalise Son Unicité dans sa plénitude. 

Par exemple, dans l’arbre il y a beaucoup de feuilles ;  bien que chaque feuille soit différente de l’autre feuille, pourtant la différence n’est pas tellement grande.  Quant aux vers et aux larves et aux animaux et aux oiseaux, ils sont différents l’un de l’autre, et pourtant la différence n’est pas aussi nette que chez l’humain.  Chaque homme est très distinctement différent d’un autre.  Et quand nous pensons à cette grande variété de formes humaines innombrables, il semble qu’il n’y a pas une seule forme humaine qui soit exactement pareille à une autre, et cela nous donne une preuve vivante de l’Unicité de Dieu, que l’Unicité se garde intacte, prouvant qu’elle est Une, même dans le monde de variété.

Question : L’idée du contraste ……

Réponse : Oui, et pourtant Il retient l’Unicité.  En chaque personne il y a une seule personne, il n’y en a aucune autre qui lui soit semblable. 

Pour montrer cela, Asif, le Nizam de Hyderabad, a écrit de beaux vers :

Tu me regardes avec mépris.
Oui, c’est vrai, je suis méprisable,
Mais peux-tu me montrer une autre créature misérable exactement pareille ?

Cela signifie : il peut y avoir le pire des individus et pourtant il est incomparable, il n’y en a aucun autre qui soit pareil.  C’est un grand phénomène, la preuve de l’Unicité, la preuve de l’Unité.  Dans la création de Dieu il n’y a pas de compétition, personne ne peut rivaliser avec le Créateur.

Seul sans comparaison

Question : Est-ce que la création tend vers de plus en plus de diversité ?

Réponse : Oui, et pourtant dans cette diversité il y a une preuve d’Unité, chacun étant fait unique.  En d’autres termes, cela heurterait la fierté de l’Etre Unique de sentir : « Il y en a un autre semblable à Moi, même dans le monde de la variété ».  Il garde Sa fierté même dans le monde de la variété du fait que personne n’est comme Lui ;  même sous le pire des habits, Il se tient Seul, sans comparaison.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 13

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L’homme idéal

Il y eut des époques dans l’histoire du monde où l’on se faisait un très haut idéal de ce qu’était l’homme, où l’on cherchait la perfection humaine, où l’on cherchait l’être admirable qui réunirait en lui, au point de vue physique, au point de vue de l’esprit, au point de vue moral, toutes les perfections possibles. Et on cherchait en même temps l’être complet réunissant tout ce que la vie contient. 

L’être humain normal semblable à tous les autres

Et aujourd’hui, que voyons-nous ? Nous voyons le désir, l’effort de faire arriver tous les êtres humains au même niveau. Ce niveau est le niveau moyen.  L’effort est fait en vue d’obtenir ce que l’on peut appeler un être humain simplement normal. Dans ce désir, dans cet effort on déploiera beaucoup d’ingéniosité et ceci dans presque tous les domaines de la vie. Par exemple, en ce qui concerne l’étude de la musique, on inventera des procédés, des méthodes pour faire arriver au niveau normal un enfant inférieur à ce niveau. Tous les efforts actuels dans l’éducation, dans la psychologie, tendent à cela : lutter contre les défectuosités pour obtenir un individu normal, c’est-à-dire semblable à tous les autres. C’est certainement une idée louable, mais est-elle complète ?  Car lorsque l’individu sera devenu normal, que sera-t-il ensuite ? On ne s’en préoccupe pas beaucoup.

L’évolution de l’homme

Si on désire être mieux portant qu’on ne l’est déjà, on doit y appliquer son intelligence, y employer toutes ses forces mentales. Mais l’on ne pense généralement pas qu’il en est de même pour la meilleure santé de l’humanité dans son ensemble. Il y a un processus continuel d’évolution qui doit amener l’humanité à un état plus élevé. Cependant il n’y a pas beaucoup d’efforts dans ce sens, individuellement et collectivement. Même si l’on croit à ce processus d’évolution, l’on a tendance à penser que l’homme arrivera tout seul, et par la force des choses, à un stade plus évolué, oubliant que quoi que ce soit que nous souhaitions obtenir dans ce monde, il nous faut faire des efforts pour l’atteindre. Nous souhaitons ainsi l’évolution de l’humanité, mais nous ne pensons pas qu’elle nécessite des efforts individuels.

Lorsque l’on veut obtenir une meilleure santé ou une meilleure situation ou quoi que ce soit de mieux dans la vie, il faut d’abord se représenter ce que l’on veut atteindre. Il en est de même pour l’évolution de l’homme. Il est donc bon de se poser d’abord la question : comment nous représenterons-nous un être évolué, un être qui peut employer toutes les facultés latentes qui sont en lui ? Est-ce un être civilisé selon le sens que l’on donne aujourd’hui à ce mot, c’est-à-dire un être qui peut se servir différemment de la vie qui lui a été donnée, qui peut apprendre, calculer, trouver les causes des phénomènes, concevoir les effets des causes et s’efforcer d’obtenir une amélioration mécanique (technologique NdT) progressive de son existence ? 

La constitution de l’homme

Certainement cet être-là est évolué dans un certain sens, dans une certaine direction. Quand nous voyons les individus des races qui n’ont pas encore évolué de la même façon, nous voyons qu’ils se servent bien de leur corps physique, qu’ils sont souvent très forts. Mais chez les individus de ces races primitives, l’on voit aussi qu’ils n’ont pas le même degré d’intelligence et que la sensibilité du cœur est peu développée. Les individus qui appartiennent à ces races n’ont pas beaucoup les moyens de se modifier, de mener à leur plein développement la vie intellectuelle et la vie du cœur en même temps que la vie physique, et d’aller au-delà.

L’homme consiste en un corps physique et en l’esprit, le cœur et l’âme. Il est facile de se rendre compte du corps physique, de mesurer ses capacités. Il est encore possible de mesurer l’esprit d’une certaine manière, d’évaluer le degré de son intelligence, de tester sa mémoire. Mais le cœur est déjà plus difficile à connaître, aussi bien chez soi que chez les autres : un bon cœur quelquefois passe inaperçu. Des actions, des sentiments venant d’un cœur profond ne sont pas forcément très apparents. L’existence d’un cœur étendu, large chez un être jeune est souvent méconnue, et l’on ne cherche pas à le développer. 

La conscience du corps, du mental et du cœur

Et en ce qui nous concerne nous-mêmes, nous sommes tous conscients de notre existence physique, nous sommes tous conscients de notre esprit : depuis notre jeunesse, nous avons dû faire des efforts intellectuels pour étudier, pour apprendre, et par là nous en sommes devenus plus conscients. Pour le cœur, nous percevons quand il souffre. Mais parfois, s’il se met en colère, nous ne savons pas toujours mettre un nom sur son état : est-ce une souffrance, est-ce une colère ? Nous ne savons pas faire la différence, tout comme un enfant qui pleure, qui est furieux, enragé mais qui veut qu’on le plaigne et qu’on ne dise pas qu’il est méchant. Ce manque de clarté à l’égard des sentiments du cœur est le même à tous les âges. 

Si nous sommes mécontents des autres, ce n’est pas que les autres soient en faute, c’est notre cœur qui a perdu son équilibre, ce qui nous rend trop réceptifs aux coups venant des autres. Et souvent, ce cœur on le laisse au contraire s’endormir, on le laisse s’endurcir.  Il est bien difficile d’affronter la vie avec un cœur vivant : il nous fait souffrir à chaque instant. Si l’on n’y fait pas attention, l’on devient d’abord indifférent, puis froid, puis dur. On porte son attention sur les nécessités de la vie, sur ce que l’on désire obtenir, obtenir pour soi-même, obtenir pour ses enfants, et sur la manière de l’obtenir, de parvenir à gagner des biens matériels, des satisfactions personnelles, de réaliser des ambitions. Ainsi, le cœur et les sentiments s’étiolent, dépérissent, finissent par ne plus exister.

La conscience de l’âme

Et puis, il y a un moment où le cœur est conscient de son âme. Il est élevé au-dessus de la vie. Et quelquefois, au milieu des chagrins, il sent que ces chagrins sont peu de chose. Il marche sur l’eau, comme le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, au lieu d’être dans l’eau ; il est fort. C’est au moment où un être est conscient de son âme qu’il sent cette force, cette élévation, cette paix.

Ainsi l’homme qui évolue est celui qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur – qui n’oublie pas cela : la vie du cœur – et qui aussi vit dans son âme. Beaucoup vivent de la vie physique, moins de celle de l’esprit, il y en a peu dont le cœur est vivant. Moins nombreux encore sont ceux qui vivent consciemment dans leur âme.

Le développement des différentes facultés de vivre

Cette disposition à vivre soit dans le corps, soit dans l’esprit, soit dans le cœur, soit dans l’âme, est-elle innée chez les êtres humains ou bien ces facultés sont-elles susceptibles de se développer de telle sorte que chacun puisse en avoir une part égale ? 

Il n’y a pas de plus grande erreur que de croire que dans leur nature les êtres humains puissent être pareils. Ils sont plus dissemblables que n’importe quelle chose au monde. Les galets sur la plage se ressemblent à première vue bien qu’ils ne soient pas identiques. Les feuilles d’un même arbre nous paraissent plus ou moins les mêmes, mais déjà présentent de moins petites différences. Dans les fleurs, il y a plus de différences encore : si on les regarde sur une même tige, ces différences se voient facilement. Chez les animaux, même chez les petits chats ou les moineaux, l’on peut voir des différences marquées. 

Chez les êtres humains, c’est quand nous regardons le côté matériel de leur vie que nous pouvons penser que tous sont doués de la même nature, des mêmes attributs. Mais ceux qui s’occupent de petits enfants sont saisis de voir les différences qui existent entre eux. Ils ont des natures très définies qui diffèrent beaucoup les unes des autres. Chez les adultes qui sont passés par un même moule, par une même éducation, les différences sont moins accusées en surface, mais elles persistent dans le fond. Et nous pouvons constater que si un être suit la tendance, la disposition innée en lui, il aura une individualité marquée puis, dans la suite de son évolution, une personnalité propre qui ne ressemblera à aucune autre.

Ainsi l’on peut distinguer quatre classes parmi les êtres humains 

La première vit surtout dans le corps physique : ces hommes pensent à boire, à manger, à dormir et à trouver leurs aises. Puis, il y a ceux qui vivent dans l’esprit, qui sont fins, subtils, intelligents, qui ont un esprit pénétrant. 

Puis, viennent ceux qui vivent dans le cœur, qui ont une nature plus profonde (car le cœur et le mental, bien que nous les séparions, appartiennent à la même partie de l’être, le cœur étant la profondeur du mental et l’esprit la surface). Tout ce qu’il perçoit, sent, conçoit, comprend, l’homme le sent d’abord dans son cœur, ensuite l’action de son mental s’exerce. L’être qui vit dans son cœur sera profond, fort, subtil, il comprendra la beauté de la vie et y trouvera son bonheur. Et il existe une autre classe d’êtres humains qui vivent dans leur âme.  Chez ceux-là, nous trouverons comme qualité première l’innocence ; non pas l’ignorance, mais la simplicité du cœur. 

L’innocence est l’état de celui qui n’a pas reçu l’impression du mal, qui ne se laisse pas absorber dans le mal, dans l’ombre projetée par la vie. L’être humain qui est conscient de son âme, et qui vit en elle, sera une nature heureuse. Le bonheur sera son état habituel. Ce n’est pas qu’il ne souffrira pas mais il sera davantage conscient de la paix de son âme.  Il ne pourra être complètement misérable ou inquiet ; il le sera peut-être un jour, il ne le sera pas longtemps.  La paix, la tranquillité, le bonheur sont son état normal.  L’être le plus élevé est celui qui par sa nature vit dans son âme, dont l’esprit est bien développé, qui vit aussi dans son cœur et qui peut se servir de ces deux véhicules.

Les désirs profonds

Dans l’être humain, il y a cinq désirs profonds : le désir de la vie, le désir du bonheur, le désir de la connaissance, le désir du pouvoir et le désir de la paix. Et dans l’accomplissement de ces cinq désirs, le but de la vie est accompli.

Celui qui s’est senti vivre, qui a connu le bonheur, qui a la connaissance profonde, qui est puissant, qui jouit de la paix, a une vie parfaite. L’absence de l’une de ces choses rend la vie incomplète ; l’être souffrira par l’impossibilité d’avoir une de ces choses : celui qui ne trouve pas le bonheur, soit par incapacité, soit par l’agitation de son cœur ou de son esprit, peut avoir accompli de grandes choses, être très puissant, mais à quoi bon ces choses s’il dit : « Je n’ai jamais été heureux ». Et celui qui connaît peu de choses, qui ne les connaît pas profondément, est comme un zéro s’il pense que ces choses ne l’intéressent pas ; il est imparfait. Et si dans la vie on n’a aucun pouvoir, quelle souffrance !  La vie peut donner beaucoup de choses mais l’on n’en jouit pas.

La satisfaction des désirs

La satisfaction de ces cinq désirs donnera à l’homme une satisfaction complète. Mais l’on pourrait demander : « En satisfaisant un de ces cinq désirs, ne faut-il justement pas sacrifier les autres ? La recherche du bonheur ne fait-elle pas perdre la paix ?  Celle du pouvoir, la vitalité ? La connaissance, l’acquisition de la connaissance ne vole-t-elle pas le bonheur de la vie ? ». Oui, il y a conflit entre ces cinq choses. Quand nous sommes à la recherche du bonheur, de la connaissance, du pouvoir, nous perdons la paix qui est le fond de notre être. Ce qui montre que la vie équilibrée se développe sous ces cinq aspects mais non pas à la fois.  La vie que nous menons est une vie diversifiée.  Si elle n’était pas une vie diversifiée, pourquoi alors cette vie manifestée ?  On pourrait aussi bien rester dans la vie éternelle.

Le développement du mystique

Heureux celui qui dans la vie va en développant la vie de son esprit, de son cœur, de son âme. S’il le fait consciemment, il fait le plus sage emploi de sa vie.

Le but des mystiques était non pas de quitter la vie, mais de se retirer du monde pour se développer davantage qu’ils ne pouvaient le faire autrement. Ils renonçaient, mais non pas pour souffrir – si des religieux ont pu le faire, des mystiques n’auraient pas pu dire : « Si nous souffrons ici, nous ne souffrirons pas ailleurs »-. Le mystique renonce au monde comme le font aux jeux les petits enfants : à un certain âge, ils ne désirent plus jouer au cheval, aller au cirque. 

Il en est de même de l’âme adulte. Arrivée à sa maturité, les occupations de la vie lui semblent des jeux d’enfant, ne l’attirent plus. Si elle s’y mêle, c’est pour aider les autres, pour ne pas se séparer d’eux. Si elle les quitte, c’est pour connaître une vie qui l’occupe davantage. Par la méditation, la concentration, elle gagne le contrôle de son corps physique, de son esprit, elle développe la vie de son cœur. Et comme le cœur est un autre monde, elle commence à vivre avec son propre cœur puis avec l’existence de tous les êtres sur cette terre. 

Le mystique recherche aussi la vie de son âme en s’absentant du corps, de la vie de l’esprit et du cœur. Une fois fermée leur porte, il entre dans la sphère de l’âme, une sphère à elle, différente de cette vie terrestre, et là il connaît la vie de ses plans supérieurs. Tel fut le but de la vie des mystiques depuis des milliers d’années.

L’homme évolué

Peut-être trouve-t-on de l’intérêt à faire des découvertes sous les mers, mais la clé des profondeurs, l’homme n’a pas à la chercher loin ; il peut la chercher en lui-même. Par le pouvoir de cette clé, il ouvrira la sphère intérieure. Un récit des mille et une nuits parle d’Aladin qui, par un mot, sut ouvrir la montagne pour y découvrir le trésor caché. C’est la même chose sous une forme allégorique. Cette montagne, chacun de nous la possède, chacun de nous est la montagne ; et si quelqu’un réussit à ouvrir la caverne, à entrer dans la profondeur de son être, il trouve une lumière ; avec cette lumière dans sa main, il voit les trésors de la sphère de l’Amour.

L’homme, par un pôle de son être, touche la vie divine ; par l’autre pôle de son être, il est humain, limité dans ses possibilités d’expression. Par la vie de son âme, il arrive à participer de cette vie divine comme nous le faisons tous à tout moment inconsciemment, mais c’est ce qui maintient notre vie. Cet homme peut se dire évolué qui connaît le pôle divin, qui satisfait sur terre les cinq désirs qui sont en lui, qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur, de la vie de l’âme.

C’est là l’être dont on peut dire qu’il a touché le point culminant de l’évolution humaine.

Paris, Société de géographie, 184 bd Saint Germain, samedi 26 mai 1934

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