L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 15 – 2

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Tant que la guidance intérieure n’est pas réalisée, la tendance naturelle de tout être humain, quand il est en difficulté, est de demander conseil à quelqu’un, soit à quelqu’un de plus âgé, à un ami, à un parent. Les gens interrogent même des diseurs de bonne aventure. Aussi orgueilleux que soit quelqu’un, s’il en a l’occasion, il demandera, serait-ce sous forme de plaisanterie, ce qui arrivera dans sa vie. Celui à qui on le demande, qu’il vive comme individu sur terre ou que ce soit un esprit, ne peut donner de conseil que dans la mesure de sa connaissance. Du fonds de connaissances qu’il a amassées, il donne son avis.

Il y a deux choses : l’intelligence, la faculté de connaître, et la connaissance qui a été acquise et amassée. L’intelligence est capable de savoir, mais elle n’a pas de connaissance. La connaissance est amassée du dehors, de toutes les expériences du monde et de la vie. Chaque individu possède son fonds d’expériences accumulées. Et il en est de même de chaque famille, de chaque nation et de chaque race. C’est ce qui fait que nous disons que telle nation est comme ceci et que telle autre est comme cela.

Le Soufi dit que cet univers entier fut fait afin que Dieu puisse Se connaître Lui-Même. La graine a voulu se rendre compte de ce qu’elle était, de ce qu’elle contenait, et donc devint arbre.

La faculté interne de guidance

Parfois, quelqu’un demande à quelqu’un d’autre de le guider, à quelqu’un qui vit sur la terre ou à quelqu’un passé de l’autre côté. Parfois, il demande à un saint ou à un sage. A qui que ce soit que l’on demande, il ne peut apporter de direction que dans la proportion de sa connaissance. Quand on se tourne vers Dieu, l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider.

Mais les gens disent : « Comment pouvons-nous nous relier à l’être intérieur pour bénéficier de cette guidance ? ». Quand le mental est fixé sur une chose, alors la personne est reliée à cela, un courant s’établit entre elle et cela. On peut l’appeler la guidance de Dieu ou la guidance du soi. Si nous regardons au-dedans, Dieu est plus près de nous que notre mental ou notre corps. Parce qu’Il est cette vie en laquelle – comme il est dit dans la Bible – nous vivons et nous nous mouvons et avons notre être.

L’âme a au-dedans d’elle la faculté interne de guidance montrant ce qu’il faut faire, dans quelle direction aller. Mais souvent une personne ne le perçoit pas, elle est dans la confusion. Beaucoup sont dans la confusion et restent dans la confusion toute leur vie, ne sachant pas ce qu’ils devraient faire dans la vie. Ceci parce qu’ils ne s’en tiennent pas au désir qui est le leur. Ils désirent une chose, puis vient un autre désir et ils l’abandonnent. C’est comme si un cuisinier prépare un bon plat et s’y consacre, et que la bonne vienne lui dire : « Une procession splendide est en train de passer. Vous devriez aller voir », et il abandonne le plat et va regarder la procession. Et alors le plat est raté.

Les connaissances extérieure et intérieure

La guidance qui vient de la connaissance extérieure et la guidance qui vient de la connaissance intérieure sont toutes deux nécessaires. Si la lumière intérieure était suffisante, l’homme n’aurait jamais été créé sur la terre, il aurait été un ange. Le Coran explique cela dans une histoire selon laquelle, quand Dieu se prépara à créer l’homme, Il fit part de son intention aux anges. Ils dirent : « O Seigneur, pourquoi créer cet être qui versera le sang et causera de la destruction sur terre ? Ne suffisons-nous pas à Te louer et à Te servir ? Nous sommes éternellement occupés à Ta louange et à Ton service ».

Alors, quand l’homme eut été créé, Dieu lui demanda : « Qu’est ceci, et ceci, et ceci ? ». Et il sut les noms de toutes choses, de la montagne, de l’arbre et du fleuve. Et il sut le nom de toutes les choses sur la terre. Dieu dit aux anges : « Savez-vous les noms de toutes les choses ? ». Ils furent obligés d’avouer : « Seigneur, nous ne savons les noms de rien sur la terre. Nous connaissons seulement Ta louange ». Le sens de cette histoire est que l’expérience sur la terre est nécessaire pour acquérir la connaissance. Sans elle, il existe seulement la capacité de connaissance.

Si quelqu’un désire devenir docteur, architecte, ingénieur, poète, musicien, et qu’il étudie et acquiert toute la connaissance de cette science ou de cet art mais qu’il ne recherche pas la guidance intérieure, il aura toute la connaissance des règles mais pas d’inspiration, pas de talent, pas de pouvoir. L’erreur contraire a souvent été faite par des mystiques qui pensaient que la lumière intérieure était suffisante. C’est à dire la connaissance intérieure sans aucune étude du monde extérieur.

Le désir de l’âme

Il y eut en Inde un grand poète, Kabir, qui venait d’une famille de tisserands. Il parlait la langue des tisserands, qui est pleine des expressions les plus communes. Son livre est écrit dans cette langue et avec ces mots. Je ne sais pas comment cela serait apprécié en Occident. En Inde, où l’on a toujours eu une grande estime pour les gens de grandes connaissances, il est tenu pour l’une des grandes bénédictions de Dieu.

Le secret de la guidance intérieure est que, sur quoi que se fixe le désir de l’âme, vers cela le chemin est libre et les empêchements sont balayés. Si vous désirez sans fléchir quoi que ce soit ou devenir quoi que ce soit, cela vous le deviendrez. Que vous désiriez devenir un ange ou un Deva, être aux pieds de Dieu, ou même davantage, cela vous le deviendrez. Tout ce que le soi désire, c’est sa destinée. Ainsi, il y a un être qui pense : « J’irai à la guerre, je donnerai ma vie pour mon pays ». Et c’est sa destinée. Un autre pensera : « Je ne dois pas faire de mal même à un insecte, je dois mener une vie tout à fait non-violente ». Et tel est son but.

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Effacer les impressions terrestres

Toute notre vie nous sommes habitués à dépendre pour notre direction de choses extérieures. Et en conséquence, nous dépendons beaucoup moins de la guidance intérieure. Pour cette raison des doutes surgissent. S’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait rien de tel que des doutes.

Nous sommes toujours guidés du dedans, et plus nous faisons attention à la guidance d’Allah, plus Il nous guide. C’est parce que nous y faisons peu attention que la guidance est moindre. Et pour ceux qui y prêtent le moins d’attention, la guidance est d’autant moindre. Ils doivent alors tout trouver à partir de sources extérieures qui sont souvent trompeuses et qui rarement, par accident, se prouvent être un guide sûr.

Quand nous sommes avertis par une voix intérieure, nous n’écoutons pas parce que nous avons pris l’habitude de tourner notre attention vers ce qui vient du dehors, et que la voix intérieure n’a pas de preuves à apporter. Une raison pour laquelle nous n’écoutons pas est que nous sommes habitués à penser qu’apprendre signifie apprendre beaucoup de choses différentes, beaucoup de livres, beaucoup de noms. La spiritualité est réellement l’effacement, effacer du cœur, du mental, les impressions terrestres, jusqu’à ce que seule l’intelligence, la lumière, demeure.

Se tourner vers la vérité du-dedans

Un jour mon Murshid expliqua devant moi un sujet de philosophie et je pris mon carnet et mon crayon pour le noter. Il changea aussitôt de sujet et commença à parler de botanique. Et pendant le reste de l’après-midi il ne parla de rien d’autre. Il ne m’en dit rien. Mais je compris ce qu’il voulait dire : « Ce n’est pas une étude académique – tant de choses à écrire. Ecoutez et laissez cela impressionner votre âme », et je n’ai jamais plus tiré mon carnet et mon crayon depuis.

Ni Krishna, ni le Christ, ni Bouddha n’écrivirent avec la plume. Leur entraînement n’était pas une érudition apprise dans des universités. C’était l’entraînement intérieur. Ils n’étaient pas des érudits, des docteurs d’université. Aujourd’hui, quoi que vous vouliez apprendre, il y a quelque institut ouvert pour vous. Il n’en était alors pas ainsi. L’on n’était pas entraîné à cette connaissance où tout est faux et dont on ne peut pas dire : « ceci est la vérité »‘. Ils virent la fausseté du monde entier et se tournèrent vers la vérité qui est au-dedans. Ils regardèrent toujours cette vérité, et ce qu’ils dirent vint de cette source. Pour cette raison la vérité de tout ce qu’enseignèrent les maîtres est la même, bien qu’elle ait été habillée à chaque époque dans le vêtement d’une religion particulière donnée à une race particulière.

La guidance est fonction de la dépendance

Pour en venir maintenant au sujet de la guidance intérieure, je dirai : qui a enseigné au petit enfant de dépendre de sa mère, de chercher sa protection, ses soins, sa nourriture ? Qui enseigna aux poissons de tenir leur équilibre dans l’eau et de nager ? Qui enseigna aux animaux herbivores de devoir manger de l’herbe et aux animaux carnivores à vivre de leur courage et de leur cruauté ? Et qui enseigna aux oiseaux à voler d’une branche à l’autre, à se déplacer d’une jungle à l’autre et à construire leurs nids avec cette habileté ? Cela montre qu’il y a quelque chose qui nous instruit, en dehors des sources extérieures de connaissance.

Notre vrai maître, notre vrai guide, est au-dedans et il nous guide à la mesure de notre dépendance envers lui. Chaque animal s’occupe de ses petits qui dépendent de lui. Le chien, le chat s’occupent de leurs petits aussi longtemps que les jeunes sont dépendants, ne pensant qu’à eux. Aussi longtemps que les petits dépendent de leur mère, ne regardant qu’elle, se cramponnant à elle, n’ayant pas d’intérêt pour autre chose, elle s’en occupe, elle les protège, elle les promène ici et là, elle leur montre où aller, comment éviter les dangers, elle ne les quitte jamais, pensant que quelque autre animal pourrait venir mordre ses petits. Quand ils deviennent plus indépendants, quand ils commencent à montrer de l’intérêt pour d’autres choses, alors son intérêt à elle aussi diminue. Mais aussi longtemps que leur dépendance est envers elle seule, elle ne pense pas à autre chose.

Que Ton règne arrive

L’animal, qui n’a aucune tendance à partager, veut partager avec ses petits. J’ai observé les hirondelles. Quand la mère hirondelle est dans son nid, le père va chercher de la nourriture. Quand le père reste dans le nid, la mère va chercher de la nourriture et avec son bec elle la met dans le bec des petits. Quelle leçon il y a dans l’attention et les tendres soins de l’oiseau ! Les parents oiseaux montrent aux petits oiseaux où aller, comment voler. Mais quand les jeunes commencent à voler çà et là, à trouver leur nourriture, le père et la mère prennent en eux un intérêt moindre, puis ils ne se reconnaissent même plus mutuellement et finissent par se perdre de vue.

Quand le petit enfant est très jeune et ne connaît encore que sa mère, elle le garde toujours près d’elle, elle le protège à tout moment du jour et de la nuit, elle s’en occupe et le nourrit. Quand il grandit et commence à se faire d’autres amis et connaissances et veut être dans telle ou telle compagnie, en joyeuse société, elle laisse aller l’enfant. Ce n’est pas que son amour et son souci aient diminué. Mais elle ne peut pas le garder, pensant : « Qu’il prenne lui-même la responsabilité de sa vie ».

Dans le Sermon sur la Montagne, il est dit :

« Regardez les oiseaux du ciel.
Ils ne sèment ni ne récoltent
et ils n’engrangent pas,
et pourtant, votre Père au Ciel les nourrit ».

Pour ceux qui dépendent de Sa guidance, la guidance est toujours présente. « Que Ton règne arrive » signifie : que Ta guidance arrive. Telle est la vraie signification.

L’indépendance atténue la guidance

Quand nous devenons plus indépendants, quand nous tâchons de subvenir à nos besoins, ne dépendant pas de Dieu, Il pourvoit moins aux nôtres. Ce n’est pas qu’il se soucie moins de nous et que Son amour soit moindre. Mais nous nous rendons nous-mêmes moins ouverts pour les recevoir. Nous nous fermons à Sa guidance. Mais pour ceux qui dépendent de Lui, Il est un guide constant. Et pour Ses élus, c’est-à-dire pour ceux qui ont foi, croyance en Lui, Il est un plus grand guide.

Quand nous aimons Dieu, que nous L’adorons et Le prions, Il nous permet cependant de tomber dans l’erreur. Pourquoi en est-il ainsi ? D’ordinaire, un homme pense à Dieu pendant peut-être deux minutes par jour. Et puis il pense que Dieu doit l’aider, doit le protéger, devrait lui accorder ce qu’il désire, lui donner une excellente santé et de l’argent, quoi que ce soit qu’il souhaite. Le reste du temps il pense au monde, tournant le dos à Dieu, regardant le monde. Alors, même si Dieu lui parle ou fait des signes, il ne peut pas entendre, il ne peut pas voir non plus. Pour ceux qui désirent réellement la guidance de Dieu, la guidance est présente.

Ceux qui avec constance désirent être guidés du dedans sont guidés. Et tout ce qui est autour d’eux, même ceux qui voudraient les égarer, deviennent une guidance. Ceux qui voudraient les induire en tentation ne peuvent pas les tenter, car d’eux-mêmes vient une lumière qui impressionne même ceux qui se trouveraient dans l’obscurité.

La réceptivité est liée au désir de guidance

Il est vrai que pour ceux qui ont quelque travail à faire de la part de Dieu, pour ceux qui sont choisis, la guidance de Dieu est en toute chose qui les entoure. Des êtres invisibles les entourent, les guident. En toute chose ils lisent un conseil, en chaque son ils écoutent la Voix de Dieu. Si une tentation arrive, c’est l’avertissement qu’il n’est pas bien de faire cela. A chaque manque de considération, il y a un choc. Plus une personne est évoluée, plus dur est le choc ; le second coup est plus dur que le premier. A chaque pas, il y a un encouragement. Quelquefois, ce sont des parents qui guident, parfois des relations, quelquefois des amis. Ceux qui veulent les tenter sont eux-mêmes détruits. Parfois, ceux qui ont abaissé les autres deviennent pour eux une aide dans leur route.

Les saints, les wali, les élus sont guidés. Un jour Joseph, quand il fut sur le point d’être tenté, vit le visage de son père qui lui dit : « Tu es né pour être prophète, tu es destiné à un but plus élevé. Les tentations ne sont pas pour toi ». Et un jour quand il fut très tenté par Zuleikha, elle dit : « Je veux cacher mon Dieu ». Et elle prit une étoffe et la mit sur la tête de l’idole, disant : « J’ai honte. Mon Dieu me regarde les yeux ouverts ». Joseph répondit : « Ton dieu de pierre peut être caché sous une étoffe, mais mon Dieu ne peut pas être caché. Il me regarde avec les yeux ouverts ». La raison philosophique de cela est que par leur désir constant d’être guidés, ils se gardent réceptifs, ouverts à Sa guidance qui est toujours présente.

Il existe des cœurs scellés

Je me souviens de l’histoire d’Abou Jahl. Après quarante ans de la mission de Mohammed, quand la totalité de l’Arabie lui eut donné son amitié et que tous ceux qui avaient essayé de le tuer furent devenus ses protecteurs, et que ceux qui l’avaient accusé et l’avaient considéré comme fautif furent devenus ses admirateurs, et que son message se fut répandu largement, le seul Abou Jahl resta son ennemi.

Mohammed en fut très attristé et dit à Dieu : « O Dieu, je ne sais pas quel péché j’ai commis envers cet homme, depuis quarante ans qu’il est mon voisin, qu’il a vu tout ce que je fais et entendu tout ce que je dis, il est toujours mon ennemi et m’accuse toujours de magie noire ». La réponse vint du dedans : « Les cœurs que Nous avons scellés sont scellés. S’il n’entend pas, ce ne sera pas compté comme une faute de ta part, car tu as parlé ». Quand le cœur est scellé, une personne n’entend pas la voix intérieure. Son cœur n’entend pas si un saint ou un sage parle, ou un wali ou un nabi ou un prophète. Elle n’entendrait pas si le Christ lui-même parlait.

Le cœur est scellé quand une personne se ferme à la guidance intérieure. Une fois qu’un homme néglige la guidance intérieure, une tache d’obscurité se produit et avec le temps s’élargit, cachant en elle chaque faute, jusqu’à ce que le cœur de l’homme soit scellé contre la guidance intérieure. Il devient même alors difficile pour l’homme d’imaginer qu’il existe une chose telle que la guidance intérieure. C’est pour cette raison que nous ne pouvons pas voir nos propres fautes et que nous voyons facilement celles des autres.

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L’ego

Les saints, les sages, les prophètes, afin d’entendre la voix intérieure, sont allés dans la solitude. Pourquoi ? Cette vie dans le monde n’était-elle pas suffisante pour eux ? Elle l’était, mais la vie artificielle nous cache la vie naturelle. Ils allaient là où il n’y avait rien pour les distraire, rien pour les tenter, rien pour les écarter du chemin, là où il y avait seulement Dieu.

Quand nous sommes parmi des gens qui ont le choléra, il y a danger d’attraper le choléra. Si nous somme parmi ceux qui ont la peste, il y a danger d’attraper la peste. Quand nous sommes parmi les gens qui ont la grippe, il y a le risque d’attraper la grippe. Et quand nous sommes dans cette vie artificielle du monde, nous devenons artificiels. C’est une maladie contagieuse. Quelqu’un fait sa méditation, mais dès le premier train, dans le premier autobus, la vie vous agrippe à nouveau.

Où que nous regardions dans le monde, il y a nafsi, nafsi, l’ego, le moi. La nature du moi est telle que si aujourd’hui il a un gâteau, demain il veut quelque chose de meilleur. Si aujourd’hui il a un plat, demain il veut trois plats, et quand il aura trois plats, le jour suivant il voudra dix plats, et en plus quelqu’un pour les voir et les admirer. Si aujourd’hui vous avez un chapeau, peu importe le prix que vous l’aurez payé, le nafs n’en sera pas satisfait, il en voudra un meilleur, plus cher, venant d’un magasin chic. Et si aujourd’hui il a un perroquet argenté, demain il voudra un perroquet doré. Si aujourd’hui il a une automobile, demain il voudra le dernier cri en automobile.

L’exemple de l’idolâtrie

Ainsi, en est-il de toutes choses, de tous les luxes, de toutes les satisfactions. Et c’est la cause de toutes les guerres et de toutes les batailles qui se produisent dans le monde. C’est le désir pour davantage de territoire.

A Moscou dans chaque maison, dans chaque boutique, à tous les coins de rue il y a une image du Christ et de sa Mère et des saints. Les cochers quand ils passent devant une église, se signent et s’ils veulent se quereller, disent : « Pas ici devant l’église ». En Italie, vous pourrez voir quelque chose d’approchant.

En Inde, parmi les Hindous, il y a partout l’image de Krishna ou de Bouddha ou de Shiva ou de Sarasvati. Parmi les musulmans il y a partout des mosquées et un homme depuis le minaret appelle : « Allah-ho-akbar, Allah-o-akbar, venez à la prière ». Tous les gens quittent leur travail, quel qu’il soit, ils vont à la mosquée et s’inclinent et se prosternent devant Dieu. Cinq fois par jour ils vont à la prière, pour que par là leur soit rappelé qu’il y a quelque chose au-delà de ce monde, qu’il y a Dieu. Bien sûr il y a beaucoup d’idolâtrie. L’idolâtrie a été une grande chose à une époque.

Se souvenir de Dieu

Maintenant l’esprit de démocratie est venu. Maintenant l’homme a reconnu : « Celui devant lequel je dois m’incliner, de qui je dois recevoir la guidance, est au-dedans ». Si malgré cette reconnaissance, nous ne pouvons même pas être comme le sont les idolâtres, qui se souviennent de leurs dieux cent fois par jour, si nous ne pouvons pas nous souvenir de Dieu, combien nous sommes loin partis !

D’après des documents non datés ( entre 1915 et 1920),
en écriture manuscrite préservés par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 1

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Dans le mot Soufi comme dans le mot grec sophia, la sagesse est implicitement contenue. La sagesse ne peut être ni d’Orient ni d’Occident, elle n’appartient pas en particulier à une race, une nation ou une croyance. La sagesse est universelle et c’est l’héritage de l’humanité, un héritage divin.

Nous confondons souvent sagesse avec intellect; nous appelons parfois sage une personne intellectuelle et parfois habile une personne sage. Pourtant la personne sage est différente de la personne habile. La personne habile est sage dans les affaires du monde, elle est partiellement sage; il y a une part de sagesse qui lui manque: cette part qui ne peut pas être acquise par l’étude ni par la recherche. Ce qui peut être acquis grâce à ce que nous étudions et apprenons est la partie intellectuelle de la sagesse, mais il y a un autre moyen d’obtenir la sagesse, c’est de la puiser en soi-même.

Nul doute que cela ne veuille rien dire à celui qui pense que seule la partie intellectuelle de la sagesse peut être acquise, en revanche, celui qui, au-delà des sens physiques, voit quelque chose de secret, caché à nos yeux, celui-là le comprend. Il peut apprendre aussi bien de ce qui est au-dehors que de ce qui est au-dedans de lui.

La connaissance intérieure et la connaissance extérieure

La nature humaine a tendance à pencher d’un seul côté, soit matériel, soit spirituel, et en raison de cette tendance, l’homme découvre dans tous les aspects de sa vie qu’il y a quelque chose d’incomplet. Dans la connaissance qui lui vient de l’extérieur – apprise dans les livres ou par l’expérience – une personne, aussi avancée soit-elle, éprouve parfois une impression d’obscurité et de vide à cause de l’absence d’une autre connaissance qui aurait fait d’elle un être complet, à la satisfaction de son âme.

Au cours de mes voyages en Orient et en Occident, j’ai rencontré d’innombrables âmes désirant toutes connaître ce qui pouvait être appris du monde extérieur. Mais j’ai toujours perçu chez elles la présence de quelque chose qui était continuellement en quête d’une autre forme de connaissance dont le manque leur était parfois connu et parfois inconnu. Une telle connaissance existe-t-elle? Quelle est la nature, le caractère de cette connaissance? D’où vient-elle?

Le mental divin

On peut répondre par la question suivante: « D’où vient le langage? Vient-il d’une personne? Existe-t-il une personne qui ait inventé une langue? » Non, aucune. C’est un résultat naturel quand des gens se parlent, c’est ce qui a construit un langage systématisé qui s’est enrichi et qui a été parlé longtemps. Il en est de même avec la connaissance. Non seulement la connaissance extérieure, mais même la connaissance intérieure est un recueil des expériences immémoriales. Tout cela est dans le Mental Divin.

Comment peut-on y puiser? De la même façon que la branche d’un arbre tire sa subsistance des racines, si nous représentons nos âmes comme les branches d’un arbre, nous verrons qu’il n’y a qu’une seule racine: le Mental Divin. Chaque goutte de pluie qui tombe sur les feuilles, l’action du soleil sur les feuilles et les branches, tout a un effet conjugué dans la racine qui est le cœur de l’arbre. De la même façon, toute la connaissance est rassemblée dans un seul Mental, le Mental Divin. Et, c’est de ce Mental que, consciemment ou inconsciemment, l’homme peut tirer cette connaissance qui est, dans une certaine mesure, différente de la connaissance qu’il peut acquérir du monde extérieur.

La connaissance intérieure

Il n’est pas difficile d’en trouver la preuve. L’intuition n’est pas une chose peu commune. Dans la nature féminine, l’intuition est plus fine que dans la nature masculine. Pour la raison que la pensée d’une femme ne vient pas seulement de la tête mais également du cœur. Il lui est alors facile, quand la connaissance ne vient pas de la tête, de la puiser au-dedans d’elle-même, dans le cœur. On a constaté d’innombrables preuves dans différents pays d’Europe concernant des mères et des épouses de combattants sur les champs de bataille, qui percevaient différents signes de la condition de leurs êtres chers. Quiconque a de l’affection, qui sait ce que veut dire l’amour, le dévouement, la tendresse du cœur, ne peut pas mal comprendre la chose un seul instant. Une certaine connaissance vient à une telle personne, une connaissance qu’elle n’aurait pas pu recevoir par des moyens extérieurs.

L’équilibre entre le monde intérieur et le monde extérieur

Quand nous examinons le problème d’un autre point de vue, nous obtenons la confirmation que, comme la vue n’est complète qu’avec les deux yeux, et l’ouïe avec les deux oreilles, de la même façon c’est la connaissance acquise aussi bien au-dedans qu’au-dehors qui donne une sagesse complète. Et cependant bon nombre de personnes sont si absorbées dans la poursuite de la connaissance puisée à l’intérieur qu’elles rêvent dans la vie, vivent dans les nuages et parlent de choses imaginaires. Mais cela n’est pas notre préoccupation. Ce serait aussi envisager les choses d’un seul côté. La sagesse vient de l’équilibre, la vérité vient de l’équilibre. Une personne qui est largement éveillée aussi bien à la lumière intérieure qu’à la lumière extérieure peut être d’une plus grande utilité et c’est elle qui vit plus pleinement.

Si nous nous interrogeons sur ce qui a conduit le monde moderne au désordre de ces dernières années, et sur la cause qui est à l’origine de tout cela, nous constaterons tôt ou tard que, malgré tous ses progrès, l’humanité a perdu son équilibre.

L’imagination et la pensée

Il y a ceux qui se sont tenus à leur propre croyance spirituelle. D’autres ont pris une direction nationaliste et, sont-ils heureux? Ils ne le sont pas, car ce qui rend heureux n’existe pas sur terre. Cela existe dans l’espace, on pourrait dire: « cela existe dans les cieux ». C’est une chose à laquelle il faut atteindre.

Qu’est-ce qui aide l’homme à l’atteindre? L’homme a perdu la notion de la valeur de l’imagination, de la valeur de la pensée. Qu’y a-t-il à atteindre dans ce monde, auquel nous donnons une si grande importance? Nous imaginons qu’un caillou coûte un sou et un diamant des millions. C’est un effet de notre imagination. L’un est plus brillant que l’autre, mais c’est notre imagination qui a fait de l’un une chose aussi précieuse. Par une observation approfondie, nous voyons que ce n’est rien d’autre que de l’imagination. Parfois, nous pensons que certaines choses peuvent valoir tant, et parfois nous accordons cette valeur à d’autres choses. C’est encore un effet de notre imagination. Nous n’occupons notre imagination qu’avec des choses terrestres, intelligibles à notre esprit.

Etablir une communication avec le monde intérieur

Quant au monde intérieur, nous n’y prêtons guère attention. Nous disons: « Il peut exister comme il peut ne pas exister. Quelle importance? » Mais à la longue, c’est important. C’est important quand il s’agit de vie ou de mort, car alors, toutes les choses autour de nous importent moins que notre propre être.
Alors apparaît peut-être la recherche de soi-même, et l’homme s’interroge: « Qu’est-ce que mon moi si la mort peut l’emporter? Si le moi est plus important et plus grand, je veux découvrir ce qu’il est, y être de plus en plus attentif et parvenir à cette connaissance qu’on peut obtenir de l’intérieur ».

Et la question se pose: « Comment cela peut-il être obtenu? » On répondra: en regardant à l’intérieur de soi. Nous avons l’habitude de regarder à l’extérieur. Quand les yeux d’un homme sont ouverts, son attention est attirée par tout ce qui se présente et il n’est pas conscient de ce qui existe au-dedans de lui-même. Quand il est fatigué de tout ce qu’il y a à l’extérieur, il ferme les yeux et alors devant eux se présente tout ce qui a été recueilli dans son mental. De cette façon, simplement en fermant les yeux, le monde intérieur de ses yeux vient à lui. Si cela est vrai, on peut facilement se rendre compte qu’on doit plonger profondément au fond de soi. Ainsi, la sagesse que le message Soufi présente au monde est acquise par cette méthode qui consiste à établir une communication avec le monde intérieur.

Le message Soufi

Le message Soufi ne donne au monde ni grands principes ni doctrines, il n’apporte pas à l’Occident de nouvelles conceptions; il aide seulement les gens à se découvrir, à trouver l’équilibre et à l’établir dans tout ce qui peut arriver. Point de promesse de richesse ni de santé. Il ne conduit pas aux miracles, aux phénomènes, aux prodiges ; il n’apporte pas une nouvelle voie pour la piété ni pour la spiritualité; il ne fonde pas une communauté ni une nouvelle religion. C’est une façon bien plus large de voir la vie, un point de vue, une attitude. Je pense qu’à la fin le bonheur qui peut être obtenu au fond de soi est le meilleur chemin vers cette paix qui est l’accomplissement de la vie.

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