Le pouvoir du silence

D’un point de vue scientifique je dirais que la parole est une rupture de souffle. Dans le Vedanta, le souffle s’appelle prâna, c’est à dire « vie ». On peut dire que le souffle est la chaîne qui relie le corps, le cœur et l’âme. Le souffle est si important que le corps, ce corps tant aimé et choyé, logé dans des palais, soigné par des médecins et des médicaments au moindre petit rhume à la moindre petite toux, ce corps n’est plus d’aucune utilité et ne peut plus être préservé lorsque le souffle s’est arrêté. La parole est une rupture de souffle parce qu’en parlant on respire dix fois pendant le temps nécessaire à une respiration normale. On dit « Où allez-vous ? » et ces trois mots prennent deux respirations.

La respiration est comme le cerceau avec lequel l’enfant joue. Le cerceau fait un certain nombre de tours suivant la force du coup d’envoi et quand la force est épuisée le cerceau retombe. Elle est comme le tic-tac d’une pendule. La pendule fonctionne pour le temps où elle a été remontée. Cela peut être 3 jours, 24 heures, une semaine ou un mois. Elle ne fonctionnera pas plus longtemps car elle n’a pas été remontée pour cela. La respiration est comme la toupie d’un enfant, suivant sa force de rotation, la toupie fera un certain nombre de tours, chaque tour entraînant le suivant et quand la force est épuisée la toupie retombe. A partir de la première respiration, la vie durera un temps déterminé par un nombre de respirations.

Les bienfaits du silence

En parlant nous écourtons tellement notre vie ! Une journée de silence signifie une semaine de vie en plus et davantage ; une journée de parole signifie une semaine de vie en moins. Depuis des temps reculés, il y a eu en Inde des mystiques appelés Muni ; ils ne parlent jamais. Ils ont évidemment d’autres particularités mais on les appelle Muni parce qu’ils s’abstiennent de parler. Ils ont souvent vécu beaucoup plus longtemps que nous ne vivons aujourd’hui : trois cents ans, cinq cents ans et plus.

Quand on ne parle pas la respiration n’est pas interrompue, elle reste égale et régulière. Les mystiques ont toujours attaché une grande importance au souffle et en ont fait le premier objet de leurs études. Ceux qui ont maîtrisé le souffle ont maîtrisé leur vie ; ceux qui ne l’ont pas maîtrisé sont ceux-là qui souffrent d’épuisement de paralysies et de toutes espèces de maladies. Certains l’ont maîtrisé inconsciemment comme les boxeurs et les lutteurs, ou encore ceux qui ont mené une vie régulière.

A notre époque, on est devenu si friand de paroles que seul à la maison on veut sortir, ne fût-ce que pour trouver quelqu’un à qui parler. Souvent quand on est seul, on parle aux objets. Beaucoup se parlent à eux-mêmes s’ils n’ont personne à qui parler. Si on le leur expliquait, ils comprendraient toute l’énergie perdue pour chaque parole. Le silence comporte d’autres grands bienfaits mais son pouvoir est déjà très important par le gain d’énergie et de vitalité qu’il procure.

Les avantages du silence

D’un point de vue moral, je dirais que le silence présente de nombreux avantages. Nous commettons la plupart de nos sottises en paroles. En l’espace d’une semaine, nous commettons une sottise en acte pour mille sottises en paroles. Nous offensons souvent quelqu’un, nous le blessons, rien qu’en parlant trop. Si nous nous étions tus, nous ne l’aurions pas blessé. Il y a des familles qui ne cessent de se disputer pour la seule raison qu’on y parle trop.

On raconte l’histoire d’une femme qui vint trouver un guérisseur et lui dit : « Mon mari a très mauvais caractère ; chaque soir lorsqu’il rentre à la maison, il me réprimande et cela se termine par des disputes très déplaisantes. Auriez-vous un remède ? ». « Bien sûr », dit le guérisseur. Il lui donna sept bonbons et ajouta : « Ce sont des bonbons magiques. Lorsque votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». C’est ce que fit la femme et ce soir-là il n’y eut pas de querelle un miracle, après dix ans de disputes continuelles !

Le lendemain la femme revint chez le guérisseur, le remercia mille fois et lui dit qu’il avait fait un vrai miracle ». Je ne sais comment vous remercier dit-elle – Voudriez-vous me donner une grande boite de ces bonbons pour qu’ils durent un certain temps ? ». Le guérisseur répondit : « Les bonbons ne sont pas nécessaires. Ce qu’il vous faut, c’est faire silence ». Ceci nous enseigne que souvent nous nous disputons parce que nous parlons. Le silence est un grand pacificateur.

L’évangile dit :

« Bienheureux les pacificateurs »

Le besoin de parler

Ensuite il y a l’exagération. Les idéalistes les admirateurs exagèrent tout. Si quelqu’un sort et voit un avis annonçant l’arrivée d’un Zeppelin, pour effrayer ses amis il leur annoncera l’arrivée de vingt Zeppelins. Ses amis en seront alarmés et cela le réjouira. Ou si un idéaliste s’entiche d’une personne, il dira qu’elle est pour lui tout à la fois, le soleil, la lune et le ciel. Il n’est pas nécessaire d’en dire tant.

Parler développe une tendance à la contradiction. Quoi qui se dise on veut en prendre le contre-pied. Une telle personne devient comme un boxeur ou un lutteur et elle est déçue si elle n’a pas d’adversaire tant est grand son besoin de parler. J’ai souvent remarqué cela et je vais vous en raconter un exemple. Je me trouvais à une réception chez un ami. Il y avait là quelqu’un qui argumentait à tout propos et tout le monde en était fatigué. J’évitais cet individu mais mon ami me poussa vers lui et je fus bien obligé de lui parler.

La tendance à la contradiction

Quand il apprit que je donnais des conférences et que j’enseignais la philosophie, il se dit : « Voilà ce qu’il me faut ».

Lorsque je tentais de le fixer sur un point il passait à un autre et quand je le rejoignais sur ce point-là il en changeait à nouveau.

Je finis par y renoncer en pensant aux paroles de Shankaracharya :

« Toutes choses impossibles peuvent être rendues possibles, sauf d’amener l’esprit d’un insensé sur un point de vérité ».

La tendance à la contradiction est si forte que si quelqu’un entend ses propres idées dans la bouche d’un autre, il dira le contraire pour le seul plaisir de la discussion.

La maîtrise de la parole

Un dicton persan proclame :

« O Silence ! Tu es une bénédiction inestimable : tu couvres la bêtise de l’insensé et au sage tu donnes l’inspiration ».

Que de bêtises nous disons par la seule habitude de parler ! Que de mots inutiles ! Si on nous présente quelqu’un, nous devons lui parler sous peine de paraître impolis. Et on a alors une conversation du genre : « Il fait beau aujourd’hui » ou « Il fait froid », et on parle de la saison. Propos vides qui finissent par devenir une maladie au point qu’on ne peut plus parler sans farcir la tête d’autrui avec des choses inutiles. On ne peut vivre un instant sans parler pour le plaisir. On aime tellement parler qu’on racontera parfois l’histoire de sa vie à un étranger sans lui laisser le temps de placer un mot et il trouvera cela si ennuyeux qu’il aura envie de dire : « Mais je me moque éperdument de ce que vous me racontez ! ».

Les gens laissent aussi échapper des secrets qu’ensuite ils regrettent d’avoir dévoilé mais sous l’emprise de la parole ils disent des choses qu’ils n’auraient jamais voulu que quiconque sache. Sur le moment même ils ne s’en soucient pas. Toujours sous l’emprise de la parole, quelqu’un peut se laisser aller à de l’impertinence, à de l’orgueil, à des préjugés dont il se repent ensuite. C’est le manque de maîtrise de la parole qui est cause de tout cela. Un mot parfois, a plus de prix que tous les trésors du monde. Et parfois aussi un mot peut faire mettre la main à l’épée.

Un proverbe dit :

« Une langue adoucie est l’épée qui conquiert le monde ».

Le silence de la parole

Il y a différentes manières de recevoir l’inspiration mais la meilleure est le silence. Tous les mystiques ont gardé le silence. Tous les grands hommes que j’ai rencontrés au cours de mes voyages en Inde et ailleurs faisaient silence pendant deux ou trois heures par jour ou au moins pendant une heure. Il y avait à Hyderabad un mystique appelé Shah Khamosh. On l’appelait ainsi à cause de son silence. Lorsqu’il était jeune, c’était un garçon très intelligent et énergique. Il vint un jour chez son murshid et comme d’habitude, il avait des questions à lui poser. Le murshid, qui était en extase et ne désirait pas parler, lui dit : « Tais-toi ! Khamosh« .

Le garçon en fut très frappé, jamais il n’avait entendu cela de la bouche de son murshid qui était toujours très aimable indulgent et prêt à répondre à ses questions. Cette leçon lui suffit pour le reste de sa vie car c’était quelqu’un d’intelligent. Il rentra chez lui et ne parla pas à sa famille, pas même à ses parents. Son murshid le voyant silencieux ne lui parla pas. Shah Khamosh ne parla plus pendant plusieurs années et ses pouvoirs devinrent si grands qu’il suffisait de le regarder pour être inspiré. Partout où son regard se posait, il guérissait. Ceci se passait il n’y a pas si longtemps, vingt-cinq ans peut-être.

Le silence de la pensée

De nos jours l’activité a tellement augmenté que nos occupations nous tiennent en mouvement du matin au soir sans la moindre possibilité de repos. Le soir nous sommes si fatigués que nous ne demandons qu’à dormir et le lendemain cela recommence. C’est très dommageable pour la qualité de la vie. L’homme ne pense pas à la vie ; il est si avide de plaisirs qu’il ne pense pas à jouir de la vie. Chacun devrait avoir au moins une heure de calme, de silence, par jour.

Après le silence de la parole vient le silence de la pensée. Une personne peut parfois rester silencieuse mais ses pensées sautent de haut en bas sans arrêt. L’esprit ne souhaite pas les pensées mais elles arrivent. L’esprit leur est ouvert comme une salle de bal et elles y dansent en rond. Il faut alors rendre une seule pensée si intéressante, si importante qu’elle écartera toutes les autres.

Le silence du cœur

Lorsqu’on a imposé le silence aux pensées vient le silence du cœur. Vous pouvez ne pas dire du mal de quelqu’un, n’avoir pas de pensée malveillante envers lui, mais s’il existe dans votre cœur un sentiment d’amertume à son égard, il le sentira. Il en est de même de l’amour et de l’affection. L’abstrait est cette existence au-delà de ce monde où toute vie se confond, où tout se rejoint. Le son de l’abstrait est présent et lorsque ce son a été lui aussi rendu silencieux, celui qui passe au-delà atteint l’état le plus élevé Najat, la Conscience éternelle. Il faut évidemment un grand effort pour atteindre cet état.

Le silence est certainement un remède à beaucoup de choses mais celui qui vit dans le monde ne peut le pratiquer continuellement. Il doit surveiller ses paroles et se rappeler que chacune d’entre elles lui vaudra ou le ciel ou l’enfer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 14

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine. Ceux qui n’y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu’ils puissent avoir toutes les richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que déchets quand le moi n’est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu’on remarque combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages agissent parfois de manière insensée.

Des natures dominatrices sont souvent réduites en esclavage. Et même ceux qui jouissent d’une bonne santé tombent malades par manque de contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l’homme de l’animal. Tous deux ont leurs appétits et leurs passions. Mais c’est l’homme seul qui peut les contrôler. Il n’est donc pas surprenant que l’on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange. Pourtant à y regarder de plus près, il devient évident qu’ils se l’ordonnent à eux-mêmes. Afin d’acquérir le contrôle de soi, qui seul donne l’assurance d’un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle du mental

Le contrôle de soi est surtout atteint par la pratique de s’abstenir. Celle-ci agit contre les exigences constantes du mental, des sens et du corps. Ainsi, le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des pratiques spéciales d’immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but. Chaque mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l’absorption ou le rejet, devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l’absorption aussi bien que pour le rejet, le contrôle du souffle est nécessaire. Et par ce pouvoir même toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments. Leurs vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le ciel se rejoignent et se séparent formant à chaque instant des images variées et distinctes. Ainsi la volonté comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées dans des directions diverses. Elle leur donne par accident ou par intention, la forme d’une image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion ou un sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées. Excepté quand, comme dans un ciel très couvert, l’atmosphère astrale est submergée par la dépression ou la joie.

Gouverner son destin

Les vibrations d’un même élément se grouperont d’elles-mêmes, car elles sont naturellement attirées l’une vers l’autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées depuis le mental sur l’astral. En d’autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant dans la sphère astrale les atomes du plan mental. Ceux-ci sont individuellement ou collectivement impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms formes choses et êtres dans le plan du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos. Mais à l’état de veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à l’état de veille devient un monde de réalité dans l’état de rêve. Toutes les choses et tous les êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes. Ils sont reflétés depuis le monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n’est pas en réalité la résurrection de toute la Création. Mais c’est un monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c’est quand manque le contrôle, qu’au lieu des imaginations souhaitées, une variété d’autres images se forment agréables ou désagréables en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En d’autres termes, grâce au contrôle de soi l’homme gouverne son destin. Autrement il est gouverné par lui.

Fortifier la volonté

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées perturbatrices qui s’accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être dispersées que par le pouvoir de la volonté. Autrement le mental serait occupé par des impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale des vibrations groupées, en faisant tout l’effort possible pour tenir fermement cette image gardant le plan mental si occupé de cette réflexion, qu’aucune impression du monde extérieur ne puisse entrer. Mais seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations mentales, peuvent trouver le chemin vers l’Esprit Universel. Et à eux, la lumière divine est révélée qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent l’obscurité qui produit l’illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et permet à la lumière intérieure d’étendre ses rayons, il y a alors un pas de plus à faire. C’est l’absorption dans la lumière, c’est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse devenir inconscient de lui-même. Ce qu’en d’autres termes on peut appeler l’état d’Eternelle Conscience.

L’amour

Le plan astral qui est situé au centre, entre le corps et l’âme, peut être contrôlé seulement par une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de son action, discours, pensées et sentiments. Le mental est sujet à des tentations diverses et incontrôlées, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un objet d’amour et dirige le cœur pour qu’il suive la bonne voie. Soit le chemin de l’amour au long duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu’on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l’amour grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de l’amour fait fondre le cœur aussi froid et dur qu’il soit. Une fois qu’il est ainsi réchauffé, on peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace – la condition où l’eau est prise en glace – ne possède pas le pouvoir de réflexion qu’elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l’amour aide à étendre l’amour jusqu’à ce que l’objet d’adoration devienne l’univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint, même en résistant à l’idée de l’amant et du bien-aimé. En d’autres termes, le « Moi et Toi » devient finalement l’Amour dans sa pure essence.

Le contrôle du plan spirituel.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent arrive à ce stade, grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d’un murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu’il voit et les phénomènes dont il fait là l’expérience sont inconnus à l’homme ordinaire. Ce stade est incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans avoir suivi la voie mystique. Seul peut contrôler le moi le faisant s’élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourîd qui tient ce phénomène dans sa méditation. Il s’absorbe en lui de telle manière qu’à la fin ni lui ni le phénomène ne demeure, mais seulement la conscience d’être.

Le contrôle de la conscience.

C’est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans qui la gardent dans l’illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut en être libérée. L’homme attache une telle importance à la vie physique, que sa joie ou sa tristesse la plus minime devient d’une importance mondiale pour lui et ainsi il devient une proie pour toute forme de faiblesse. Car c’est une loi naturelle qu’un seul atome de dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu’une peine légère reflétée sur la conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l’absolu contrôle de soi

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 2

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Sommaire

Ce cahier décrit avec beaucoup de détails de quelle manière l’Invisible Se manifesta dans l’Existence Matérielle.

Le Coran dit que le monde fut créé à partir de l’obscurité. « Cette obscurité – précise Hazrat Inayat – on peut l’expliquer comme l’étape stade d’existence inconnu, invisible, imperceptible, inimaginable, inexplicable. Le langage est toujours impuissant à décrire ce stade . Ceux qui savent, l’ont simplement appelé Dieu, l’Etre Unique, omniprésent, omnipotent, sans nom, sans forme, sans naissance, sans mort et sempiternel. Les mystiques l’ont appelé la Conscience éternelle, cet état parfaitement tranquille dans lequel la Conscience n’est même pas consciente de son existence. C’est ce qu’on veut dire par le mot obscurité : l’arrière-plan de l’univers, et le commencement et la fin de tout ».

Passant par les quatre stades de l’Absolu, la Conscience devient de plus en plus consciente. D’abord elle devient consciente de son existence, mais sans avoir connaissance de ce que c’est. Elle devient « tout comme un miroir, avant que quelque chose n’y soit reflété, est seulement un espace ». Puis elle désire observer, être consciente de quelque chose, aimer. Ainsi crée-t-elle toutes formes, choses et êtres jusqu’à la création de l’être humain idéal, qui reconnaît son existence immortelle. Alors «le Connaissant devient connu de Lui-Même, et en cela le but de la vie est accompli »».

Nous apprenons que la manifestation s’établit à travers sept plans ou sept cieux . Et l’on nous rappelle que « chaque pas vers la manifestation est un développement matériel de l’esprit ». Une « carte de la manifestation » dépeint ces sept cieux. Comme une sphère armillaire nous donne une idée de la terre et du cosmos, ainsi cette carte de la manifestation nous permet d’imaginer l’univers de l’Absolu.

Les forces réceptives et expressives

Dans le processus entier de la manifestation travaillent les deux pouvoirs : d’expression et de réponse.  » Leur travail sur tous les plans de la vie cause la manifestation de l’âme en tant que corps ». Les forces réceptives et expressives sont par nature attirées l’une vers l’autre. « Puis par le processus de l’amour, de la passion et de l’action, l’âme trouve sa demeure dans la matrice de la mère ».

Ce quatrième cahier nous montre avec précision bien des choses et des êtres dont nous sommes d’habitude ignorants. Par exemple, les sept cieux, les êtres des cinq éléments, le monde des anges, les caractéristiques des éléments. Ces dernières entrent dans chaque objet de la création et déterminent la nature des hommes. Ces descriptions peuvent paraître extraordinaires, mais « le Soufi pense que la bénédiction divine est donnée sous forme d’une vue qui devient pénétrante, et que la vision accordée à l’homme sera grande, dans la mesure de la grandeur de l’objet qu’il a en vue ». Ainsi le mystique qui vit « au sommet de la colline, ayant toujours devant les yeux les vastes horizons, peut donner des aperçus de sa vision». Nous voyons ici comment le mysticisme s’introduit dans le domaine de la philosophie. Mais le mysticisme n’est-il pas concerné par «la totalité de la vie, visible et invisible »?

L’expérience de l’âme à travers les différents plans d’existence

La seconde partie du cahier n° 4 concerne l’Expérience de l’Ame dans les divers plans d’existence. Il décrit la nature de l’âme, sa destinée, son but, son expérience de la vie dans le corps et dans le mental, et son rayonnement qui est inspiration. Et par cette inspiration « le secret de la vie et de la nature est révélé ».

Nous pourrions dire que ces courtes « leçons » (comme elles étaient appelées originellement) résument ce qui a été exposé dans les Cahiers précédents et leur compréhension s’en trouvera plus aisée. Ensuite elles annoncent les cahiers qui vont suivre.

En astronomie, une sphère armillaire est un instrument qui modélise la sphère céleste et le mouvement apparent des étoiles, du Soleil et de l’écliptique autour de la Terre.

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