Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert

La volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère ; et la volonté s’affaiblit lorsqu’une personne cède à chaque petite tendance, inclination ou fantaisie qu’elle peut avoir ; et quand elle combat chaque petite fantaisie, tendance ou inclination, elle apprend à combattre avec elle-même, et elle développe de cette façon le pouvoir de la volonté.

Lorsque les fantaisies, les inclinations et les tendances d’une personne ont augmenté et sont devenues plus fortes que sa volonté, elle rencontre alors dans sa vie plusieurs ennemis auxquels elle donne asile, et elle trouve difficile de les combattre. Car les inclinations, les fantaisies et les tendances, quand elles sont puissantes, ne laissent pas la volonté agir contre elles. S’il y a une abnégation, elle est dans cette pratique ; et par cette pratique, on atteint avec le temps à un pouvoir que l’on peut appeler maîtrise de soi.

Dans les petites choses de la vie quotidienne, on néglige cette considération parce que l’on pense : « Ce sont ”mes” tendances, ”mes” fantaisies, ”mes” inclinations, et en les respectant, je me respecte moi-même, en les estimant, je m’estime moi-même ». Mais on oublie que ce que l’on appelle ”mien”, n’est pas nous-même, c’est ce qui ”veut” qui est nous-même.

La découverte du vrai Soi

Voilà pourquoi dans la prière chrétienne on enseigne :

« Que Ta volonté soit faite »

Ce qui signifie : Ta volonté quand elle travaille à travers moi. En d’autres termes : que ma volonté qui est Ta volonté soit faite. Confondre ce que l’on possède avec sa propre personne crée toute illusion et tient l’homme hors de la réalisation de Soi.

La vie est un combat perpétuel. L’homme entre en lutte avec l’extérieur, et ainsi donne une chance à ses ennemis intérieurs. Par conséquent, la première chose nécessaire dans la vie est de faire temporairement la paix avec le monde extérieur, afin de se préparer pour la guerre qui doit être menée à l’intérieur de soi-même. Une fois que la paix a été établie au-dedans, on aura gagné par là-même suffisamment de force et de pouvoir pour les utiliser dans le combat de la vie au-dedans comme au-dehors.

L’apitoiement sur soi-même est le pire des appauvrissements. Quand on dit avec pitié : ”Je suis si …”, sans même rien ajouter, on se diminue de moitié. Ce que l’on ajoute nous diminue totalement, et il ne reste ensuite plus rien de nous. Il y a ici-bas tant de sujets dignes de pitié ! Mais si le souci de nous-même accapare tout notre temps, nous ne pourrons pas nous intéresser aux autres.

La vie est un long voyage, et plus nous aurons laissé notre moi en arrière, plus nous pourrons progresser vers le but. En vérité, quand on a perdu le faux moi, on a découvert le vrai Soi.

Ego et faux moi

Question : Par le faux-moi, entendez-vous l’ego ?

Réponse : Par le faux-moi, j’entends le faux ego, l’ego trompeur, quelqu’un qui s’est déguisé en ”ego”. Le fait est que l’ego de l’homme est un faux ego. C’est l’ego de Dieu qui est l’ego véritable. Qu’est-ce que l’ego ? C’est cette ligne qui réunit Dieu et l’homme ; cette ligne dont une extrémité est l’homme, et l’autre, Dieu. Cette extrémité de l’homme est fausse parce que l’homme l’a habillée d’un faux ego. L’ego lui-même est vrai, il est divin, il ne peut rien être d’autre. Mais l’homme l’habille d’illusions et l’appelle ”moi”, ”moi-même”. Quand cette conception erronée est détruite par la connaissance, l’amour, la sagesse ou la méditation, alors c’est comme si les nuages qui couvraient le soleil s’étaient dispersés : l’égo véritable surgit, le seul Ego qui existe.

La question est : qu’est-ce que l’ego ? C’est l’ego en nous qui dit « Je » ; c’est l’ego qui dit : « Ceci est à moi ». Lorsqu’une personne dit : « Je suis désolée », qu’est-ce qui dit : « Je suis désolé » en elle ? C’est son ego, pas sa main, ses yeux ou son oreille.

Le caractère

Question : Qu’est-ce réellement que le caractère ?

Réponse : Le caractère est pour ainsi dire un tableau avec lignes et couleurs que nous faisons au-dedans de nous-même. Et il est remarquable de voir de quelle façon la tendance à la construction du caractère surgit dès l’enfance, de la même façon que l’on voit l’instinct de construire un nid chez l’oiseau. Un petit enfant commence par tout remarquer chez les grandes personnes, et à adopter tout ce qui lui paraît le meilleur : le mot, la manière, le mouvement, l’idée, tout ce qu’il saisit des grandes personnes, tout ce qui semble le meilleur à son esprit, il l’attire, et avec cela il construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et celui-ci se construit tout au long de la vie.

Le travail de construction de soi-même

Cela nous fait comprendre que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle n’a pas le temps de voir l’autre, alors, l’autre n’existe pas. Mais quand on s’oublie soi-même on a le temps de regarder ici et là, de faire collection de tout ce qui est beau et bien et de l’ajouter naturellement à son caractère. On construit ainsi le caractère. On n’a pas besoin de faire un effort pour former le caractère, si seulement on s’oublie soi-même.

Par exemple, même les acteurs et les actrices de grand talent, s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes, ne peuvent pas jouer, bien qu’ils en aient toutes les possibilités. De même un musicien, s’il ne peut pas s’oublier lui-même dans son jeu, ne peut pas jouer sa partition de façon satisfaisante. S’il chante, sa voix ne sort pas. Il en est de même pour le poète et pour tout autre artiste.

Ainsi, voyez : tout le travail de construction de soi-même et bien d’autres choses encore, dépendent entièrement du degré dont on est capable de s’oublier soi-même. C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, et du succès. Cela paraît une chose si simple, et cependant c’est si difficile.

La capacité à s’oublier soi-même

Il est remarquable que pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens vraiment grands dans un domaine quelconque : art, science, pensée, religion, philosophie, quel qu’ait été leur travail, j’ai trouvé qu’ils avaient touché cette grandeur grâce à cette qualité : la faculté de s’oublier soi-même. Toujours et partout c’est la même chose. Et j’ai aussi vu des gens de grand talent, mais qui étaient si embarrassés d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vina ; il s’exerçait à son instrument six à neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant le public, il était pris de nervosité, car sa première pensée étant pour lui-même, l’impression de tous les gens qui lui faisaient face tombait sur lui. Il prenait son instrument, le couvrait et se sauvait. Ainsi, il n’eut jamais la possibilité de devenir un grand artiste, malgré tout son talent.

J’ai entendu Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France. Quand elle monta sur scène, elle captiva chaque spectateur. Car à cet instant, elle ”était” la nation, elle incarnait le sentiment de la nation. Elle était à ce moment-là, la France, parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est plus grand encore.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 1

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La relation avec chaque personne est religion

Dans la construction du caractère, une chose très importante est de prendre conscience de la relation, de l’obligation et du devoir que l’on a envers chaque personne dans le monde, et de ne pas mêler un tiers à ce lien et à ce rapport établi entre soi et un autre.

On doit penser que tout ce qui vous est confié par quelque personne que ce soit au monde est un gage de responsabilité. Et on doit savoir que se montrer digne de la confiance de quelque personne que ce soit au monde est une obligation sacrée. De cette façon, on établit une communication harmonieuse avec chaque personne. Et c’est l’harmonie établie avec chaque personne qui accorde l’âme avec l’infini.

Cela demande une étude approfondie de la nature humaine, et en outre du tact pour rester en termes harmonieux avec chaque personne dans l’existence. Si l’on a quelque admiration pour l’un et quelque grief contre l’autre, il vaut mieux l’exprimer directement au lieu d’y mêler plusieurs personnes. Les amis étant mis à part, même envers de simples connaissances, cette considération est nécessaire, afin de préserver le fil ténu liant deux âmes dans quelque relation ou domaine que ce soit.

La religion – le devoir

“Dharma” dans le langage des Hindous signifie religion, mais la signification littérale de ce mot est ”devoir”. Il suggère que notre relation avec chaque personne au monde est notre religion. Et plus consciencieusement nous la suivrons, plus nous suivrons notre religion avec cœur. Garder le secret de notre ami, d’une nouvelle connaissance, même de quelqu’un avec qui pour le moment nous sommes fâchés, est l’obligation la plus sacrée. Celui qui comprend ainsi sa religion ne considérera jamais comme juste de raconter à un tiers le mal ou la blessure qu’il a pu recevoir de son ami. C’est en cela que l’on apprend l’effacement de soi, et pas nécessairement en jeûnant et en se retirant dans un désert.

L’homme consciencieux dans son devoir, dans ses obligations envers ses amis, est plus pieux que quelqu’un assis tout seul dans un lieu solitaire. Celui qui est dans la solitude ne sert pas Dieu, il s’aide seulement lui-même en jouissant du plaisir de la solitude. Mais celui qui se montre digne de confiance envers chaque être qu’il rencontre, et considère ses relations, petites ou grandes, comme sacrées, observe certainement la loi spirituelle de cette religion qui est la religion de toutes les religions.

L’âme-mûre et l’âme-enfant

Des défauts ? Tout le monde a des défauts. Nous-mêmes, notre ami et notre ennemi, nous sommes tous sujets à l’imperfection. Celui qui désire que ses propres fautes ne soient pas mises à découvert doit nécessairement avoir le même scrupule envers les personnes qu’il rencontre. Si l’on connaissait seulement ce qu’est le lien d’amitié entre deux âmes, la sensibilité de cette relation, sa délicatesse, sa beauté et son caractère sacré, on pourrait jouir de la vie dans sa plénitude. En effet, on serait vivant. Et c’est de cette manière que l’on peut un jour communiquer avec Dieu. C’est le même pont qui relie deux âmes dans le monde qui, une fois étendu, devient le chemin vers Dieu.

Il n’y a pas de plus grande vertu au monde que de se montrer bon et fidèle envers son ami et digne de sa confiance.

La différence entre ”l’âme-mûre” et ”l’âme-enfant” doit être cherchée dans ce principe particulier. ”L’âme-enfant” ne connaît qu’elle-même et ce qu’elle désire, absorbée qu’elle est dans ses plaisirs et ses déplaisirs, et obsédée par ses humeurs toujours changeantes. ”L’âme-mûre” considère sa relation avec chaque âme ; elle observe soigneusement ses obligations envers chacun de ceux qu’elle connaît au monde. Elle cache ses blessures à la vue des autres s’il lui arrive d’en recevoir. Et il supporte toute chose, afin de remplir au mieux de ses capacités son devoir envers chacun.

La bague du roi

(Prononcé ultérieurement en complément de la conférence) :

Il y a une histoire dans les contes des mille et une nuits qui peut paraître incompréhensible mais qui cependant explique sous une forme exagérée ce que je viens de dire. Une fois, un roi était en voyage dans les forêts. Il était dans son campement et un voleur arriva à entrer dans la tente où le roi était endormi. Il essaya d’atteindre une bague sous son oreiller et quand il l’attrapa le roi s’éveilla. Le roi regarda le voleur et lui demanda ”qui êtes-vous” et ce dernier répondit “ Je suis un voleur”.

Chacun a son propre principe

Question : Vous avez parlé de couvrir les fautes des autres ; mais doit-on couvrir même ses propres fautes ?

Réponse : Oui ; c’est encore un degré supérieur.

Question : Que devons-nous faire si les autres ne tiennent pas compte de notre amitié et ne veulent pas tenir compte de notre point de vue dans la vie ?

Réponse : Je ne dirais jamais à quelqu’un : « Va et considère l’ami qui t’a maltraité ». Faites ce qui vous semble le mieux. Il ne peut y avoir un seul principe à suivre pour tous ; chacun a son propre principe. Mais en considérant les grands principes de la formation du caractère, on sera aidé. Cela ne signifie pas que l’on doive suivre exactement ces principes. Mais lorsqu’on les connaît, ils peuvent être d’une grande aide pour choisir la meilleure façon de faire face à la vie.

Celui qui observe ce principe est certainement sur le chemin de la sainteté. Car un tel principe exige un grand sacrifice, un renoncement et une grande abnégation. Il faut une personne désintéressée pour suivre ce principe.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 4

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L’espoir – 1

Pour ceux qui, dans leur dépression, ont le cœur brisé, le mot « espoir » est effrayant, pour eux l’espoir est un poison. Si vous leur parlez d’espoir ils vous disent – « ne m’en parlez pas, je ne veux rien en savoir ». Avoir ainsi le cœur brisé est pire que la mort. Ceux-là sont sans ambition, sans espoir, sans vie. Celui qui a le cœur brisé est un mort vivant, il respire encore mais son cœur est mort, sa vie s’en est allée avec l’espoir qu’il a perdu. Il peut être jeune encore mais il est devenu vieux.

Pour celui qui est sans cœur l’espoir est un mot ridicule. Celui dont le cœur est incapable de sentiment dira : « L’espoir ? Qu’est-ce que c’est ? Voyez ce que vous pouvez faire et faites-le, ne rêvez pas ». Telle est la personne matérialiste qui ne voit pas plus loin que les possibilités matérielles.

L’espoir est le mobile sous-jacent de la manifestation

Dans la vie du Christ, nous voyons que les ennemis, les difficultés et le manque d’appuis l’entouraient de toutes parts, mais que sa confiance dans la vérité du Message lui donna l’espoir pour le mener à bonne fin. S’il n’avait pas eu cet espoir, cette pensée : « Je vais apporter le Message », quelle possibilité matérielle aurait-il eue de le répandre ? L’espoir est le mobile sous-jacent de toute la manifestation. La nature a tout d’abord espéré créer le monde, ensuite elle l’a créé.

En Orient, les gens ont l’habitude de dépendre de « Kismet« , la fatalité et cela est une source de faiblesse. Si l’astrologue dit à un brahmane : « Dans tant d’années, telle calamité s’abattra sur vous », le brahmane ne fait même pas l’effort de lutter contre le malheur, il l’attend et l’accepte. Si on dit à quelqu’un : « En telle année, vous tomberez très malade », il n’essaie même pas d’éviter la maladie. Les Orientaux ne considèrent pas que l’espoir puisse conjurer le malheur et puisse même détourner l’influence des astres. Lorsqu’il n’existe aucune possibilité d’atteindre un objectif, un grand espoir permet de l’atteindre.

Sans parler des mystiques, on peut voir cela à l’œuvre dans l’histoire des rois. Mahmoud Ghasnawi était un esclave ; quelles étaient ses chances de devenir roi ? Armé de son seul espoir, il partit du Turkestan et fonda un royaume en Afghanistan.

Les grandes conquêtes ont été accomplies grâce à l’espoir

On raconte à propos de Timour qu’un jour il s’était endormi dans la jungle. Sa vie était alors si difficile qu’il n’avait même pas un endroit où se reposer, à peine un vêtement rien. Un derviche qui passait par là vit Timour allongé dans le soleil brûlant, là où pas même un animal ne se serait couché. Il s’approcha et vit dans cet homme certains signes de grandeur. Mais il vit aussi en lui un signe de malchance : il dormait les jambes croisées. Il vit que l’homme faisait lui-même obstacle à ses entreprises. Ce derviche avait un bâton et il frappa Timour si fort qu’il lui brisa la jambe.

La douleur réveilla Timour qui dit : « Hé ! Derviche, ceci est vraiment méchant. J’ai déjà si peu de chance et tu me brises encore la jambe ! ». Le derviche répondit : « Mon fils ta malchance est partie, tu seras empereur ». Cela semblait bien improbable : Timour n’avait pas d’armée, pas même de vêtement et il avait maintenant une jambe cassée. Mais des années plus tard après bien des efforts, il devint l’empereur Timour-Leng.

Tous les grands travaux ont été accomplis grâce à l’espoir. Sans espoir l’ingénieur n’aurait pas construit de pont sur la Tamise. Il espéra et ensuite il le construisit. Sans l’espoir, le canal de Suez, qui semblait une entreprise impossible n’aurait pas été percé

Espérer jusqu’au dernier soupir

On pourrait demander : « Pendant combien de temps dois-je espérer ? J’ai espéré une fois et mon espoir a été déçu ; j’ai espéré une deuxième fois et mon espoir a été déçu ; j’ai espéré une troisième fois et mon espoir a encore été déçu ». Je répondrai : « Espérez jusqu’à votre dernier soupir. Aussi longtemps qu’il vous reste un souffle de vie, espérez ».

Quelqu’un peut perdre espoir dans sa profession ou son commerce. Par exemple, on peut avoir pris des leçons de chant pendant quelques mois ou quelques années et se dire ensuite : « Je ne fais pas de progrès, je devrais arrêter de chanter, je crois que je n’ai pas de voix ». Ou l’on pourrait penser : « Mon travail ne marche pas bien, je ne réussis pas, je devrais laisser tomber ». L’erreur n’est pas de changer de travail ou de profession, mais d’abandonner. Quelqu’un qui pense : « A présent je veux devenir poète » et qui devient poète ne manque pas d’espoir. Celui qui se dit : « A présent je veux composer » et qui devient compositeur ou : « Je veux être professeur » et qui le devient, celui-là n’est pas dépourvu d’espoir.

On dit que la médecine a maintenant trouvé des remèdes pour beaucoup de maladies, mais je dis que la cause de la plupart des maladies est le manque d’espoir. Il n’existe en pharmacie aucun médicament aussi efficace pour toutes les maladies que l’espoir. Même si la maladie est incurable, l’espoir la guérit.

Espérer avec considération

La question est alors de savoir ce qu’il faut espérer et ce qu’il ne faut pas espérer. Une personne avisée n’espérera jamais l’impossible. Espérer être reine quand on n’a aucune possibilité d’être reine, c’est espérer l’impossible. Nous devons d’abord savoir ce qui est possible – c’est la sagesse même – ensuite espérer. Le Coran parle de Khawf, l’espoir bien considéré. Ce mot ne signifie pas « crainte », comme on l’a traduit mais « considération, réflexion ». L’espoir qui tient compte du but poursuivi par la création, qui prend Dieu en considération, cet espoir-là est toujours juste. L’espoir sans cette considération est faux.

Pourquoi « avec considération » ? Parce que nous ne devons pas espérer ce qui est mal, ce qui est mauvais. Nous devons espérer en gardant à l’esprit la crainte de Dieu. L’espoir doit être si fort que si aujourd’hui nous n’avons pas un sou, nous devons penser que nous avons toutes les chances d’être millionnaire demain ; si aujourd’hui notre propre famille ne nous connaît pas, demain nous aurons toutes les chances d’être connu du monde entier.

L’espoir – 2

Il n’est pas de plus grande souillure que la souillure du désespoir. La faiblesse peut parfois provoquer le désespoir. Un malade pourra penser : « Je suis si faible que je ne peux aller mieux ». Ou la faiblesse est due à l’âge, quelqu’un pensera : « Je suis vieux il ne me reste pas grand-chose à accomplir » et cela le rendra triste et découragé ; il pourrait en réalité avoir la force de faire bien davantage, mais la perte de l’espoir le rend vieux. Un homme qui boit ou qui joue ou qui a un vice quelconque peut penser : « Je suis trop faible je ne peux en être guéri ».

A côté de la faiblesse physique et de la faiblesse du grand âge, une blessure du cœur peut aussi provoquer le désespoir. Ceci nous montre à quel point nous devons être attentifs à ne pas blesser le cœur d’un autre et à ne pas permettre que notre cœur soit blessé. En Inde nous sommes très attentifs à cela : « diljoy« , ne pas blesser le cœur d’un autre est le plus grand enseignement de la morale ; ne pas blesser le cœur d’un parent, d’un ami ni même le cœur d’un ennemi. Notre propre cœur doit également être protégé par des fortifications.

La sensibilité du cœur

On raconte l’histoire d’un homme qui se rendit chez le Chérif de La Mecque et lui dit que le chameau qu’il montait était en fait le sien et lui avait été volé. Le Chérif lui demanda s’il avait des témoins. Non, il n’en avait pas.

« Mais – dit le Chérif – quelle preuve as-tu que ce chameau est vraiment le tien ? Comment le reconnais-tu ? ». L’homme répondit : « Mon chameau a deux taches noires sur le cœur » – « Sur le cœur ? dit le Chérif, comment le sais-tu ? » L’homme répondit : « Les animaux sentent comme nous, mon chameau qui est une chamelle, a eu deux petits et par deux fois ils sont morts, à chaque fois j’ai vu la chamelle lever les yeux au ciel et pousser un cri qui ressemblait à un soupir, un long profond soupir, et ce fut tout. C’est ainsi que je sais qu’elle a deux taches noires sur le cœur ». Le Chérif sortit deux pièces d’or et dit : « Reprends ton chameau ou prends le prix de ta découverte ». Si le cœur d’un animal peut sentir à ce point, combien peut sentir le cœur de l’homme !

Éviter de toucher le cœur

L’homme a été créé avec un cœur très sensible.

Un poète a écrit en hindoustani :

« Le cœur de l’homme a été créé pour le sentiment.
Pour la louange et l’adoration les anges du Ciel sont légion. »

Le cœur de l’homme a une grande capacité de sentiment, il est très sensible au moindre coup. Nous devons être très prudents de ne pas le toucher sous peine de le blesser. Blesser le cœur d’un autre est le plus grand péché, faire plaisir au cœur d’un autre est la plus grande vertu. Celui qui a appris cette morale a appris toute la morale qui existe.

Si nous ne protégeons pas notre cœur du mal, nous pouvons être tués à tout moment.

Le poète Amir dit :

« Pourquoi ne m’as-tu pas tué avant de blesser mon cœur ?
Il aurait mieux valu me tuer d’abord ».

Nous devons voir ce qu’est le monde et ce qu’il peut donner. Nous devons donner et ne pas espérer obtenir autant que ce que nous donnons. Un coup en réponse à une bonté, une gifle en retour pour un bienfait, voilà ce que donne le monde. Nous ne devons pas attendre que le monde soit comme ce qu’il attend de nous. Si l’on nous fait un peu de bien tant mieux. Sinon cela n’a pas d’importance. Le monde ne comprend pas à la façon dont nous comprenons. L’intérêt matériel rend les gens tellement aveugles que pour une question d’argent ou d’intérêt ou le partage d’une terre ou d’une propriété, l’enfant, l’épouse, le parent ou l’ami le plus proche se retournera contre nous. Un poème sanscrit dit que lorsqu’une question d’argent survient, il n’est plus de père ni de frère qui tienne.

L’espoir d’une autre vie

Nous devons nous fortifier le cœur afin de rester toujours égal, toujours clément, généreux, serviable. Lorsqu’une personne a compris cela, vient alors cet espoir intérieur qui réside dans chaque cœur, l’espoir d’une autre vie. Si l’on demande à qui que ce soit pourquoi l’homme doit travailler toute la journée sans pouvoir consacrer de temps à ce qu’il aime, si on lui demande pourquoi l’homme doit quitter ses parents pour partir travailler, pourquoi les amants doivent se séparer, la réponse est invariablement la même : « C’est la lutte pour la vie ». Si cette vie-ci a tant de prix quelle doit être la valeur de cette autre vie !

L’homme porte en lui l’espoir d’une autre vie, une vie immuable, immortelle et éternelle. C’est parce que notre conscience est tellement attachée au moi que nous ne sommes pas conscients de cette autre vie. Il est très préjudiciable que le moi extérieur de l’homme se tienne toujours en face de nous, parce que c’est lui qui nous fait penser : « J’ai été offensé, j’ai été mal traité, j’ai été délaissé » ; toujours « je », « je »et encore « je ».

La perte du moi extérieur

Un derviche avait coutume de dire : « Un couteau sur la gorge de man. » Man (prononcé “m-è-è-è-n”) en Hindi, signifie “je”. A ceux qui lui demandaient ce qu’il voulait dire le derviche répondait : « Les chèvres et les moutons disent : mè-èn, mè-èn, mè-èn, pour cela je dis qu’on leur mette le couteau sous la gorge. Un homme qui dit « je » mérite d’être tué comme les chèvres et les moutons qui sont égorgés parce qu’ils disent « man ».

Lorsque ce « je » a été tué, lorsque la conscience de ce « je » est perdue vient alors la conscience que dans toute l’existence il n’y a que « je » – pas « toi », pas « lui », pas « elle ». L’illusion nous fait distinguer « toi », « lui », « elle », mais en réalité il n’y a que « je ». Lorsque le moi extérieur est perdu, un parfum, une beauté, un magnétisme se dégagent de la personnalité. L’homme voit alors la manifestation de Dieu dans chaque être et, devant chaque être il se prosterne. Les poèmes soufis parlent de la tyrannie du Bien-Aimé. C’est cela la tyrannie du Bien-Aimé, la confrontation avec la manifestation ; c’est le stade de l’adoration.

Il reste encore l’étape de la réalisation de la fusion en Dieu, mais celle-ci est une étape ultérieure. L’étape de l’adoration vient en premier. Si un prêtre voit un insensé faire des choses folles, il dira avec autorité : « C’est un pécheur ». Mais le Soufi dit : « Je suis pire que lui, je n’ai pas le droit de le condamner. Je suis un adorateur, je dois voir en lui la manifestation de Dieu, je dois le vénérer, le révérer, le servir et accomplir ainsi le but de ma vie ».

Aphorismes

J’espère toujours, l’espoir est ma plus grande force.

Je ne demande pas que mes espoirs soient comblés,
car le combustible entretient le feu qui brûle.

Mes espoirs sont maintenus en vie dans ma foi.

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 33

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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Qu’est donc le caractère ? Le caractère est, pour ainsi dire, une image avec lignes et couleurs que nous construisons en nous-mêmes. Il est remarquable de voir la façon dont la tendance à la construction du caractère se manifeste dès l’enfance, tout comme on voit dans l’oiseau l’instinct de bâtir un nid.

Un petit enfant commence par remarquer toutes sortes de choses dans les grandes personnes et par adopter tout ce qui lui semble le meilleur : les mots, les manières, les mouvements, les idées. Tout ce qu’il saisit chez les grandes personnes, il l’attire et le rassemble et construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et cela continue à se bâtir toute la vie.

Ainsi pouvons-nous comprendre que lorsqu’un individu est absorbé en lui-même, il n’a pas le temps de construire son caractère, parce qu’il n’a pas le temps de penser aux autres ; parce qu’alors, l’autre n’existe pas. Mais quand il s’oublie lui-même, il a le temps de regarder ici et là, de rassembler ce qui est bon et beau et de l’ajouter naturellement à son caractère. Ainsi le caractère se forme. On n’a pas besoin de faire effort pour le construire, on doit seulement s’oublier soi-même. Par exemple, les acteurs et actrices, même s’ils possèdent de grandes compétences, ne peuvent jouer s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes. Si le musicien ne peut s’oublier lui-même quand il joue, il ne pourra rendre la musique de façon satisfaisante ; la voix du chanteur ne sortira pas. Et il en sera de même du poète et de tous les autres artistes.

S’oublier soi-même

Songez alors à quel point tout le travail de construction de soi-même, comme le reste, dépend de la possibilité de s’oublier soi-même ! C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, du succès mondain et spirituel. Cela semble une chose si simple et cependant c’est si difficile.

Pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens de grand talent dans le domaine de l’art, de la science, de la pensée, de la religion ou de la philosophie, j’ai constaté que, quel que fût leur travail, ils avaient touché la grandeur grâce à cette qualité, la faculté de s’oublier eux-mêmes ; cette même qualité existait toujours chez eux tous. Et, par contre, j’ai vu des gens de grande compétence, mais qui se souvenaient tellement d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vîna, un musicien très remarquable qui étudiait son instrument six ou neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant un public, il devenait nerveux, parce que la première pensée qui lui venait était pour lui-même, et ensuite l’impression de tous les gens présents tombait sur lui. Généralement il prenait sa vîna, l’enveloppait et se sauvait. Et, malgré toutes ses compétences, il n’eut jamais la chance de devenir un grand artiste. La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est encore plus grand.

J’ai vu aussi Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France, et c’était tout. Mais quand elle monta sur la scène, elle captiva tous les cœurs, car, à ce moment-là, elle était la France, elle était capable d’être la France parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

L’importance de la construction du caractère

La construction du caractère est bien plus grande et plus importante que la construction d’une maison, d’une ville, d’une nation, d’un empire, d’une race. On pourrait demander : « Pourquoi est-ce si important ? C’est seulement la construction de notre petit-moi qui est si insignifiant. » Je répondrai que beaucoup ont construit un édifice, une nation, une race et ils sont partis, aucun souvenir d’eux ne persiste. Le Taj Mahal est l’édifice le plus beau du monde. Ceux qui le voient, les artistes, les architectes, ont une très grande admiration pour lui, mais c’est tout. Personne ne se soucie de qui l’a construit, le cœur de personne n’est ému à la pensée du constructeur.

Jusqu’à ce jour, les Hindous répètent, au point du jour : « Ram, Ram« , les Bouddhistes invoquent le Seigneur Bouddha et les Chrétiens, le Christ. Pourquoi ? Seulement à cause de leur personnalité idéale, de leur magnétisme.

L’on se rappelle les paroles du Christ, prononcées il y a tant de siècles, à cause de Sa personnalité. Ce n’est pas seulement à cause de la spiritualité : il y eut beaucoup de madzubs, ils étaient des plus spirituels, ils étaient avec Dieu. Ils s’en sont allés et personne ne s’en souvient. Ce n’est pas à cause de leur piété : il y a beaucoup de gens pieux assis dans les mosquées et les églises qui égrainent leur chapelet ; leur piété est pour eux-mêmes, ils ne peuvent mouvoir le monde. Ainsi ce n’est pas à cause de la spiritualité ni de la piété. Qu’est-ce donc alors ? C’est le développement de l’humanité en nous, et cela concerne notre intelligence, notre cœur et notre intellect.

Équilibre de la tête et du cœur

Cela concerne l’intelligence parce que si nous avons l’amour mais non pas l’intelligence pour comprendre ce qui plaît à l’objet de notre amour, alors nous pourrons être un grand amant mais nous ne serons pas capables d’exprimer notre amour comme il convient. Et cela concerne le cœur parce que si nous avons l’intelligence mais non pas le sentiment, la sympathie, nous pourrons bien parler avec beaucoup de politesse, nous pourrons avoir des manières très policées, mais s’il y a de l’amertume au-dedans, si intérieurement nous ne ressentons pas ce que nous exprimons, il vaudrait mieux ne pas l’avoir exprimé.

Cela concerne l’intellect parce que si nous avons l’intelligence et le sentiment mais que nous ne pensions pas, nous n’aurions pas la manière, nous serions ignorants. Il se peut que vous possédiez très bien toute la politesse et la bienséance de l’Europe, mais si vous êtes envoyés à la cour d’un roi d’Orient, vous seriez perdus. Ou vous pourrez bien connaître toute l’étiquette d’une cour Orientale, mais si vous veniez en Europe vous ne sauriez rien.

Le cœur

C’est un si grand privilège d’être humain que nous devrions développer notre humanité et être humains dans la réalité aussi bien que dans la forme. C’est l’homme qui est l’idéal de Dieu ; ce n’est pas la pierre qui ne sait si c’est un roi ou un mendiant qui se tient sur elle, si c’est un saint ou une personne méchante ; ce ne sont pas les anges qui n’ont pas de cœur pour ressentir de la sympathie l’un pour l’autre : ils sentent la louange de Dieu, ils glorifient Dieu ; c’est à l’homme qu’un cœur a été donné.

Un poète hindoustani dit ceci :

« Devenir Nabi, Ghawth, Qutb est très difficile.
Que vous dirai-je des difficultés de la vie, si même il est difficile pour l’homme de devenir humain ? »

Atteindre les degrés spirituels est très difficile. Nous devons d’abord essayer d’être humains. Devenir un ange n’est pas très difficile. Être matériel est très facile. Vivre dans le monde, parmi toutes les difficultés et les luttes du monde, tout en étant humain, est très difficile. Si nous devenons cela, alors nous devenons Dieu en miniature sur la terre.

Angleterre, 1915 – 1920

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 2

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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