En Orient, la poésie est considérée comme le chant de l’âme, comme la danse de l’esprit. C’est pourquoi certains penseurs occidentaux ont dit qu’un poète est un prophète. Et l’Orient a cru la même chose. Cependant, j’ajouterais que le poète n’est pas nécessairement un prophète, mais que le prophète est certainement un poète.

Tous ceux qui, depuis des siècles, sont venus dans le monde quand cela était nécessaire, ont éveillé l’humanité par la sagesse qu’ils ont transmise, et le plus souvent, cette sagesse s’est exprimée dans le domaine de la poésie. Les enseignements de Bouddha, Rama, Krishna et les enseignements des anciens prophètes ont été transmis sous forme de poésie. Cependant, les sages des temps anciens s’exprimaient en poésie. En d’autres termes, tout ce qu’ils disaient revêtait d’une manière ou d’une autre une belle forme poétique. Ainsi, la vérité était toujours transmise avec beauté.

La poésie n’est-elle pas de la musique ? Elle a son propre rythme, son propre ton, sa propre intensité, et elle contient la mélodie et l’harmonie de la musique. Et d’où vient-elle ? Elle vient de la vie, de la nature. Au moment où le cœur du poète s’éveille et où l’âme renaît, le poète commence à voir la vie différemment. Pour lui, ce que nous appelons accident n’est plus un accident. Tout est conçu, tout est planifié à l’avance. Tout ce que nous appelons naissance et mort, pour un penseur et un poète, cela n’existent pas. C’est une vie continue, qui prend seulement la forme de la naissance et de la mort. Mais derrière cela, il y a une continuité.

L’inspiration de l’âme

Pour le poète, la croyance en Dieu n’est plus une croyance. Pour le penseur, le voyant, c’est une réalité. Ce ne sont pas seulement les êtres vivants qui lui parlent, les arbres et les plantes, la nature lui parle. Et c’est pourquoi tout semble vivant au poète. À cette époque de matérialisme et de mercantilisme croissant, nous perdons cet esprit de poésie qui élevait l’homme vers les sphères supérieures, ainsi que cette poésie qui était source de vie et d’inspiration. Aujourd’hui, lorsque nous nous demandons : « Est-ce que cela va fonctionner, est-ce que les gens vont aimer, est-ce que les éditeurs vont l’accepter ? », nous étouffons notre inspiration, et le développement de l’esprit s’en trouve entravé.

Ainsi, à l’heure actuelle, nombreux sont ceux qui aspirent à exprimer l’inspiration de leur âme, mais qui ne peuvent pas toujours le faire librement. Les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui sont si différentes qu’elles constituent très souvent des obstacles sur notre chemin. Mais en même temps, le jour où le poète commence à penser : « La poésie est un don divin, c’est l’inspiration, je ne suis qu’un outil, un instrument entre les mains de Dieu, ce n’est qu’une expression de l’esprit, mon souhait est de l’exprimer sous la forme la plus belle possible », à partir de ce jour commence son travail, il le fait indépendamment du succès et de la reconnaissance du monde. Alors la poésie devient une prière, son travail devient une religion, il est sacré. Lorsque la vie commence à parler, elle le fait sous forme de musique.

Poésie et révélation

Il y a un rythme dans la nature. Sans ces rythmes, il n’y aurait pas autant de saisons. Toutes ont leur rythme, l’arrivée du matin, de la nuit, le passage de la semaine, du mois, le changement des saisons ; le va-et-vient des vagues, tout cela montre ce rythme de la nature. L’âme commence à vivre, et c’est la vie de l’âme, cette vie intime, qui est l’héritage divin de l’homme et qui, lorsqu’elle commence à s’exprimer, devient poésie. Il n’est pas exagéré de dire que la poésie va plus loin que la religion. Ce que la religion enseigne, la poésie l’exprime. La croyance religieuse fait croire en certaines choses. L’expression poétique les révèle.

Je vais lire un vers, écrit sur le réveil de l’inspiration poétique.

Au moment où le poète commence à voir Dieu se révéler en toutes choses, il dit :

14^ème Raga du Vadan

Et lorsque le penseur va encore plus loin, il voit Dieu sous cet angle :

10^ème Raga du Vadan

Et lorsque le poète va encore plus loin dans la vision de Dieu, il dit :

Ta lumière a illuminé les chambres obscures de mon esprit,

Ton amour est enraciné dans les profondeurs de mon cœur,

Tes propres yeux sont la lumière de mon âme ;  

Ton pouvoir travaille derrière mon action ;  

Ta paix seule est le repos de ma vie ;  

Ta volonté est derrière chacune de mes impulsions ;  

Ta voix est audible dans les paroles que je prononce ;  

Ta propre image est mon expression. 

Mon corps n’est qu’un vêtement couvrant Ton âme ;  

Ma vie est Ton souffle même, mon Bien-Aimé,

et mon moi est Ton propre être.

1^er Raga du Gayan

Los Angeles, le 16 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 2

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Le troisième sens du mot esprit est l’âme et le mental fonctionnant ensemble. On l’utilise dans ce sens quand on dit par exemple : « Il n’avait pas l’esprit à faire telle chose », ce qui signifie que pour une raison quelconque, il ne se sentait pas à la hauteur de la circonstance. Celui qui dit cela peut ne pas le définir de cette manière, mais cela signifie la même chose. Et le quatrième sens d’esprit est : l’Ame de toutes les âmes, la source et le but de toutes choses et de tous les êtres, d’où tout est venu et à quoi tout retournera.

L’esprit – essence

Venons-en maintenant à la première signification de l’esprit : l’essence. L’essence des fleurs est le miel, l’essence du lait est le beurre, l’essence du raisin est le vin, et l’essence du savoir est la sagesse. Par conséquent, la sagesse est aussi douce que le miel, aussi nourrissante que le beurre et aussi exaltante que le vin ; car dans cette essence qui est la sagesse, il y a le miel, il y a le beurre, il y a le vin.

Intellect et sagesse

Il y a une différence entre l’intellect et la sagesse, et très peu la perçoivent, et beaucoup de gens mélangent ces deux mots. Au lieu de dire « sage », ils disent « habile » et au lieu de dire « habile » ils disent « sage ». Celui qui est sage et celui qui est habile sont deux personnes différentes. Il se peut que celui qui est sage soit habile, mais celui qui est habile n’est pas sage. Quelqu’un peut être intellectuel et cependant pas sage, mais le sage peut aussi être intellectuel. La sagesse est composée de deux choses : l’expérience à l’extérieur et l’intuition à l’intérieur. L’expérience extérieure est savoir, l’intuition intérieure est inspiration. Le savoir uni à l’inspiration est sagesse ; le savoir seul est connaissance intellectuelle.

Cela m’a amusé d’entendre une personne dire : « J’ai écrit cinquante livres sur la philosophie et j’ai lu peut-être cinq cents livres de toutes les sortes, mais je n’ai pas encore compris ce que vous voulez dire par vérité ». Je répondis que je n’en étais pas surpris. Peut-être que plus vous lisez de livres, plus ils vous éloignent de la vérité, et plus votre intelligence est recouverte par des voiles d’obscurité. Est-ce que la vérité se trouve dans un livre ? Je ne veux pas dire que l’étude n’ait pas sa place. L’étude a sa place dans la vie, mais l’étude n’est pas tout. Il y a quelque chose qu’il faut percevoir en dehors d’elle pour réaliser la sagesse.

C’est l’étude livresque qui fait très souvent penser aux gens qu’ils doivent connaître quelque chose de nouveau. Quand je parle comme je le fais, ne pensez-vous pas que c’est quelque chose que vous avez toujours entendu, toujours su ? N’est-ce pas simple ? Les gens fabriquent leur propre difficulté. Salomon a dit :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

La vérité et les faits

Ainsi cela existe toujours et cela sera toujours. Plus élevée est la vérité, plus simple elle est. De même que les gens font la confusion entre habile et sage, entre intellect et sagesse, ainsi les gens font la confusion entre le fait et la vérité. Chacun est prêt à défendre son argument grâce à la connaissance qu’il a gagnée par l’expérience d’un moment. Mais qu’est-ce qu’un fait ? Un fait est une vérité transitoire. En d’autres termes, un fait est un écran sur la vérité. Tant que quelqu’un trouve la vérité dans les faits, il tâtonne dans le noir. On peut demander si les faits n’ont pas quelque relation avec la vérité. Le fait est l’ombre de la vérité, comme le plaisir est l’ombre du bonheur. Le plaisir n’est pas plus le bonheur que le fait n’est la vérité.

Des gens mus par la curiosité m’ont souvent demandé : « Ne pouvez-vous pas nous expliquer ce qu’est la vérité ? » Et après avoir beaucoup essayé j’ai pensé que la meilleure chose serait d’écrire VERITE sur une petite brique pour la leur faire tenir en leur disant : « Voilà la vérité, la vérité tangible que vos mains peuvent toucher ». Ne considérez pas que ce soit une exagération, si je disais que la vérité est ce que les mots ne peuvent pas dire, et que ce qui est dit en paroles n’est pas nécessairement la vérité.

L’esprit – âme

Venons-en maintenant à l’autre sens du mot esprit. Ce mécanisme du corps physique qui fonctionne du matin au soir sans être remonté, comme une machine, et qui supporte tout le tumulte de la vie, qui souffre toutes les difficultés, et endure tout ce qui tombe sur lui, ce mécanisme un jour tombe à plat, et cette vapeur ou électricité, ou quoi que ce soit qui le faisait marcher semble partir subitement.

Un médecin dira : « Son cœur a lâché, et la personne est morte », ou bien : « Elle était malade, et elle est morte », ou bien : « Il n’a pas pu supporter sa pression artérielle », ou quoi que ce soit d’autre, pour donner une explication à la mort. Cela veut dire que la personne qui était active et sensible n’est plus ni active ni sensible. La chose la plus importante qui était en elle s’en est allée. Quoi que le médecin vous dise, il ne sait pas ce qui était là.

Du point de vue du mystique, ce qui a quitté ce corps était la personne. Ce corps n’était pas la personne ; ce corps était un masque sur cette personne. Et quand ce masque est rejeté, cette personne visible est devenue invisible. Ce n’est pas elle, c’est seulement le masque qui a été rejeté. Elle est ce qu’elle était déjà. S’il y a une mort, c’est l’enlèvement du masque.

Le corps et l’esprit

Maintenant, se pose la question : comment est-ce que cela arrive, comment cela survient-il ? La réponse est qu’il y a une action magnétique entre la personne et le masque. C’est la puissance du corps physique qui tient l’esprit, et c’est la puissance de l’esprit qui tient le corps. Le corps physique tient l’esprit, parce qu’il vit seulement par la vie de l’esprit et que sans l’esprit il est mort. Comme tout être, aussi petit qu’il soit, lutte pour sa vie, ce corps physique essaye de s’accrocher à l’esprit, et il s’accroche à l’esprit jusqu’à la fin, comme un amoureux de l’or le tiendrait crispé dans sa main jusqu’à ce que sa main soit paralysée et ne puisse plus le tenir et le laisse tomber. Cela ne veut pas dire qu’il n’en veut pas ; cela veut seulement dire qu’il ne peut pas le garder plus longtemps.

Quant au rôle de l’esprit, aussi longtemps que l’esprit trouvait intérêt au corps physique il le tenait, il le pénétrait, il l’embrassait. Mais aussitôt qu’il a senti qu’il n’en voulait plus, il le laissa tomber. Il a trouvé qu’il n’avait plus de dessein à accomplir avec lui. On peut étudier ces deux tendances en comprenant les individus. Il y a des individus qui peuvent avoir atteint un âge avancé, tel qu’ils n’ont plus rien à faire dans le monde, et pourtant chaque atome de leur corps s’accroche consciemment ou inconsciemment à l’esprit pour vivre chaque moment qui pourrait prolonger sa vie. Et aussi longtemps que leur force leur permet de retenir l’esprit, ils vivent et ils continuent à vivre jusqu’à un âge très avancé.

La séparation de l’esprit et du corps

Il y a une autre tendance que l’on peut voir. Il y en a qui sont fatigués de la vie, ils ne voient pas d’importance à cette vie sur la terre. La valeur des choses est devenue moindre à leurs yeux. Ils sont déçus de cette condition transitoire et changeante de la vie sur la terre. Dans l’esprit, ils sentent quelque chose de très différent. Leur tendance est d’abandonner leur servitude au corps physique. Ils seraient heureux que l’esprit en soit séparé. Et pourtant, inconsciemment, le corps s’accroche tout de même à l’esprit et le garde aussi longtemps qu’il peut tenir. Imaginez ! Cet esprit récalcitrant est tenu par le corps.

En conclusion, la mort signifie séparation d’avec le corps qui n’est rien qu’un vêtement sur l’esprit ; la séparation se fait entre le corps et l’esprit.

Et maintenant, on demandera ce qui suit cette séparation. Le corps qui est abandonné par l’esprit sur la terre n’est plus vivant dans le sens où nous entendons la vie, et pourtant il est vivant. C’est comme si le feu avait brûlé dans le fourneau, et que même après l’extinction du feu la chaleur restait. Il y a le plus petit degré d’esprit, mais il y a une vie en lui. Là où il n’y a pas de vie, la vie ne peut pas être créée. La vie doit venir de la vie, la vie ne peut pas venir de la mort. Même des créatures vivantes, des vers et des germes, viennent de ce corps mort. Comment la vie pourrait-elle venir s’il n’y avait pas de vie ? Il y a une vie ; non pas dans le sens où nous le comprenons, mais il est cependant vivant.

La continuité de la vie

J’attire votre attention sur cela pour dire qu’il n’y a rien en ce monde que nous puissions appeler sans vie, ou mort. Chaque chose, chaque objet qui semble sans vie a quelque part une vie. Et même après sa destruction il est encore vivant. Si des germes et des vers apparaissent dans un corps mort, pouvons-nous penser qu’il est fini ? Non, il continue encore. La vie se continue sous des formes variées, elle n’a jamais fini. Fini est cet emprisonnement que nous reconnaissions comme telle ou telle personne, mais son existence continue encore, même son existence mortelle, même ce masque qui n’était rien.

Venons-en maintenant à l’esprit. Celui-ci était la partie vivante, et il continue à vivre. Quand nous disons : « Il est parti pour l’autre monde », l’autre monde est notre conception, et c’est une belle conception. Quand je dis qu’une grande révolution a lieu dans le monde scientifique, cela ne veut pas dire que le monde scientifique soit en dehors de ce monde. Un grand développement dans le monde mystique ne signifie pas que nous soyons hors de ce globe. C’est une conception, c’est une belle manière de l’indiquer, et c’est la meilleure manière de le faire.

« Dans l’autre monde » veut dire un monde qui est voilé pour nos yeux, nos yeux physiques. Mais ce monde ne veut pas dire un monde très éloigné de nous et qui ne soit pas à notre portée. Les vivants et les morts, tous sont dans le même espace. Nous vivons tous ensemble, nous sommes tous ensemble. Seul un voile nous sépare, le voile de ce corps physique. La séparation consiste à ne pas pouvoir se voir mutuellement ; il n’y a pas d’autre séparation.

La proximité est celle de l’esprit

On n’a pas besoin d’atteindre le Septième Ciel pour atteindre ceux qui sont trépassés. Quand on s’en soucie vraiment, quand il y a une relation d’amour et de sympathie, cela par soi-même amène la proximité. Il se peut que deux personnes vivent dans la même maison, travaillent ensemble, se voient chaque jour, chaque heure, et pourtant soient aussi loin l’une de l’autre que le Pôle Nord l’est du Pôle Sud.

Deux personnes jetées par la destinée à des kilomètres l’une de l’autre, qui ne peuvent pas se joindre à cause d’une situation difficile de la vie, peuvent pourtant être aussi près l’une de l’autre que quiconque au-dehors peut l’être. Si cela est vrai, cela donne la preuve que ceux qui sont unis dans leur esprit peuvent être séparés dans le monde et pourtant sont si près l’un de l’autre que rien ne les sépare. Par conséquent, ceux qui sont partis de cette terre, quand ils ont un lien avec quelqu’un sur la terre, sont néanmoins unis avec lui de la même façon. La proximité est la proximité de l’esprit, non pas du corps physique.

En Inde il y avait une coutume nommée sati : des veuves dévouées à leur mari étaient brûlées avec celui-ci. Cela a suscité une grande horreur, mais quelques personnes furent d’un avis différent. Quelqu’un m’en parla et je répondis : « Qu’une personne soit incinérée ou enterrée, quand deux âmes sont devenues une, qu’elles soient sur la terre ou que l’une soit dans l’autre monde, elles sont pourtant unies. Si l’une des personnes restait vivante, cette personne vivante était comme morte ici-bas, car elle vivait là où il y a l’unité réelle. Il n’y a pas de séparation, rien ne peut séparer deux âmes si elles sont réellement unies ».

L’esprit – âme et mental

Venons-en maintenant au troisième sens de l’esprit : le mental et l’âme ensemble. On pourrait demander : « Si c’est le mental et l’âme ensemble qui forment l’esprit, est-ce que c’est la partie de notre être qui est vivante ? » Je répondrai que ce n’est pas une partie, mais la totalité. Notre manteau n’est pas une partie de notre être, ce n’est qu’un manteau, quelque chose qui est en-dehors. Cela devient une partie, mais non pas une partie nécessaire. Notre être réel est l’esprit, le mental et le corps ensemble.

Si je devais expliquer davantage ce que signifie le mental, je dirais ; le mental est une qualité pensante, une qualité raisonnante, la qualité de retenir la pensée, la mémoire, et le sentiment. Et si vous me demandiez quelle différence il y a entre le mental et le cœur, je dirai : la surface du cœur est le mental et la profondeur du mental est le cœur. Quand nous prenons profondément conscience du mental, c’est le cœur ; quand nous regardons à la surface du cœur, c’est le mental.

En d’autres termes, ce qui touche profondément les tréfonds de l’être, est l’action du cœur que nous ressentons au centre du corps ; ce qui fait travailler notre cerveau est notre mental. Le cerveau n’est pas plus le mental, que le morceau de chair dans la poitrine n’est le cœur. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. L’âme avec le cœur ou le mental font l’esprit.

Vivre indépendamment du corps

On pourrait dire que c’est inintéressant de vivre comme esprit et non comme corps. Cela peut sembler inintéressant pour la personne qui n’a pas fait l’expérience sur cette terre de ce que c’est de pouvoir vivre indépendamment du corps physique. C’est sur cette base que le mysticisme entier a été fondé : comment pouvoir vivre indépendamment du corps physique, comment vivre sur la terre en tant qu’esprit ne serait-ce que cinq minutes par jour. Cela apporte la conviction de pouvoir vivre et cependant d’être indépendant du corps physique. C’est une expérience différente de toute autre expérience dans la vie, une éducation dans la connaissance la plus élevée. Une fois que quelqu’un a réalisé comment, sans le corps physique, il peut exister, cela lui apporte une foi qui donne la conviction ultime qui n’est changée par rien.

Ce n’est pas seulement la question d’exister, mais d’exister complètement, pleinement. L’âme ne dépend pas des yeux pour voir ; elle voit davantage que les yeux physiques ne peuvent voir. Elle ne dépend pas des oreilles ; elle entend davantage que les oreilles ne peuvent entendre.

Par conséquent, celui qui sait comment vivre sur terre en tant qu’esprit, maîtrise une bien plus grande inspiration en étant capable d’exister sans corps physique. C’est facile pour une personne qui a une connaissance matérielle, d’appeler fanatiques de telles gens qui s’établissaient dans les montagnes, qui erraient en s’occupant de choses spirituelles, vivant dans des rêves et des fantaisies. Cela peut apparaître ainsi, mais ils ne faisaient pas ce que fait tout un chacun. Ils abandonnaient la vie de travail, la profession libérale et la vie politique et sociale pour une plus profonde expérience. Il n’est pas nécessaire que tout le monde suive leur exemple, mais l’on peut tirer bénéfice de ce qu’ils nous ont apporté.

Le rapprochement de l’Orient et de l’Occident

Maintenant vient le temps où l’Occident et l’Orient se rapprochent. C’est la communication par bateau et chemin de fer, par la poste et la radio qui les rapproche. Mais ce n’est pas seulement cela ; il y a maintenant un intérêt pour la philosophie orientale, pour la littérature et la poésie. Bien qu’il semble que nous devions encore attendre quelque temps, je suis certain que plus l’Orient et l’Occident se rapprocheront, plus l’appréciation se manifestera pour la musique de l’Orient qui est spirituelle et représente l’idée mystique et les idéaux élevés de l’Orient.

Il y eut une tentative pour mettre la statue du Bouddha quelque part à New York, une tentative excellente même d’un point de vue social. Imaginez : des gens d’Occident admirant un penseur qui vivait des centaines d’années avant le Christ et laissa une impression sur des millions de personnes qui le révèrent comme leur Seigneur et leur Sauveur ! Une noble idée qui pourrait établir une grande amitié. Mais il y eut une opposition de la part d’un grand nombre de personnes qui n’en voulaient pas.

Cela passera. Il est maintenant nécessaire que nous nous éveillions et que nous tirions bénéfice des fruits de la vie des gens en Orient et en Occident. L’Occident peut donner beaucoup à l’Orient. Il a travaillé dans certaines directions et les fruits de ce travail peuvent être utiles à l’Orient. Et il y a des fruits que les gens d’Orient ont récoltés pendant des années et des années qui seront d’une utilité de plus en plus grande pour l’Occident, et les gens s’en rendront de mieux en mieux compte à mesure que les années passeront.

Devenir conscient de son propre esprit

Ce que l’on peut en particulier apprendre de l’expérience de ceux qui ont sondé le secret de la vie en Orient, est la manière de venir en contact avec l’esprit, de réaliser l’esprit. Quelqu’un m’a demandé : « Qu’est-ce que vous voulez dire par réalisation spirituelle ? » Par réalisation spirituelle je ne veux pas dire faire des miracles ou communiquer avec les esprits. Je veux seulement dire devenir conscient de son propre esprit. Il est certain que ceux qui veulent faire de la mystification rendent compliquées les choses simples. Mais ceux qui veulent servir le monde dans le chemin de la vérité, transforment les choses complexes en simplicité. C’est sous une forme simple qu’il nous faut réaliser la vérité.

L’esprit, source et but de toutes choses

Venons-en maintenant au quatrième sens de l’esprit, au sens de l’esprit comme la source de toutes choses et l’aboutissement de toutes choses ; ce à quoi tous sont reliés et à quoi tous retourneront. C’est cet Esprit qui par les religions est appelé Dieu.

La meilleure manière d’expliquer l’Esprit est de le comparer au soleil, le centre de toute vie. Mais le soleil est-il aussi petit qu’il le paraît ? Non pas. Alors, qu’est-ce que le soleil ? Le soleil est tout. La partie du soleil que nous reconnaissons comme soleil en est le centre. Mais le soleil est aussi étendu que là où sa lumière atteint. Par conséquent, le vrai soleil est la lumière elle-même. Mais parce qu’il y a un endroit qui est le point central nous appelons celui-ci le soleil.

La lumière s’est centralisée là, mais le soleil a d’autres aspects, comme les rayons. Nos âmes sont les rayons de ce soleil. Le rayon est-il différent du soleil ? Non, c’est le soleil lui-même. Que sommes-nous ? Nous, dans notre être profond, sommes la source et le but même. C’est seulement notre ignorance de cela qui nous garde dans l’ignorance de notre propre être.

La loi de gravitation

L’idée est que chaque atome de l’existence, étant venu du soleil – en d’autres termes du divin Soleil – fait tous ses efforts pour y revenir. La tendance des vagues est d’atteindre le haut, la tendance des montagnes est de pointer vers le haut, des oiseaux de voler vers le haut. La tendance des animaux est de se lever sur leurs pattes de derrière, la tendance de l’homme est de se tenir debout, prêt à prendre son essor. On peut voir l’homme comme un ange avec deux ailes, prêt à s’envoler. En dépit de la loi de gravitation nous sommes attirés vers le haut. La science connaît la loi de gravitation, mais le mystique connaît l’autre loi qui est aussi la loi de gravitation, mais dans l’autre direction.

Ce n’est pas seulement toute âme qui est attirée dans cette direction, mais chaque atome de ce monde, passant par tous les processus différents que la biologie connaît, afin d’arriver à ce stade où il retourne à l’esprit. Par conséquent, il n’y a pas besoin d’avoir peur en allant vers Dieu ou en essayant d’atteindre l’esprit, de perdre son identité, son individualité. Une peur de cette sorte est la même que celle de quelqu’un qui se tient sur le sommet d’une montagne. Une sorte de frayeur vient au mental en contemplant l’immensité de l’Esprit. C’est son immensité qui provoque l’effroi. De la même manière, une âme est effrayée par la réalisation spirituelle, à cause de l’immensité, de la largeur et de la profondeur qu’elle a. Cela effraie l’âme de penser : « Est-ce que je vais me perdre ? », parce qu’elle a cette fausse conception de son plus petit moi.

Mourir avant la mort

L’autre jour j’ai dit : « Les mystiques essaient de mourir avant la mort ». J’ai expliqué que mourir avant la mort est de jouer à mourir. Cela veut dire s’élever au-dessus de cette peur. Cette peur vient seulement de la fausse conception du moi. Le jour où il est ôté de devant les yeux, on commence à voir l’immensité de la vie. Tout ce que l’on voit n’est plus qu’une seule vision de la majesté de Dieu.

Detroit, 3 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 10

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La vie, telle que nous la comprenons dans notre existence quotidienne, est quelque chose de très différent de ce qu’est la vie en réalité. La partie de la vie que nous reconnaissons comme vie est cette partie qui est sujette au changement, et ce que nous appelons la mort n’est rien qu’un changement. Tout ce qui existe, existe et est au-dessus de la destruction. En d’autres termes, non seulement les êtres vivants, mais même les objets ne sont en réalité pas sujets à la destruction, mais seulement au changement. Nous appelons cela destruction parce que passer d’une forme à une autre forme est un changement, et que nous ne voyons pas la continuité entre une forme se changeant en une autre forme.

Par conséquent, l’intervalle entre une chose et l’autre, cet intervalle nous fait penser qu’une chose est finie et que l’autre est autre chose. Par exemple, nous reconnaissons un arbre quand il est sous sa forme originelle. Quand il est sec et que son bois est coupé et mis en pièces nous n’appelons plus ce bois sec un arbre. Mais c’est la même chose qui continue. Peut-être que sous la forme de l’arbre, il y a une forme de vie que nous acceptons comme quelque chose de vivant. Sous une autre forme de vie, la partie bois existe quand même, mais c’est quelque chose qui vit encore.

Si la vie en était partie, le bois de santal ne pourrait pas être odorant, ne pourrait pas avoir d’effet. Il a montré qu’il est passé par un changement, que ce n’est plus un arbre mais qu’il vit comme bois de santal. La même qualité était peut-être plus riche comme arbre, mais une fois séché il est devenu plus odorant. Pourtant il semble sec, c’est une chose différente.

Un défaut de vision

Le processus par lequel il est passé, nous ne l’avons pas remarqué. Ce que nous voyons est la discontinuité entre l’arbre santal et le morceau de bois de santal. Ce que nous voyons ce sont ces deux choses. Et ainsi nous ne reconnaissons pas ce qui échappe à nos yeux, cette continuité.

Nous l’appelons destruction, nous l’appelons mort. Mais il n’y a pas un seul objet qui puisse jamais être détruit, il est seulement changé d’une chose en une autre. Quand la neige disparaît, il y a l’eau, et quand il n’y a plus d’eau, elle s’est absorbée dans la terre. Quand le feu a disparu, il y a la fumée. L’eau a disparu mais il y a la vapeur, elle n’est pas partie, elle réapparaît, elle a seulement disparu pour un peu de temps. Quand nous n’en voyons pas la continuité, nous disons : « C’est parti ». A cause de la discontinuité, nous ne faisons pas la relation d’une chose à l’autre. C’est un défaut de notre vision.

Le désir de vivre

Il n’y a pas au monde une personne intelligente qui ne se demande pas, à un moment ou à un autre, si cette vie doit continuer. Il n’y a pas une seule personne douée de sensibilité qui reste jamais sans avoir le sentiment que la mort est une chose terrible. Un jour, il nous faudra partir.

Toute personne réfléchie, à un moment ou à un autre, y pense, et la première impression qu’elle a est la peur de mourir, parce que pour la vie il n’est pas naturel de mourir, il n’est pas naturel d’être non-existant, de ne pas exister. Vous pourrez voir cela même chez les plus petits insectes, larves et vers. Ils évitent votre toucher, ils se sauvent de vous, protégeant leur vie. Ils sont aussi désireux de vivre que des êtres humains. Leur vie peut être de quelques heures ou de quelques jours. Mais ils veulent vivre, ils essaieront de vivre, leur effort est de protéger leur vie et de continuer à vivre.

La lutte pour la vie

D’ailleurs, l’homme est pris par diverses occupations et s’absorbe en elles. Mais la chose principale dans ses occupations est la lutte pour la vie. Si ce n’était pas pour elle, bien des gens ne travailleraient pas du tout. Mais pour vivre ils doivent trimer dur et n’y peuvent rien ; par conséquent, cela les absorbe.

Cependant, que l’homme y soit absorbé ou qu’il n’y pense pas ou qu’il y pense, à un moment ou à un autre il se demande très sérieusement si cette vie doit continuer ou non. Pour bien des gens matérialistes qui à certains moments semblent très heureux et satisfaits, il vient un moment où ils commencent à s’interroger. Et à mesure qu’ils voient la mort s’approcher davantage, ils se demandent s’il y a quelque chose à espérer, s’il y a quelque expérience à attendre. Ils peuvent ne pas croire en l’âme et en l’au-delà. Mais en même temps ils sont assoiffés de quelque preuve, de quelque signe, permettant de croire qu’il y a quelque chose après la mort.

Le doute de l’au-delà

J’ai très souvent discuté avec des scientifiques matérialistes qui sont très fièrement enclins à douter de l’au-delà. Ils ne croient pas ce qui n’est pas prouvé. C’est la fierté de leur principe : « Nous ne croirons en rien qui ne se prouve pas comme réel ». Néanmoins, sous cette fierté il y a un désir profond de trouver quelque part quelque preuve qui puisse donner un espoir que la vie ne se terminera pas après peu d’années, mais qu’elle continuera, que l’existence continuera.

L’homme qui n’a aucun espoir d’exister après la mort, n’est aucunement satisfait, il ne peut pas être satisfait. Il semble qu’il y ait un mur, derrière lequel il ne peut pas voir ni connaître ce qu’il y a. Il ne veut pas réellement croire qu’il n’y a rien après la mort. Pourtant, comme il n’existe pas de preuve, il ne veut pas se rendre à la croyance de la majorité suivant laquelle il y a un au-delà.

Quand le Bouddha s’en alla à la recherche de la vérité, y pensant, la chose principale qui préoccupait son esprit était de soulager l’homme de cette grande anxiété, qui lui vient quand il songe à ce jour où il devra quitter ce lieu où il a éprouvé les joies et les peines. Aussi remplie de richesse ou de pauvreté que sa vie ait été, en dépit des difficultés et des souffrances qu’il a eues, il veut avoir encore plus d’expériences, exister plus longtemps. On ne désire pas que cette vie finisse.

La croyance intuitive

J’ai connu un scientifique qui parla à sa femme le jour où il fut sur son lit de mort. Il lui demanda : « Penses-tu vraiment qu’il ait quelque chose comme l’âme et l’au-delà ? Je ne peux pas y croire ». Et il le lui répétait, il voulait en parler parce qu’il était sur son lit de mort attendant ce moment où il cesserait d’exister. « S’il y avait réellement quelque chose, quelle preuve en aurais-tu – lui demandait-il – As-tu une preuve ? » Elle répondit : « Je n’ai pas besoin de preuve, je le crois, je sens qu’il en est ainsi » – « Comme c’est extraordinaire ! J’aimerais pouvoir le sentir comme toi ».

Et cet homme à la fin lui dit : « Eh bien, quoique je ne puisse pas croire à l’âme et à l’au-delà, je suis heureux que tu y croies. Au moins j’ai un peu d’espoir en cette croyance à laquelle tu crois ». Il garda sa croyance, mais en même temps il s’accrocha à la fin à celle qu’elle avait. Mais sa croyance à elle n’était pas une découverte scientifique. Ce qui la fortifiait était sa croyance intuitive. C’était sa protection.

Bouddha se consacra pendant toute sa vie à voir plus clairement ce problème. C’est pourquoi son enseignement est plus scientifique et plus logique que beaucoup d’autres dogmes que maintiennent les gens de religion. Il n’enseigna pas : « Il y a une âme ». Cela ne signifie pas qu’il ne croyait pas. Il avait la même tendance que le scientifique d’aujourd’hui, il ne voulait pas admettre ce qu’il ne voyait pas.

L’intellect et le mental

Le Bouddha n’a pas prêché l’au-delà de la même manière que le font les autres. Le Bouddha n’a pas enseigné l’idéal de Dieu de la même manière que les autres. Il mit les choses sous une forme scientifique, logique et le vrai Bouddhisme est une manière scientifique, logique et psychologique de considérer la vie. Il voulait d’abord que chaque homme se prouve à lui-même qu’il y a une continuité de la vie et qu’il soit libéré de l’anxiété de penser : « Il viendra un jour où je n’existerai plus ». Le Bouddha ne voulait pas donner comme conception intellectuelle ce que l’intellect ne peut pas toucher. On n’y doit pas employer l’intellect, il ne peut pas atteindre cela. C’est ce que le scientifique fait aujourd’hui ; il veut savoir, mais intellectuellement. Mais l’intellect ne peut pas toucher cela.

On peut alors demander : « comment on peut le savoir ? » En premier lieu, la conception que l’on se fait du mental est mal formée. Le mental est beaucoup plus large que la conception que les scientifiques s’en font. Ils pensent que le mental est quelque chose qui se trouve dans le cerveau, qu’il y a des atomes ténus qui sont impressionnés par les images que l’on a vues et qui suscitent une pensée. Ce qui signifie qu’après la mort du cerveau, le mental mourrait. Quand nous considérons cela d’un point de vue physique, le mental s’exprime à travers le cerveau. Le cerveau rend le mental clair pour les sens. Le corps est le moyen même du mental pour exprimer à soi et aux autres les contenus du mental.

L’homme est son mental

L’autre jour une personne cultivée me demanda si l’esprit était à l’intérieur des nerfs. J’ai répondu que si l’esprit était assez mince pour se trouver à l’intérieur des nerfs je ne l’appellerais pas esprit. Mais l’esprit est au-dedans de toutes choses et au-dehors de toutes choses. L’esprit n’est pas enclos dans le corps. Il est aussi bien au-dedans du corps, mais il n’est pas emprisonné dans le corps.

De la même manière que la lumière n’est pas emprisonnée dans la lampe, mais la lumière brille en-dehors de la lampe autant qu’au-dedans. De la même manière, l’esprit est au-dedans et au-dehors. L’esprit étant mis à part, le mental est aussi bien au-dedans qu’au-dehors du corps. Le mental est tout à fait comme la lumière. Si le mental était si petit qu’il puisse être enfermé dans le cerveau, ce serait une très petite chose, il serait moins important que le corps. Ce n’est pas le corps qui est l’homme véritable. L’homme véritable est le mental. L’homme (man dans le texte anglais) vient du mot sanscrit manas qui veut dire mental. En d’autres termes, les Anciens considéraient le mental comme étant l’homme, non pas le corps.

Le mental est indépendant du corps

Parce qu’aujourd’hui l’homme comprend que le mental est enfermé dans le cerveau, il considère le corps comme la totalité de ce que l’homme possède, il s’identifie au corps au lieu de s’identifier au mental. Il ne voit pas que le mental est indépendant du corps. C’est de là que vient la difficulté de comprendre la continuité de la vie, parce que l’homme limite la vie à la forme de vie qui est la plus limitée. Le mental n’est pas aussi limité que le corps. Par exemple, quelqu’un qui est handicapé, sourd ou aveugle ou sans mains ni pieds, est capable de penser, d’imaginer, de ressentir le chagrin, de posséder du pouvoir, il sent les choses, il peut être inventeur, grand savant.

Cela montre que le mental est indépendant du corps. Il y a une relation entre les deux ; si le mental est dépendant du corps, l’inspiration est aussi limitée. En réalité, le mental est indépendant du corps. Aussitôt que l’on a saisi cela, l’on commence à voir qu’on ne vit pas dans le corps, mais qu’on vit dans le mental. Même quand le corps se repose lorsque l’homme est endormi, le mental travaille et ce que nous appelons le rêve est une action du mental. « Mais – dira-t-on – est-ce que le cerveau ne travaille pas dans le rêve ? » Oui, quelquefois, ou souvent, le cerveau est le moyen par lequel nous nous rendons plus clair ce qui se passe dans le mental, mais le mental n’est pas emprisonné dans le cerveau.

Le mental est indépendant du cerveau

Vous constaterez que bien des gens, dont les facultés intuitives sont développées, voient dans leur rêve ce qui se passe dans un autre pays, ou ce qui va se produire, ou ce qui est du passé. Est-ce le cerveau qui est sorti du corps et a été voir ? C’est le mental indépendamment du cerveau. Le cerveau ne peut pas sortir de la tête et s’en aller dans un autre pays pour voir ce qui s’y est passé.

Pendant la guerre, combien de mères, le jour où leur fils a été blessé, le savaient ! Elles ont réellement vu leur fils dans cette situation. Le télégramme fut envoyé après. Combien d’épouses virent les tortures par lesquels les soldats passèrent au cours de la guerre ! Bien des personnes bonnes et sympathisantes, douées d’un cœur tendre et de bons sentiments sont ouvertes à ces impressions qui arrivent. Ce n’est pas le travail du cerveau, c’est le travail du mental.

Si l’homme réel est le mental, alors après la mort du corps, le mental de l’homme ne meurt pas. Tout juste comme après que le corps est endormi, le mental continue à fonctionner. Mais l’on dira : « Est-ce que le mental peut vivre indépendamment du corps ? Est-ce que le mental peut fonctionner indépendamment du cerveau ? » La réponse est oui. Vous répondrez qu’alors cette vie est sans intérêt. Mais vous ne savez pas que la situation est différente.

L’identification au vêtement

Si un Esquimau devait mettre un autre vêtement dans une contrée tropicale, en Inde, il ne devrait pas s’en tourmenter. Dans une contrée tropicale il pourra marcher avec le vêtement de cette contrée.

Qu’est-ce que le corps physique ? C’est un vêtement que l’esprit a mis sur lui. Quand le vêtement est usé, cela ne veut pas dire que l’esprit est mort. Mais puisque l’homme s’identifie avec le vêtement, je veux dire avec le corps physique, il ne peut pas se voir sous une forme différente de celle avec laquelle il se confond : un corps physique. Peut-être qu’intellectuellement il conçoit différemment les choses, pourtant il dépend du corps physique pour croire qu’il est vivant. En l’absence du corps physique, il ne peut pas croire qu’il vit. Il ne connaît pas de vie sans corps physique. Pourtant, si on envoyait l’Eskimo dans un pays tropical, il serait très content d’adopter le vêtement de ce pays et de se débarrasser de son vêtement d’Esquimau.

A mesure qu’une âme approche de sa source, elle doit abandonner tout ce qui appartient à l’endroit où elle vivait d’abord, parce que la vie de l’homme est telle que dans chaque plan où l’âme vient vivre elle emprunte un vêtement à ce plan pour y vivre. Par conséquent, l’âme connaît sa vie d’après le vêtement qu’elle a endossé et dans lequel elle a vécu, et elle oublie son identité, parce qu’elle connaît ce vêtement, elle voit ce vêtement. Et la condition est telle qu’aussitôt que l’âme doit aller vers un autre plan d’existence, elle doit rejeter le vêtement qui appartient au plan d’existence précédent.

La limitation de l’âme

L’âme ne devient pas du tout moindre, c’est la même âme. Le travail de ses sens est le même que quand elle était dans l’autre pays, elle est capable d’accomplir davantage, de percevoir davantage. Elle a une plus grande liberté, parce que le vêtement du monde inférieur la rend plus limitée que ne le fait le vêtement du monde plus élevé. Plus haut monte l’âme, plus indépendante elle devient ; plus bas elle va, plus elle est dépendante.

L’image du Christ sur la croix, les mains et les pieds cloués, qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l’âme, qui était indépendante, qui était libre d’agir librement, de se déplacer librement, est devenue crucifiée sur ce plan physique, mains et pieds cloués. Tel est le sens symbolique du Christ sur la croix. Chacun doit passer par cela, plus ou moins. Plus l’âme est éveillée, plus elle est dans cette situation. Moins l’âme est éveillée, moins elle est consciente de ce secret qui est l’image de la limitation de l’âme. L’âme est aussi impuissante sur ce plan, aussi emprisonnée et limitée, qu’elle est libre par nature. En d’autres termes, elle est un roi exilé de son royaume.

Naturellement, à mesure que l’âme progresse vers son but, sa liberté devient plus grande, sa joie devient plus grande, elle devient capable de faire plus de choses.

Il y a une phrase d’un amant :

« Je T’atteins avant que mes pieds ne puissent atteindre Ta demeure, et
je Te vois avant que mes yeux ne puissent atteindre Tes sphères ».

Que cela veut-il dire ? Cela veut dire que l’âme s’identifie en tant qu’esprit et dit : « Je peux voir plus loin que mes yeux ne peuvent voir, je peux aller plus loin que mes pieds ne peuvent atteindre ».

Les sens intérieurs

Toute la limitation que l’on éprouve appartient au monde physique, et sur le monde physique, on peut faire l’expérience de la vie de l’âme en vivant dans le cœur. Un cœur éveillé peut faire jusqu’à un certain point l’expérience de la même vie que l’on vit dans l’au-delà. Celui qui peut voir, sans ses yeux, davantage que les yeux ne peuvent voir, qui peut entendre sans oreilles, qui peut jouir davantage que les sens ne permettent de jouir, celui-là commence à faire ici l’expérience de ce qui est dans l’au-delà. Il vit sa vie d’une manière plus vive et plus librement. Son expérience est plus profonde que l’expérience obtenue par les sens.

Néanmoins, la question demeure de savoir si nous devons exister dans l’au-delà sans ce corps ? Beaucoup penseront : « Si nous existons avec le mental, avec le cœur, pourtant nous ne serons pas les mêmes. C’est très triste ». Mais ce n’est pas triste. C’est seulement triste quand nous le regardons de cette façon, quand nous nous identifions avec le corps. Mais plus nous pouvons faire l’expérience de la vie indépendamment des sens, plus nous pouvons penser et savoir que nous y avons notre être aussi complet qu’il l’est ici. Et qu’il est même encore plus complet car, après avoir été ici, toute l’expérience gagnée ici nous rend plus complets. Mais on pourrait demander : « Est-ce qu’on a là-bas des yeux pour voir, des oreilles pour entendre ?

Le Nirvana

Est-ce qu’il y a le même magnétisme grâce auquel nous pouvons sentir une individualité, ou est-ce que cela devient le Nirvana, c’est-à-dire rien ? ». Beaucoup sont effrayés par le mot Nirvana, mais cela ne veut pas dire qu’immédiatement après être passé de ce monde, l’on a besoin d’entrer dans le Nirvana. Tous peuvent atteindre le Nirvana ici-bas dans leur vie physique. On n’a pas besoin de sortir de son individualité. On est une individualité. Ainsi, Bouddha fit l’expérience du Nirvana vivant encore sur la terre. Ainsi, Jésus-Christ, les prophètes et les maîtres atteignirent le Nirvana pendant que leur corps était ici. On les a reconnus comme des entités distinctes ; ils n’étaient pas dans les nuages ou dans un brouillard. On n’a pas besoin de devenir rien. Rien ne deviendra rien.

Il y a naissance et mort à chaque heure du jour

Mais on demandera alors s’il y a une fin quelconque à l’au-delà ou bien s’il continue toujours ? Ma réponse est que la vie et la mort ne sont pas telles que nous les reconnaissons sur la terre. Il y a naissance et mort à chaque heure du jour. A chaque minute, il y a la souffrance dans laquelle nous entrons et par laquelle nous passons – et nous ne le savons pas. Cette vie est une telle ivresse pour nombre de gens, ils sont si absorbés en elle, qu’ils ne connaissent pas les milliers de naissances et de morts par lesquelles ils passent. Un observateur pénétrant de la vie voit que chaque moment est une naissance et chaque moment est une mort. Celui qui vit d’une vie plus profonde et voit la vie plus à fond saura combien de fois il est mort et né.

A un moment nous perdons courage, à un autre moment nous nous sentons déçus ou pleins d’enthousiasme. A un moment nous élevons la voix, à un autre moment nous sommes rendus muets, tout espoir et tout enthousiasme disparus. Qu’est-ce que tout cela ? Et puis il y a le changement d’expériences dans la vie, des élans et des chutes, des succès et des échecs. Et puis il y a les émotions, les affaires de cœur, les espoirs conçus, les sentiments encouragés et détruits par les conditions, par les gens. Si nous passons par toutes ces naissances et morts et continuons à vivre, sans nul doute nous continuerons à vivre. Et la vie de l’autre corps est comparativement beaucoup plus longue que la vie du corps ici à cause de sa limitation.

La connaissance de l’éternité

Si je dis que la vie de la neige est plus courte que la vie de l’eau on ne le mettra pas en doute. Ce qui est devenu neige pour un certain temps tourne en eau. De même la vie dans l’au-delà est la vie réelle, elle est comme l’eau, et la vie ici est comme la neige. On a fait l’expérience de la vie qui est comme la neige et l’on pense : « Quand est-ce que la neige finira ? » Mais la neige deviendra de l’eau et deviendra la même que ce qu’elle était auparavant. Si l’on demande : « Est-ce que la vie de l’eau dure plus longtemps ? », on répondra oui, plus longue que la neige, c’est de l’eau.

Puis très souvent les gens demandent : « Mais quelle sera la fin ? ». Ils ne savent pas qu’ils demandent quelle sera la fin d’une chose qui n’a pas de commencement. La fin appartient à quelque chose qui commence. Quelque chose qui n’a jamais commencé ne finira jamais. Nous appelons mort du corps, quelque chose qui est un changement. Mais nous savons qu’il n’y a pas de fin, parce qu’il n’y a pas de commencement. La vie n’a jamais commencé et ne finira jamais. C’est la conception de l’éternité et en même temps c’est s’élever au-dessus de la conception parce que notre connaissance est limitée. Elle est faite de conceptions et si nous nous élevons au-dessus de la conception, nous nous élevons à cette connaissance qui se tient au-dessus. C’est la connaissance de l’éternité.

La connaissance spirituelle

Comment peut-on partager cette connaissance ? Ma réponse est que vous pouvez atteindre la connaissance en regardant la vie devant vous. Mais par une méthode fausse on apprend une chose fausse, on obtient une connaissance erronée. Si quelqu’un veut regarder la lune, il ne doit pas regarder par terre, mais dans le ciel. Si on veut atteindre la connaissance spirituelle, on ne doit pas la chercher grâce au même savoir intellectuel que pour apprendre l’histoire ou la grammaire. C’est là où les gens font une erreur, spécialement ceux qui essaient d’atteindre le savoir spirituel par une voie intellectuelle. Ils regardent par terre pour voir la lune. Mais on voit la lune dans le ciel, il est nécessaire pour cela de lever la tête et de regarder dans le ciel.

Pour atteindre la connaissance spirituelle on doit fermer les yeux au monde extérieur et laisser la vue voir la vie intérieure. Mais on dira : « Il n’y a rien à voir. J’ai fermé mille fois les yeux à l’église. Je m’y suis assis longtemps ». Je dis : « Vous n’avez pas été assez patient ». Il s’agit de fermer le mental à l’activité. Si le mental est actif pendant que les yeux sont fermés, il n’y a pas de concentration. On atteint la connaissance spirituelle en fermant les yeux et le mental en même temps.

Plonger profondément en soi-même

Dans l’imagerie orientale, ils appellent cela plonger dans les profondeurs du cœur. Pour obtenir des perles spirituelles on doit plonger profondément en soi-même. Toutes les concentrations et méditations sont enseignées comme un processus, comme une manière pour atteindre cette expérience, pour arriver à toucher le moi le plus profond. Et le bénéfice que l’on en obtient est supérieur à ce que les mots ne peuvent dire. L’inspiration, le pouvoir, le courage, la joie, la puissance, la guidance, tout arrive une fois qu’une personne a compris et pratiqué la manière de plonger profondément en elle-même.

Conférence donnée à New-York, le 28 janvier 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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