L’agitation que l’on constate à travers le monde, les difficultés parmi les nations, la haine qui existe entre les peuples, un cri de détresse qui vient plus ou moins de tous les côtés, la catastrophe commerciale, les problèmes politiques, tout cela fait que l’on se demande ce qui peut être fait pour trouver une solution au cri général de l’humanité. Aujourd’hui, les différentes institutions tentent d’éteindre le feu qui brûle ici et là. Mais cela ne pourra jamais résoudre le problème du monde.

La première chose à retenir est que toutes les activités de la vie sont liées les unes aux autres. Si une chose est mise en ordre, une autre tourne mal : c’est comme une personne qui est malade et qui a besoin de sommeil et d’une bonne alimentation, si elle dort sans avoir une bonne alimentation, cela ne lui fera pas de bien. Et une bonne alimentation sans sommeil ne lui fera pas de bien non plus. En voulant redresser les difficultés commerciales les problèmes politiques surgissent. Les difficultés d’ordre moral se manifestent à l’occasion de l’examen de la question sociale.

C’est pourquoi, en voulant servir l’humanité dans l’œuvre de reconstruction, ce qui est le devoir et la responsabilité de toute âme sensée, quel que soit son rang, sa position ou sa qualification dans la vie, il faut d’abord étudier la question de savoir quel sera le remède à tous les maux qui se manifestent aujourd’hui à la surface de l’existence.

Le changement d’attitude de l’humanité

La chose principale, qui seule peut aider dans toutes les directions de la vie, est le changement d’attitude de l’humanité. Et l’attitude peut être changée par le progrès moral, spirituel et religieux.

C’est dans cette direction particulière que le message soufi doit accomplir son œuvre. Loin d’être une nouvelle religion, ou un système particulier, le message soufi est une méthode de changement d’attitude dans la vie. Il permet à l’homme d’avoir une autre perspective de l’existence.

La principale chose que le mouvement soufi essaiera d’éviter est le sectarisme. En effet, ce dernier a divisé l’homme à toutes les époques de l’histoire du monde. Le message soufi ne s’oppose à aucune religion, foi ou croyance, il soutient au contraire toutes les religions et défend celles qui sont attaquées par les adeptes d’autres religions. En même temps, le mouvement soufi fournit à l’humanité la religion qui en réalité est toutes les religions.

Le service de l’humanité

Le mouvement soufi n’est pas censé prendre l’humanité entière dans ses bras. Mais c’est au service de l’humanité entière que s’accomplit la mission soufie. Le mouvement soufi ne constitue donc pas une barrière entre ses membres et leur propre foi religieuse. C’est une porte ouverte menant au cœur de leur foi. Le membre du Mouvement est un messager du message divin aux adeptes de l’église ou de la secte à laquelle il appartient.

Le travail du mouvement soufi n’est pas de recueillir toute l’eau de pluie dans ses propres réservoirs. Mais son objectif est de faire en sorte que le courant du Message s’écoule, en fournissant de l’eau à tous les champs du monde. Le travail de la mission soufie consiste à semer. Nous laisserons à l’humanité le soin de récolter, car les champs n’appartiennent pas à UN mouvement particulier, tous les champs appartiennent à Dieu. Et nous qui sommes employés dans cette ferme du monde, nous devons faire le travail et laisser le reste à Dieu.

Nous ne nous préoccupons pas du succès. Ceux qui s’y emploient, qu’ils cherchent une autre direction. La vérité seule est notre succès, car le succès durable est la vérité.

Suresnes, 16 juillet 1923

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 15

L’article Ce dont le monde a besoin aujourd’hui est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Qu’est-ce qui permet de bien s’entendre avec les amis et les ennemis. Et qu’est-ce qui empêche de s’entendre avec eux ? On pourrait donner à cette question beaucoup de réponses. On pourrait dire par exemple : « Je pense que c’est l’affection qu’on a pour ses amis, le sentiment du cœur qui fait qu’on s’entend avec eux ». Oui, c’est certainement vrai dans bien des cas. Pourtant, il y a des gens qui ont des sentiments affectueux l’un pour l’autre et dans la vie desquels il y a des querelles et des réconciliations constantes.

Cela vient de ce que ces personnes tiennent à l’excès à leurs vues personnelles. Elles ne comprennent pas la nature de l’autre.

L’ego

On pourra dire qu’il est difficile de comprendre la nature des autres. Mais il faut se dire que ce qui importe en premier lieu, c’est de comprendre la nature de l’ego. Ce qui heurte les autres, l’ego des autres, c’est d’abord notre attitude. Il y a une attitude qui, par elle-même, affirme : « J’ai raison ». Il y a l’expression du visage qui dit : « J’ai raison, vous avez tort. Si vous n’êtes pas de mon avis, vous avez tort ». Rien ne mécontente autant l’ego humain que cela.

Au fond de l’être, il y a toujours ce sentiment : « Ce qui est, ce que je représente, c’est vrai. Par conséquent, mon avis est le bon avis, ma façon de voir est la bonne façon de voir ». Et si l’on change d’avis, après un certain temps l’on en viendra à dire : « J’ai toujours pensé de cette façon. Au fond j’ai toujours eu cette idée ». Ou bien : « Oui, j’ai peut-être dit autre chose sur le moment, mais j’ai toujours pensé de cette façon ». Beaucoup de gens réagissent ainsi, car il n’est pas supportable à l’ego d’avoir eu tort. Et cette attitude crée aussi une source de conflits.

Et puis, il y a des cas où la discussion est un petit jeu, un petit jeu où deux personnes frapperaient à tour de rôle avec un marteau, disant : « Oui, j’ai raison » – « Non, ce n’est pas comme cela » – « Ah, vous avez dit ça, moi je dis le contraire », etc. Chacun est comme un jeune coq en train de livrer bataille. Cette tendance n’est pas rare, il y a de ce sentiment extrémiste dans tout être humain. Et c’est aussi à cause de l’ego.

Se décramponner

Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait été frappé en Europe par l’habitude qu’on a de demander pardon quand dans une discussion ou une conversation l’on émet un avis opposé. L’orsqu’on dit par exemple : « Pardonnez-moi, mais je crois au contraire que… ». C’est aussi parce que l’ego est si facilement offensé que l’on s’excuse de passer devant quelqu’un dans une pièce ou dans un escalier. On voit aussi les manifestations de l’ego chez les petits enfants prêts à s’aimer, mais aussi à se quereller. Il y a des enfants uniques à qui l’on annonce la naissance d’un petit frère et qui diront : « Ah ! Alors je pourrai jouer avec lui », mais qui, mis en présence du bébé s’écrieront : « Je n’en veux pas ! ». Ainsi, ce sentiment d’ego existe chez chacun de nous et quelqu’un pourra être irrité simplement parce qu’il sent qu’un autre affirme : « J’ai raison ».

Combien de fois ai-je vu Hazrat Inayat Khan, lorsqu’on blâmait quelqu’un devant lui, dire quelque chose de très bon de cette personne. Et si quelqu’un lui parlait à lui-même sur un ton de blâme, il répondait : « I am sorry » – « Je suis désolé » : il ne maintenait pas ce qui irritait. C’est l’être qui n’est pas arrivé à la sagesse qui pense : « J’ai raison. Voilà mon point de vue ! ». C’est qu’il a eu quelque peine à se faire à cette idée et qu’il s’y cramponne.

Dire sans parole

Parfois, on s’imagine qu’on n’a qu’à rétablir devant quelqu’un la vérité concernant un malentendu, qu’il comprendra, que jusqu’ici il n’avait rien vu mais que maintenant il verra. Et ce qui arrive est tout le contraire. Quand on lui présente ce nouveau point de vue, il répond : « C’est votre opinion, je n’en veux pas, je n’ai aucune estime pour ce que vous pensez, je m’en tiens à ce que je pense ». Et parfois une personne ne comprend même pas votre point de vue et répondra : « Vous dites cela pour m’agacer ! ». Et si vous le lui répétez deux ou trois fois, elle se fâchera.

Quelquefois, tout ce qui est dit sans paroles est mieux accepté et se comprend bien mieux. Mais vivre en voilant toujours sa pensée, ne l’exprimant jamais, ne mènera pas à une entente complète. Cependant, ce qui n’a pas besoin d’explication pour être compris apporte une compréhension plus profonde. Là, il ne s’agit pas d’émettre ni d’échanger des paroles, de dire : « C’est mon avis » et : « Je partage le vôtre ». C’est l’attitude d’un être qui fait qu’on sent qu’il a raison. Et c’est aussi l’attitude d’un être qui montre qu’il a compris et partagé un point de vue.

C’est une grande sagesse que de pouvoir pénétrer le point de vue de chacun, cela change la vision qu’on a sur la vie, sur les êtres, sur leurs actions. Et si par surcroît on tient compte des qualités d’esprit et de cœur de chacun, il y aura bien peu de malentendus.

Le point de vue

Mais est-il sage de laisser quelqu’un croire qu’il a raison alors qu’on pense qu’il a tort ? Cela dépend des circonstances. S’il doit développer de plus en plus la tendance défavorable qui est la sienne et que l’on capitule devant lui, cela ne sera pas sage. Mais si par là nous amenons une meilleure harmonie, si cela fait cesser une dispute, nous ferons très bien en prenant cette attitude, en nous taisant. La dispute est ainsi terminée.

Et puis, à moins qu’un être ne soit tout à fait fermé, il se dira peut-être : « Cette personne est pleine de retenue, elle n’a rien dit, mais elle a conservé son idée ». Et peut-être aussi commencera-t-il à mieux observer cette personne qui s’est tue, afin de voir si elle est satisfaite ou non, afin de comprendre ce qu’elle pense, comment elle conçoit la chose. Il pourra s’en suivre alors une meilleure harmonie, une meilleure compréhension.

Jusqu’à quel point est-il désirable de maintenir son point de vue ? Jusqu’à quel point est-il désirable de le taire ou de céder ? Pour pouvoir l’apprécier, il faut prévoir où peut aboutir la situation qui se présente. Si la chose n’est pas importante il sera possible de céder. S’il est impossible de changer la situation, mieux vaut se taire. Mais s’il y a possibilité de changer la situation pour arriver à une harmonie ultime et que nous ayons une conviction bien fondée, il est bon de maintenir son point de vue.

L’attitude amicale

Il n’est pas toujours nécessaire de le faire par une affirmation énergique, on peut le plus souvent y arriver par des moyens plus subtils. Il est étonnant de voir combien l’attitude qu’on a envers un être, ami ou ennemi, combien cette attitude l’influence. Si nous pensons à lui, à ses actions, avec ressentiment, nous verrons qu’il fait en retour des suppositions tout à fait erronées envers nous. Et si nous avons une attitude d’appréciation vis-à-vis de quelqu’un que nous n’avons jamais vu, quand nous le rencontrerons, nous le verrons avec une attitude d’appréciation.

C’est cette attitude intérieure qui a de l’importance pour la bonne entente avec autrui. Parfois, nous prononçons des paroles d’entente mais elles sont vides, notre sentiment ne les soutient pas. Nous voudrions qu’elles fassent bon effet, mais elles rencontrent comme un obstacle dans l’esprit de celui qui les reçoit. C’est l’attitude intérieure qui a un effet. Elle s’exprime par toute la personne.

Pour ceux qui arrivent à supporter toutes choses, il y a deux phases à traverser. Dans la première, à un mot vif, à un mot qui manque de politesse, de douceur, prononcé par un parent ou un ami, on rendra la pareille. Il y a aussi des individus qui sont très susceptibles, le moindre petit mot, une certaine attitude, leur seront insupportables. Celui qui aura dépassé cette phase arrivera à un état d’équilibre où il reconnaîtra sans se laisser troubler les dispositions d’esprit d’un autre à son égard, son attitude amicale, bienveillante ou malveillante. Et c’est une phase difficile, un état avancé.

La réciprocité

J’entends des personnes parler, ici ou là de la « morale de la réciprocité » ^[1]comme si c’était une phase élémentaire, comme si chacun y arrivait tout naturellement, mais il n’en est pas ainsi. Il est facile de tenir compte des bonnes actions des autres, ou seulement des actions contraires, mais réagir avec une justesse égale aux unes et aux autres n’est pas facile, cela demande un équilibre parfait.

Et puis, il arrive qu’une action qui a déplu efface souvent pour nous les bonnes actions et même la perception des bonnes actions d’une personne. Si l’on nous dit que cette personne a fait quelque chose de généreux, ou prononcé des paroles affectueuses, l’on aura tendance à n’en pas tenir compte, l’on répondra plutôt : « Cela m’est indifférent : elle a fait telle chose qui m’a choqué ». C’est une réaction bien fréquente.

La sensibilité à la  suggestion

Dans nos relations avec les autres, il est sage de penser que le mal vient de nous-mêmes plutôt que de le voir se manifester chez tous. Il est sage d’être sur ses gardes : tant de choses passent dans l’esprit et le cœur de chacun : les sentiments, les pensées, bonnes ou moins bonnes, sont choses vivantes qui passent et se logent là où on les accueille.

Chacun peut être séduit par une pensée qu’il n’a pas créée. Il est difficile de ne penser que du bien, de ne pas se laisser surprendre par une pensée de suspicion, de méfiance. Une âme candide n’offrira pas de logement pour de telles pensées. Mais en même temps chaque âme contient tout ce qui existe et il arrive que sa note intime soit renforcée par la note extérieure qu’elle entend. ^[2]

Un tout qui change sans cesse

Si l’on veut établir une meilleure entente avec ceux qui nous entourent comme avec ceux que nous rencontrons, il est souhaitable de voir la vie comme un tout qui change sans cesse. Aucun être n’est jamais le même, aucun être n’est jamais fixé à ce que nous appelons le mal ou le bien. Il est donc sage de voir chez les autres le mal et le bien sans trop les prendre à cœur. C’est la condition qui permet de garder l’équilibre nécessaire pour s’entendre avec tous, avec les amis comme avec les ennemis.

[1] C’est un sujet d’enseignement de Hazrat Inayat Khan développé dans un recueil intitulé « Moral Culture » – La Culture Morale.

[2] Par exemple qu’un être de disposition peu encline à la vie du monde « vibre » davantage à des actions ou à des propos qui montrent cette vie sous un jour défavorable. (Note du transcripteur).

Paris, mercredi 27 février 1935

L’article Bien s’entendre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

C’est de notre attitude que notre vie entière dépend. Par l’attitude, l’on atteint des résultats désirables ou indésirables, et le plus souvent toute la difficulté dans la vie d’un être vient de ce qu’il n’est pas maître de son attitude. Aussi instruit que soit quelqu’un, aussi intelligent que soit quelqu’un, aussi spirituel qu’il semble être, s’il n’a pas de contrôle sur son attitude, et s’il ne prévoit pas le résultat de cette attitude, il n’est pas allé très loin sur le chemin.

Humilité et fierté

Une fois que quelqu’un possède une clé pour son attitude dans la vie, chaque chose trouve un usage pour lui ; comme par exemple l’humilité et la fierté. Celui qui prend l’humilité comme principe est incapable de fierté. Et celui qui a la fierté comme principe est incapable d’humilité. A l’un il manque la jambe droite, à l’autre la jambe gauche ; en tous deux une chose manque. Il y a un moment où l’humilité gagne, il y a un moment où l’humilité élève votre position. Il y a un temps où l’humilité attendrit les cœurs. Et il y a un temps où l’humilité est la grande vertu dans la vie.

Si à ces moments-là on manque d’humilité, c’est une grande faute. Mais il y a aussi un moment où la fierté a sa place, où la fierté doit jouer un rôle, où la fierté vous élève, où la fierté vous soutient. Si à ce moment on met en pratique le principe d’humilité on est perdu. Par conséquent, ce n’est pas le principe, c’est l’usage fait du principe qui est la chose principale.

Si vous dites à quelqu’un : « La musique que vous avez composée est magnifique » et qu’il réponde : « N’en doutez pas », il ne met pas la circonstance en harmonie avec sa composition. Là, il aurait mis sa musique en harmonie avec la circonstance en montrant quelque humilité. Mais quand quelqu’un est pressé par ses associés de prendre un verre dans un café – ce qui peut être bien pour ses associés mais non pas pour lui – si à ce moment sa fierté vient à son aide et qu’il réponde : « Désolé, je ne peux pas venir », cela vaudrait beaucoup mieux que s’il leur répondait par humilité et courtoisie : « Je vais venir ».

Optimisme et pessimisme

Il en est de même de l’optimisme et du pessimiste. Il y a un individu qui se cramponne obstinément à l’optimisme, et il y a un autre individu qui pense qu’il est sage d’être toujours pessimiste. Tous les deux font une erreur. L’optimisme a sa place et le pessimisme a sa place. Si vous regardez chaque signe de malchance avec pessimisme , peut-être pourrez-vous éviter le mauvais sort qui s’annonce. Un jeune violoniste dans l’auditoire duquel il y a peut-être cinquante personnes qui, pense-t-il, ne l’apprécient pas, s’il est pessimiste contre cette idée sentira avec le temps que chacun de ses auditeurs l’apprécie. Mais s’il s’abandonne à son pessimisme, il trouvera à la fin que tout le monde dans son auditoire lui est contraire.

Il y a une chose à propos de laquelle vous devez être pessimiste. Il y a une chose à propos de laquelle vous devez être optimiste. Et les deux sont nécessaires dans la vie. Si quelqu’un dit : « Votre ami n’est pas gentil avec vous, votre ami ne vous aime pas, ce n’est pas un vrai ami pour vous », et si vous adoptez une attitude pessimiste contre ces critiques, ces critiques resteront négatives. Elles n’auront aucun effet ni sur vous ni sur votre ami.

La bonne attitude

Mais si vous les croyez, votre optimisme à leur égard permettra avec le temps à ce même attribut de se manifester chez votre ami. Quand quelqu’un dit : « Je vais à la bataille, mais je doute de ma victoire », il ferait mieux de ne pas y aller. Mais celui qui voit toutes choses qui lui montrent les signes qu’il ne peut y avoir de succès et cependant sent qu’il réussira, gagnera sûrement à la fin. Avoir une attitude pessimiste envers tout ce qui ne devrait pas arriver, et avoir une attitude optimiste envers tout ce qu’on souhaite se produire, est une grande chose.

Très souvent, aveuglé par les faits, un individu tombe à faux. Parfois la vérité est cachée derrière les faits. Et il vaudrait mieux pour lui ignorer les faits et s’en tenir à son point de vue optimiste. Cette attitude est comme se tenir dans l’espace et l’autre est ramper sur le sol. Il y a un dicton indien que tout le monde connaît en Inde :

« Si l’attitude est bonne, tout deviendra facile ».

Bonne attitude signifie l’attitude qui convient devant la vie.

Espoir et résignation

Nous en venons maintenant à la question de l’espoir et de la résignation. La résignation est l’attitude des saints, et l’espoir est celle des maîtres. Mais chez toutes les âmes illuminées, il y a un équilibre. La résignation que je préfère est la résignation au passé. Tout ce que nous avons souffert, toute la douleur que nous avons vécue, tout ce qui a échoué autrefois, tout ce qu’on a perdu, l’on doit s’y résigner. Mais on ne doit pas persister dans cette résignation pour les choses du présent, parce qu’on doit rencontrer le présent avec espoir. Par l’espoir on peut parfois changer sa vie et en étant résigné on permettra aux conditions de persister tout au long de la vie.

Le contentement et l’enthousiasme

Un attribut aussi grand et aussi merveilleux que le contentement, qui est le signe des saints, même cela pourra se montrer désavantageux dans la vie. Quand une personne se contente des conditions de son existence, le contentement affectera son ardeur. Et avec le temps son ardeur se trouvera paralysée. Car c’est son cœur insatisfait qui émet l’ardeur, l’enthousiasme qui devient une batterie pour qu’elle avance dans la vie. Bien souvent le contentement se trouve être la faute de bien des gens, qui, peut-être, montrent l’harmonie, le calme, la bonté et la paix de leur nature. Et cependant ils ne vont pas de l’avant. Pourtant, on peut tout aussi bien pratiquer le contentement devant des choses auxquelles on ne peut rien, devant des situations qu’on ne peut changer, des conditions qui resteront toujours ce qu’elles sont. On peut tout aussi bien en avoir contentement.

D’ailleurs, si l’on s’est élevé au-dessus de certaines choses de la vie, on ne leur donne pas d’importance. Et si dans ce cas l’on s’en contente, c’est le contentement des sages, de ceux qui savent. Mais si l’on désire avoir des choses qui sont pour soi de grande importance, on ne doit pas pratiquer le contentement, on doit pratiquer l’enthousiasme, laisser croître l’enthousiasme, pour que la volonté puisse utiliser l’enthousiasme et en produire le résultat désiré.

L’espoir et la persévérance

Il y a deux dispositions différentes. Il y a une personne qui sent qu’elle doit faire quelque chose à l’extérieur, qu’elle doit la parachever, mais en même temps n’a pas l’espoir que cela aura du succès. Pourtant elle s’y emploie. Elle pourra étudier en vue d’un examen, ou elle pourra travailler de ses mains ou intellectuellement, pourtant, derrière sa tête elle maintient l’idée que peut-être elle ne réussira pas.

J’ai connu une femme de lettres qui avait cette disposition. Cette personne était très douée et il y avait toute opportunité pour elle d’avoir du succès. Mais cette infortunée disposition était si forte que chaque fois qu’elle essayait d’écrire quelque chose, elle se demandait : « Est-ce que ce sera accepté ? Est-ce que cela marchera ? Je me le demande ». Sa première idée était la négation. Et qu’arrivait-il ? Elle achevait de très beaux articles, essais et livres. Et chaque fois qu’on les envoyait à un éditeur ils n’étaient pas acceptés. Je lui disais toujours : « Ce n’est pas votre essai ou votre article, c’est votre attitude. L’influence que vous y avez mise, le détruit complètement ».

Il y a une autre disposition, celle de la personne qui n’accomplit rien, qui ne fait rien, mais qui est pleine d’espoir. Elle espère que des choses merveilleuses vont arriver, mais elle ne bouge pas, elle n’y travaille pas. Il semble que la première personne ait le corps et pas l’esprit. Et que l’autre personne ait l’esprit et pas le corps. Aux deux il manque quelque chose. C’est l’équilibre qui amène des résultats désirés : d’un côté l’espoir, de l’autre la persévérance.

L’espoir et la raison

Et puis il y en a quelques-uns qui sont passionnés de persévérance. Mais en dehors de leur persévérance, ils n’y a rien d’autre. Ils sont comme une machine qui peut produire ou faire quelque chose, mais pour laquelle il doit y avoir un mécanicien qui la fasse fonctionner. Ils ne peuvent pas fonctionner par eux-mêmes. Cela rend quelqu’un très dépendant.

En conclusion, l’attitude juste est d’avoir un équilibre entre la raison et l’espoir. Il doit y avoir les faits et il doit y avoir la volonté associée. L’espoir doit être construit sur un sol qui est solide et sûr pour cet espoir. Et si un homme a une attitude d’espoir ainsi fermement établie sur le sol de la raison, il atteindra sans aucun doute le succès.

L’attitude juste

Question : Quelle doit être notre attitude envers la maladie ?

Réponse : On doit être résigné à la maladie du passé, on doit combattre la maladie présente. Et on doit essayer d’éviter la maladie future.

Question : Quelle est la bonne attitude pour quelqu’un qui a la conviction intime que quelque chose va arriver, mais pour laquelle le moment n’est pas encore venu ?

Réponse : Eh bien, si cette personne attend quelque chose de bon, elle doit dire que le moment en est de plus en plus proche chaque jour. Et si elle ne veut pas que cela arrive, elle doit dire : « Ce moment n’arrivera jamais ».

Question : Quelqu’un qui doute par nature peut-il arriver à avoir la foi grâce à l’influence des autres ?

Réponse : L’association peut faire une grande différence. Si on envoie une personne parmi ceux qui ont une foi de conviction, sa foi se développera. Le contact augmente la foi.

Le changement d’attitude

Question : La bonne attitude est-elle une faculté innée, ou peut-elle être développée ou changée ?

Réponse : Oui, une attitude peut être changée, une bonne attitude peut être développée, bien qu’une bonne attitude soit une qualité innée. Un esprit juste a une bonne attitude, un esprit faux a une mauvaise attitude. Quelquefois le mental prend une attitude tordue, une position maladroite, il est mal placé, il n’est pas à sa bonne place. Alors, tout ce qu’une personne voit lui semble faux et tout ce qu’elle fait tourne mal. Dans la vie de quelques individus cela arrive très souvent, dans la vie de quelques autres, quelquefois. Il est dit en Sanskrit :

« Quand on a de mauvais moments dans la vie, il est temps que le mental change d’attitude ».

Mais celui qui considère le mental comme une boussole qui pointe toujours dans la bonne direction et le croit sans cesse, trouvera toujours la bonne attitude.

Suresnes, 30 août 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 17

L’article L’attitude est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le bonheur dépend-il des conditions de la vie ou bien de notre vision de la vie ? C’est une question que l’on pose souvent et à laquelle il est très difficile de répondre. Beaucoup de ceux qui ont quelques connaissances philosophiques diront que ce monde matériel est une illusion et que les conditions de la vie sont un rêve, mais bien peu parviendront à s’en convaincre. Connaître une chose en théorie n’est pas la pratiquer. Il est extrêmement difficile en ce monde de s’élever au-dessus de l’effet que les conditions produisent. Une seule chose peut nous y aider : changer notre conception de la vie et ceci peut se faire par un changement d’attitude.

Les Hindous appellent la vie en ce monde Samsāra: la vie est dépeinte comme en un brouillard. On pense, on parle, on agit et on ressent sans savoir vraiment pourquoi. Si on en connaît une des raisons, une autre raison se cache derrière celle-ci que l’on ne connaît pas encore. Les conditions de la vie donnent très souvent le spectacle d’une captivité, il semble souvent que l’on doive marcher entre la noyade et le précipice. Pour s’élever au-dessus de ces conditions, il faut des ailes, deux ailes attachées à l’âme ; l’une est l’indépendance, l’autre l’indifférence et chacun ne les possède pas.

Sacrifices et détachement

L’indépendance exige de nombreux sacrifices avant de se sentir indépendant dans la vie. L’indifférence va à l’encontre de l’amour et de la sympathie qui font partie de notre nature. C’est comme si on s’arrachait le cœur avant de pouvoir pratiquer l’indifférence tout au long de la vie. Il est certain que lorsque l’âme est capable de déployer ses ailes, on voit les conditions de la vie de beaucoup plus loin ; on se tient alors au-dessus de tout ce qui rend l’homme captif.

Il n’est pas de difficulté qui ne puisse tôt ou tard être surmontée. Mais lorsque l’on a accompli dans la vie quelque chose que l’on désirait, autre chose semble encore inachevé. Si l’homme va ainsi d’une chose à une autre, s’il réalise tout ce qu’il désire, les objets de désir se multiplieront et ses désirs n’auront jamais de fin. Plus il entreprend, plus il rencontre de difficultés. S’il se tient à l’écart du monde, son existence ici-bas sera sans objet. Plus la tâche est importante plus elle sera difficile à accomplir. Ainsi un soir succède à chaque matin et cela jusqu’à l’éternité.

L’envol de l’âme

C’est pourquoi le soufi doit avoir non seulement la patience d’endurer toutes choses mais il doit aussi voir toutes choses d’un certain point de vue. Ceci peut le soulager de la difficulté et de la peine du moment. C’est bien souvent la vision qu’elle a des choses qui change toute la vie d’une personne. Cela peut changer l’enfer en ciel, le chagrin en joie. Lorsqu’on regarde les choses d’un certain point de vue, chaque piqûre d’épingle semble une épée qui transperce le cœur. Si on regarde cette même chose sous un autre angle, le cœur s’immunise et rien ne peut l’atteindre ; tout ce qui est dirigé contre lui retombe comme une balle qui aurait manqué sa cible.

Que signifie marcher sur l’eau ? L’eau symbolise la vie. L’un se noiera, un autre nagera mais un autre encore marchera sur l’eau. Celui qui est sensible au point que chaque petite piqûre d’épingle le rend jour et nuit malheureux appartient à la première catégorie. Celui qui prend les coups et les rend et qui fait de la vie un jeu est le nageur ; recevoir un coup ne le dérange pas car il prend plaisir à en rendre deux. Mais celui que rien ne peut atteindre est à la fois dans le monde et au-dessus du monde. Il est celui qui marche sur l’eau, la vie est sous ses pieds ses joies comme ses peines.

En vérité, l’indépendance et l’indifférence sont les deux ailes qui permettent à l’âme de voler.

Suresnes, 20 août 1922

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 10

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

L’article Indépendance et indifférence. est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

S’il y a une chose que chacun désire, c’est le bonheur. Chacun est à la recherche du bonheur sous une forme ou sous une autre. Il se plaint s’il ne le possède pas. Car chacun pense qu’il a droit au bonheur. Ceci est basé sur une vérité. Le bonheur est en effet l’état naturel. Pour s’en rendre compte, l’on n’a qu’à s’observer soi-même. Quand on n’a nul souci, nulle inquiétude, nulle préoccupation, rien devant soi qui vous sollicite, l’on verra qu’à ce moment l’on est toujours heureux.

Les papillons du bonheur

La vie nous offre mille filets pour capturer le bonheur. Capturer tous ces papillons du bonheur qui s’appellent le plaisir, l’intérêt, les joies et les satisfactions de la vie sous toutes leurs formes. On met un filet sur ce papillon qu’est le plaisir et l’on s’aperçoit que le bonheur s’est enfui. Les plaisirs ne peuvent pas nous les donner à coup sûr, ni les choses qui nous intéressent, ni la joie, ni les possessions, ni la satisfaction de l’ambition, de la situation sociale ou du rang.

Et puis, il y a ceux qui ont éprouvé la vanité de ces moyens de saisir le bonheur. Il y a ceux qui cherchent à l’atteindre par le renoncement, la résignation, l’indifférence. Mais s’ils se forcent pour arriver à ces états d’esprit. Ils ne seront toujours pas heureux. Et pourtant il est tellement vrai que le bonheur est notre état naturel ! Il suffit que notre cœur ne soit pas troublé pour que le bonheur soit là. C’est ce qui nous livre le secret du bonheur : on l’obtient par l’accord du cœur. Si un être arrive à un tel état qu’il ne soit jamais troublé, il sera heureux. Il le sera en accordant son cœur à travers toutes les expériences par lesquelles l’existence le fera passer. 

L’accord du cœur

Quelqu’un qui est troublé par le plus petit incident, par le plus petit désagrément vivra toujours dans l’inquiétude. Le bonheur s’éloignera de ce cœur trop agité. L’oiseau du bonheur ne pourra y faire son nid. Mais s’il se met au diapason de tout ce qui l’entoure, il préservera non seulement sa tranquillité, mais aussi le bonheur qui lui est naturel. Si nous sommes si vite ébranlés que le moindre choc produise en nous une commotion, nous serons toujours inquiets. Le bonheur ne sera jamais nôtre. Mais si nous pouvons regarder la vie avec courage, notre cœur gardera son aisance naturelle. Notre âme se reflétera en lui.

Comment pouvons-nous accorder notre cœur ? D’abord en maintenant notre tranquillité. C’est une chose bien difficile. N’est-il pas naturel d’être mis en émoi par toutes les circonstances qui nous heurtent, qui causent une tension d’esprit ? Oui certes. C’est une condition naturelle à l’homme. Mais à mesure qu’il évolue, il peut éviter que les chocs ne le renversent. S’il ne se raidit pas contre l’impression que le choc a fait sur lui, il ne sera pas dévié de la voie qu’il suit. Il continuera avec le mouvement qui lui est naturel.

Le rythme et le ton

Et puis, le cœur doit s’accorder à un certain rythme, à un certain ton, selon les circonstances. Si la vie autour de nous est joyeuse et que nous soyons tristes, s’il y a autour de nous de la tristesse et que nous nous montrions gais, il y aura un désaccord. Ce n’est pas qu’il soit nécessaire de subir intérieurement toutes les circonstances qui nous entourent. Il ne s’agit pas de participer à toutes les conditions du milieu dans lesquelles nous nous trouvons. Mais nous pouvons établir une harmonie entre notre état et l’état de ce qui nous environne. Nous pouvons mettre en nous une vibration. Nous pouvons trouver une attitude intérieure qui réponde aux circonstances comme à ceux qui nous entourent. Cela ne veut pas dire nous rendre passifs vis-à-vis de tout ce qui vient de l’extérieur. Mais cela signifie ne pas apporter une dissonance à ce qui nous entoure.

Si quelqu’un est agité, s’il est en colère et que nous restions calmes et froids, cela peut avoir sur lui un effet salutaire. Mais parfois aussi cela peut avoir l’effet inverse. Notre calme, notre froideur, notre indifférence peuvent l’irriter davantage. Il n’est pas utile de rester froid en toutes circonstances. Mais c’est de comprendre et de sympathiser qui peut rendre service. C’est-à-dire d’établir un lien de sympathie avec la personne. Le cœur peut être accordé d’abord avec la situation qui nous est imposée par la vie et aussi avec ceux qui sont près de nous.

Le bonheur est naturel

A mesure que l’on s’habituera à s’accorder ainsi, il s’établira en nous et autour de nous une atmosphère tranquille. Celle-ci permettra au rayonnement intérieur de se projeter au-dehors. Elle permettra au bonheur de passer et de se répandre tout autour de nous. Et à mesure que l’on accordera le cœur de cette manière, l’étendue de cette influence, de cette atmosphère de tranquillité deviendra plus vaste. Celui qui accorde ainsi son cœur finira par l’accorder avec la vie de l’infini.

Si l’on observe bien la vie, l’on se rendra compte que la chose la plus précieuse que nous ayons est notre cœur. On verra que la chose la plus importante pour nous est l’état de notre cœur. Tout ce que nous possédons en dehors de nous-mêmes ne peut donner aucun bonheur si le cœur est bouleversé, malade, si le cœur est agité. Même tout ce que nous pouvons accomplir dans la vie ne nous apportera pas un rayon de bonheur si notre cœur n’est pas accordé à son bon diapason. On peut avoir fait de grandes choses, des choses très difficiles. Mais si le cœur n’est pas ainsi accordé, il semble qu’elles soient comme des fleurs séchées, sans vie. 

Si le cœur vit, s’il sent, s’il a le bonheur qui lui est naturel, les situations difficiles deviendront supportables. Même les souffrances pourront donner de la joie et les joies seront vivantes. Mais le pouvons-nous toujours ? Et devons-nous toujours regarder avec calme les choses qui nous offusquent, qui nous offensent, nous indisposent ? N’est-il pas naturel de se révolter contre elles ? 

La lutte de la vie

Les grandes âmes qui ont donné leur amour à l’humanité entière et que l’humanité a aimées ont toujours dit : « Ne vous révoltez pas, n’opposez au contraire aucune résistance, vous fortifieriez en vous le mal. Vous lui donneriez toute possibilité pour s’accroître ». Ce n’est pas dans la résistance au mal que la force d’un cœur se montre. C’est dans la fermeté, l’ardeur dans ce qu’il soutient, dans ce qui lui paraît désirable, beau, sans jamais l’abandonner, sans jamais dire : « C’est trop beau pour le moment, c’est trop précieux pour la vie telle qu’elle est ». Une âme forte se montre en cela. Elle est fidèle à ce qu’elle reconnaît comme bon, comme beau. En toute occasion elle porte en elle cette lumière, cette force, cette foi et cette confiance qu’elle les maintiendra. 

Oui certes, la vie est une lutte. C’est une lutte pour élever et pour maintenir ce que l’on adore, ce que l’on considère comme désirable, beau et parfait. Mais en nous opposant à un mal que l’on nous fait, l’on ne fait qu’accroître ce mal. On ne fait que le fortifier. Blâmer quelqu’un, c’est d’abord fortifier en nous l’impression de la laideur de son action ou de son attitude. C’est ensuite l’accentuer en celui que nous blâmons. De plus, par là même, en donnant asile dans notre esprit à ce que nous ne voudrions pas voir, ne pas accepter, ne pas sentir, nous cachons à notre vue les choses belles que nous voudrions voir et qui nous donnent du bonheur.

Donner du bonheur

Si quelqu’un désire rendre heureux les êtres qui lui sont proches et qu’il cherche les moyens extérieurs de leur apporter le bonheur, il fait certainement une excellente chose. Mais la toute première qui importe, c’est son attitude envers les autres. Ce qui vient avant tout pour apporter le bonheur, c’est la tolérance, le pardon, et puis la sympathie, la sympathie pour tous les aspects de la vie de ceux qui nous entourent. 

Si l’on a rendu un service d’ordre matériel à quelqu’un, c’est très bien. Mais si l’on a toléré, si l’on a détourné les yeux des fautes qu’il a pu commettre, l’on a fait beaucoup plus pour lui. On lui a rendu un bien plus grand service. Si l’on a donné à quelqu’un les objets matériels qu’il désire dans la vie, on l’aura aidé. Mais si l’on sympathise avec ses aspirations, si l’on admire ce qui est beau en lui, si l’on estime le mobile de ses actions, si on les accompagne de sa sympathie, l’on a fait beaucoup plus encore pour cet être. Aider quelqu’un, le servir et penser du mal de lui, c’est produire un désaccord. Ce n’est pas le moyen de donner du bonheur à ceux auxquels on veut rendre service.

La purification du cœur

Beaucoup de gens pensent que le sentiment est une très bonne chose. « Mais – disent-ils – je suis très porté vers l’action extérieure. Je ne pense avoir fait quelque chose que si j’ai apporté une réalisation dans le domaine pratique ». Bien plus important est de purifier son cœur de tout préjugé, de toute intolérance, de toute tendance à se moquer, à ridiculiser, de toute impatience à l’égard des autres.

Accorder de cette façon notre cœur. L’accorder d’abord avec les circonstances de notre propre vie et avec tous ceux qui nous entourent, devient à la fin un accord avec la vie universelle et une union avec Dieu.

Suresnes, dimanche 6 mai 1934

L’article Le bonheur et le cœur est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’idéal est un besoin de l’âme humaine, du cœur humain.  Quand il n’a aucun idéal, un être humain se sent perdu ;  peu importe la nature de ce qu’il cherche, l’idéalisme est nécessaire.

L’homme commence généralement sa vie en cherchant autour de lui sur la terre ce qu’il pense être un idéal.  Il s’attend à le trouver tout près de lui dans sa propre vie et ce qu’il trouve le déçoit ;  peut-être croit-il pendant un moment que l’idéal est atteint, qu’il est enfin en présence de l’idéal, mais après un certain temps il voit qu’il n’en est rien ;  il s’aperçoit que cet idéal qu’il avait espéré parfait est en défaut.  Que son idéal ait été un objet matériel, un accomplissement quelconque, un bonheur qu’il aurait voulu connaître ou un ami exceptionnel, cet idéal s’est brisé.

Et il en reste désemparé, se disant : « C’est un malheur qui n’arrive qu’à moi qui me frappe.  Ce en quoi j’avais placé tout mon espoir m’a déçu.  Comme je suis malheureux, excessivement malheureux ! ».  Et sans doute pense-t-il qu’ailleurs son idéal doit exister et que d’autres ont plus de chance que lui.  Et puis, ce qu’il pensait être son idéal l’ayant désappointé, il passe à une autre expérience, à la recherche d’un nouvel idéal dans la vie autour de lui.  Et là aussi, après un certain temps, il arrive à une déception.

Les espoirs

C’est un moment très dur dans la vie d’un être humain que ces déceptions, parce que non seulement il lui est arrivé une chose désagréable, mais tout ce qu’il avait édifié dans sa pensée, dans son imagination, s’est écroulé.  Il lui arrive alors peut-être de penser et d’espérer que dans un avenir plus ou moins proche, l’humanité parviendra à un état idéal, à un état où l’on pourra rencontrer le bonheur sur la terre.  Ou bien il se réfugie dans la croyance qu’il y eut des époques où l’on trouvait des conditions idéales, l’âge d’or. 

Et il pourra encore se dire : « Quand j’aurai quitté cette terre de déceptions, d’amertume, je me trouverai dans une sphère, dans une condition où tout est calme et bonheur.  Ou peut-être même, grâce à mon évolution, pourrai-je parvenir ici- bas à susciter cette sphère ? ».  Mais il n’arrive pas à amener cette sphère ;  et s’il est assez sage, il se rendra compte en observant la vie avec attention que rien ne répond à notre attente à moins que nous ne construisions nous-mêmes ce qui peut répondre à l’aspiration de notre cœur.  En d’autres termes, si nous ne construisons pas nous-mêmes un idéal, il n’existera pas pour nous.

Dans un Chala du Vadan ^[1], nous lisons :

Cherchez-vous un être idéal ? 
Un tel individu n’est jamais né. 
Si vous persistez cependant à en chercher un, vous devrez le créer de votre propre imagination.

20^ème chala du Vadan

Le chemin de l’idéal

Cette voie qui cherche à former un idéal par l’imagination consiste en un travail constant « d’ajouter » ;  c’est le chemin de l’idéalisme, le seul qui donne du bonheur à l’âme.  Il faut beaucoup de courage pour y persévérer, il faut une grande foi.

Et comment s’y prend-on pour construire un idéal en dépit de ce que le monde nous montre, qui est le contraire de l’idéal ?  C’est en contemplant la beauté, en orientant l’esprit vers ce qui est beau, beau aussi bien dans le monde des formes que dans tous les domaines du sentiment et de l’esprit.  Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que tandis que l’esprit et le cœur se tournent naturellement vers la beauté, ce qui manque de beauté frappe davantage les yeux, fait davantage impression sur nous et nous en venons à penser constamment à cette chose qui nous a offusqués ;  par là nous la gravons dans notre esprit, sa vision entre profondément dans notre cœur. 

Le résultat en est que le cœur reproduit d’autres images semblables à celle-là, des tableaux de même nature que ceux qui nous ont choqués.  Si malgré cela nous pouvons orienter notre esprit vers la beauté, la beauté se reflétera en lui et ensuite dans notre cœur et il commencera à refléter cette beauté, à en prendre la nature.  C’est comme lorsque l’on se promène dans un beau jardin, que l’on regarde les fleurs, le bel arrangement des pelouses, des massifs : l’on en sort plus heureux, plus content. 

Cultiver la beauté

Mais si l’on se met à contempler des choses laides, par exemple une rue négligée, vilaine, l’on s’abaisse vers ce niveau.  De même, si l’on regarde une chose avec la volonté d’en voir les côtés faibles, si l’on observe un être avec la volonté de reconnaître ses défauts, l’on en verra sûrement beaucoup.  Mais si l’on s’attache surtout aux beaux côtés d’une nature, si l’on peut apprécier ce qu’il y a de beau, de bon dans un être humain, l’on en fera un domaine dans lequel le cœur et l’esprit de celui qui aura agi ainsi vivra.  C’est cela qui construit un paradis, ce monde intérieur créé par un être humain pour lui-même.  Ce n’est pas un lieu ou une sphère où nous trouvons toutes préparées toutes formes de beautés qui dépassent l’imagination.  C’est à nous de le construire ;  et nous faisons ainsi constamment notre paradis ou notre enfer. 

C’est pourquoi le Christ a dit :

« Rassemblez des trésors qui ne passeront pas ; rassemblez des trésors dans le Ciel plutôt que sur la terre ». 

Ce sont ces trésors qui forment le Ciel.

Le paradis et l’enfer

Un conte oriental raconte qu’un jeune disciple se trouvant près de son maître demanda à celui-ci : « Maître, je désirerais tant voir le paradis !  On m’en a beaucoup parlé.  J’aimerais aussi voir l’enfer ».  Le gourou répondit : « Votre vœu sera satisfait.  Mettez-vous dans la pièce à côté et méditez pendant dix minutes ».  L’élève entra dans la pièce et commença à méditer.  Au bout de dix minutes, il revint voir son instructeur qui lui demanda : « Avez-vous bien médité ?  Avez-vous médité sur l’enfer ? » – « Oui, mais je n’y ai rien vu – répondit le disciple -ni flammes, ni diables, ni serpents, ni lac rempli de goudron ;  il n’y avait rien du tout ».  « Bien – dit le gourou – maintenant restez dans cette pièce et recommencez à méditer ». 

Cette fois, ce fut le paradis qui fut l’objet de la concentration.  Au bout de dix minutes, il rejoignit l’instructeur qui lui demanda s’il avait bien médité.  Il répondit : « J’ai pensé au paradis, mais je n’ai rien vu.  C’était comme un grand champ ;  il n’y avait pas d’anges, pas de harpes d’or, pas de cours d’eau, pas de belles fleurs et pas davantage de chants célestes.  Il n’y avait rien de tout cela ».  Cette expérience était bien naturelle : pour le paradis ou pour l’autre endroit il faut rassembler ici ce qui fera notre paradis ou notre enfer. 

La volonté et l’imagination

Quand ce monde physique ne sera plus autour de nous, nous vivrons dans ce monde que nous aurons fait par notre concentration volontaire ou involontaire, et il sera beau et heureux dans la mesure de ce que nous aurons rassemblé.  Si à présent nous maintenons constamment devant nous un idéal, nous verrons cet idéal sous un aspect de beauté ;  mais c’est à nous de le former ;  ce n’est pas un ange qui nous en fera cadeau, non pas, nous devons le préparer nous-mêmes.  Alors, non seulement le monde à venir deviendra par notre contemplation un monde de beauté, mais nous en jouirons dès ce monde présent, malgré tous les manques existant dans ce monde et toutes les blessures qu’il pourra nous infliger.  Et cela ne dépend que de nous.

L’on pourrait demander : « N’est-il pas vrai qu’une âme sensible, éprise de beauté, est plus vite et plus profondément désappointée qu’une autre ? ».  C’est vrai, mais cette âme est aussi plus capable qu’une autre de construire son bonheur elle-même, car il lui est plus facile de construire un idéal.

Pour soutenir l’idéal deux choses sont nécessaires : l’imagination pour ajouter constamment à sa beauté et la bonne volonté pour faire travailler l’imagination dans ce sens.  En l’absence de bonne volonté, cet idéal changera d’aspect : au lieu de montrer ce qu’il a de meilleur, il montrera quelque aspect contraire.

L’idéal naît de l’amour

L’idéal naît de l’amour.  Sans amour il n’y a pas d’idéal et quand l’amour fléchit l’idéal disparaît.  C’est pourquoi notre idéal ne peut pas être donné à quelqu’un d’autre, car chacun est attiré par une certaine forme de beauté, de bonté et de bonheur. 

A ce propos l’on peut citer l’histoire de Majnun ^[2] et de Leïla.  Majnun était un tout jeune homme qui aimait Leïla depuis l’enfance de l’amour le plus tendre.  Mais ils étaient de race différente, de sorte que les parents étaient mécontents de ce sentiment réciproque et qu’ils cherchaient sans cesse à éloigner les jeunes gens l’un de l’autre.  Un jour, un ami de la famille de Majnun lui dit : « Mais cette Leïla que tu aimes avec tant de constance n’est pas plus belle que d’autres ! ».  Majnun répondit : « Pour voir Leïla il faut avoir les yeux de Majnun« .  Ces « yeux de Majnun » sont les yeux de l’idéalisme, des yeux qui voient la beauté.

Cela ne veut pas dire qu’un idéaliste ne soit pas capable de voir les ombres du tableau, car ce que l’on aime, on le connaît d’autant mieux car on l’observe d’autant plus à fond.  Celui qui aime un être humain le connaît par ses beaux et ses mauvais côtés, et bien plus que celui qui se tient à distance ou le regarde avec indifférence.  C’est une erreur de croire, comme on a tendance à le faire aujourd’hui, que l’on connaît mieux un objet ou un être si l’on en reste à distance.  C’est même un enseignement que l’on donne aujourd’hui à la jeunesse : « Ne vous approchez pas trop près – dit-on – de l’objet de votre étude.  Etudiez-le à distance en tâchant de rester indifférent ;  restez neutre »

La neutralité

Cependant, l’expérience de chacun peut lui enseigner le contraire.  Celui qui s’efforcerait de rester neutre ne pourrait jamais dire ;  « Je n’avais pas encore connu le plaisir de me trouver dans un si petit bateau sur la vaste mer », ou bien : « Je ne me suis jamais senti aussi attiré par la nature et je ne l’ai jamais mieux comprise qu’à ce moment où je me suis promené dans cette grande forêt ».  A quelqu’un qui s’efforcerait de rester neutre, toute une part de l’expérience, et souvent la plus précieuse pour lui-même, échapperait. 

C’est par l’amour de la nature, d’un objet ou d’un être qu’on les connaît vraiment, avec leurs beautés et leurs défectuosités.  Seulement, au lieu de mettre un voile entre soi et ce que l’on regarde et dont on fait l’expérience comme celui qui s’efforce à l’indifférence, on peut jeter un voile sur les mauvais côtés et s’attacher à faire ressortir les beaux côtés.

Si l’on ne vit pas dans ce monde avec une grande indulgence on finira par être malheureux.  Certes l’on pourra être heureux tant qu’impatiemment l’on recherchera un objet, mais quand on aura atteint cet objet l’on sera déçu, car aucun objet n’est aussi beau que l’on voudrait qu’il soit.  Ainsi, à moins que nous n’ayons en nous cet amour qui surmonte et dépasse tout ce qui abîme les choses dans notre propre cœur, l’objet désiré que nous avons atteint sera comme un verre cassé entre nos mains.

L’attitude

La différence d’attitude entre celui qui voit tout en beau et celui qui voit tout en laideur est extrêmement petite : c’est comme se tourner d’un côté ou bien de l’autre côté.  Mais la différence d’effet que cela produit est immense, car de ces deux attitudes, l’une élève, donne le bonheur, transforme en beauté ;  l’autre rend mécontent et apporte l’amertume et une perpétuelle agitation.

Ne résistez pas au mal

Mais tandis qu’au fond de lui-même chacun est orienté vers la beauté, à la surface il est arrêté par tous les défauts dont il est conscient.  Il en résulte un conflit avec lui-même.  Le cœur dit : « Je ne souhaite que le bonheur, la beauté » et l’esprit dit : « Voyez quelle laideur il y a là ! ».  Et ainsi, le cœur s’agite, s’insurge contre ce qui le prive du bonheur qu’il attendait de la vie.  C’est pour cela qu’a été donné l’enseignement du Christ :

« Ne résistez pas au mal »,

Ce qui veut dire : « Ne permettez pas que votre cœur s’insurge contre le mal qu’on lui fait.  Il ne ferait ainsi qu’enfoncer l’épine plus profondément en lui.  Qu’il supporte plutôt avec douceur, c’est le moyen de priver les mal des souffrances qu’il cause.  Car en s’opposant à lui on le fortifie et en le négligeant on le prive de ses forces » ? 

L’on constatera souvent qu’un être qui voudrait se quereller, qui est disposé à se disputer, mais qui ne rencontre de contradiction de la part de personne, répète deux ou trois fois ses arguments, puis son attitude perd de sa force et finalement il ne dit plus rien.  Mais s’il avait trouvé une opposition devant lui le conflit aurait pu durer une heure et demie.  De même en est-il de tout ce qui agite notre cœur : en le négligeant, en le supportant, on l’affaiblit, on diminue l’impression que cela fait sur nous-mêmes.

Choisir l’impression

S’il y a un aspect de la vie qu’il serait important d’observer, dont il serait très utile de se rendre compte, c’est l’immense effet que produit sur l’être humain l’impression qu’il a reçue et qu’il garde constamment en lui.  Car, à la longue, il devient cette impression.  Quelqu’un qui a reçu une impression de peur et qui la garde en lui finit par devenir la peur, par être la peur ;  celui qui garde le courage en lui-même devient le courage même.  Celui qui cultive en lui l’impression de la patience et de la douceur devient patience et douceur.

C’est à nous de choisir l’impression que nous souhaitons avoir.  Choisir celle qui nous paraît la plus belle et la retenir en nous, c’est lui donner la vie, c’est créer un idéal qui pourra nous accompagner pendant toute notre vie, un idéal qui fera le bonheur de notre existence.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[2] Se prononce Majnoun

Suresnes, dimanche 22 décembre 1935

L’article L’idéalisme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

C’est très souvent l’attitude mentale qui produit le bien et le mal ; de même, c’est l’attitude mentale qui attire des amis ou donne une l’influence répulsive ; c’est aussi l’attitude mentale qui amène le bonheur ou le malheur.

Il est vrai qu’il y a l’influence du moment. Il y a une certaine phase dans notre vie qui influe pour le bon ou le mauvais, pour l’élévation ou l’abaissement, pour le bonheur ou le malheur. Pourtant c’est notre attitude qui ou bien contrôle, ou bien est contrôlée par cette influence. Si notre attitude est contrôlée par elle, alors la situation à ce moment-là nous domine. Mais si notre attitude est sous contrôle, alors il y a des chances de dominer la situation.

Il y a une phrase en Hindi :

« Quand ton attitude est bonne, la vie devient facile ».

Bien souvent nos échecs, nos chagrins et nos désaccords avec des amis proviennent d’une mauvaise attitude. Quand quelqu’un commence une entreprise, plein d’incertitude à son sujet. S’il ne pense pas à son succès, ou s’il se demande si son entreprise réussira ou non. S’il se demande si ses partenaires en affaires agiront bien ou non. Alors, dans cette situation son attitude créera tout ce qu’il imagine. Ses partenaires seront déloyaux, lui feront du tort, et la situation suivra l’attitude parce que l’attitude est le courant qui façonne la situation. Par conséquent, aussi prometteur que soit un commerce, un travail, si l’attitude n’est pas juste, les choses iront mal, elles ne pourront pas aller bien. C’est une influence cachée, et cependant une influence très puissante dans toutes les circonstances de la vie.

L’attitude envers des amis

Il en est de même de notre attitude envers des amis. Que vous pensiez : « Cet ami se montrera bon, aimable, fiable et constant », ou : « Cet ami changera, je doute de pouvoir le conserver, je sens que cet ami me trompera un jour, je pense qu’il me décevra un jour ». Eh bien, dans chaque cas vous créez cela, vous l’inspirez à l’ami, et l’ami, sans le savoir, agira conformément à ce qu’était votre attitude. Je dirai à nouveau le dicton hindi : « Quand ton attitude est bonne, la vie devient facile ». En chaque entreprise, en tout ce que vous souhaitez faire, le plus nécessaire est l’attitude.

L’attitude envers la vie

En plus de l’attitude envers le bien et le mal, si une personne pense : « Tout ce que je touche, tout ce que je fais où que je regarde, tout cela est faux », certainement c’est faux, il n’y a aucun doute à cela. C’est son attitude qui est fausse, et par conséquent tout ce qu’elle fait est faux. C’est comme prendre une lanterne rouge, et projeter sa lumière sur toutes choses. Chaque objet venant dans cette lumière apparaîtra rouge. On sera effrayé et on verra le danger partout. Mais le danger est dans la main de la personne : c’est la lanterne rouge.

Il arrive qu’une personne se mette dans une attitude fausse par humilité. En se corrigeant soi-même on arrive à se corriger trop, et ensuite on se considère comme mauvais. Avec chaque mouvement qu’elle fait une telle personne pense : « J’ai fait quelque chose de mal, quelque chose de dangereux. Quelle action terrible j’ai commise ! ». Elle n’a commis qu’une petite erreur, c’est tout.

Cela résulte cependant dans un grand danger : quand les gens ne progressent pas, c’est souvent à cause de leur attitude envers la vie. Ils sont leurs propres ennemis et ils sont eux-mêmes un obstacle à leur progrès. Ils peuvent penser que c’est pour telle ou telle raison, le manque d’argent, le manque d’amitié des amis, le manque de relations, mille choses. Et ils peuvent dire : « Les planètes me sont contraires ». Mais ce qui leur est le plus contraire est eux-mêmes ; ils ne peuvent progresser. Quand on a analysé et compris sa propre attitude, et quand on s’est contrôlé de telle sorte qu’on est capable de prendre quelque attitude que l’on désire, alors l’influence latente dans l’homme commence à se manifester.

Le don d’influence

Il y a trois dons de Dieu qui sont accordés à certains en ce monde et ces dons sont plus grands que les joyaux, les pierres précieuses, la fortune, ou quoi que ce soit d’autre au monde, et rien ne peut les acheter. On peut être né avec eux et pourtant ne pas le savoir. L’un de ces dons est l’influence qui fait progresser, un autre est l’influence qui attire et le troisième de ces dons est l’influence qui rend faciles les situations difficiles.

Le progrès

Concernant le premier don, rien au monde ne peut retenir une âme qui a le don du progrès, en d’autres termes le don de croissance, de prospérer. Il y a l’histoire bien connue d’un homme pauvre qui faisait profession de vendre des bouteilles vides à Bombay. Il alla trouver un marchand et demanda un certain salaire pour faire ce travail pour lui. Et du jour où le marchand l’engagea, celui-ci prospéra régulièrement.

De sorte qu’un jour, ce marchand se dit : « Je travaille depuis vingt ans dans cette boutique et c’est seulement depuis que ce jeune homme est arrivé que la prospérité est venue ». Il n’en dit rien au jeune homme, mais il pensa : « Maintenant attendons ce qui va se passer ». Il arriva par la suite qu’il associa ce jeune homme à son affaire. Et à partir de ce moment, les choses commencèrent à prospérer cent fois plus. Six mois plus tard, il s’étendait et progressait de toutes manières. A la fin, comme il n’avait pas d’enfants, il donna son affaire au jeune homme qui, avec le temps, devint l’homme le plus riche de la contrée.

Je ne veux pas dire qu’il s’agisse là d’une influence spirituelle et pourtant c’est l’influence de l’esprit, il n’y a aucun doute à ce sujet. Ce ne peut être une influence matérielle ; une influence n’est jamais matérielle. Une influence qui travaille du dedans et qui travaille vers la perfection, quelle qu’en soit la forme, est une influence extraordinaire. Et il y en a qui sont nés avec cette influence. Qu’ils agissent seuls ou avec quelqu’un d’autre, quoi qu’ils fassent, il y aura progrès, on n’y peut rien, quoi qu’ils touchent, cela fleurira.

L’attraction

Le second don de Dieu est une influence d’attraction. Cette influence est telle, que celui qui l’a ne sera jamais dépourvu d’amis. S’il abandonnait l’humanité entière et s’en allait vivre parmi les lions, les tigres, les ours et les rhinocéros, ceux-ci deviendraient ses amis. Qu’il aille parmi les gens bien éduqués, parmi les illettrés, les sages ou les insensés, où que cet individu puisse aller, il attirera des amis. Il ne sera jamais seul dans la richesse, la pauvreté, la santé, la maladie. En tous temps, il attirera les amis de tous côtés. Cet individu est né avec ce don. D’autres personnes pourront peut-être avoir trois, ou quatre, ou cinq ou six relations ou amis, mais quand quelqu’un possède cette influence, tout homme est son ami.

Non seulement les êtres humains, mais même les animaux comme les chats, les chiens, les loups et les renards viendront tous à lui. Bien souvent, des derviches sans un sou, errant de-ci, de-là, possèdent cette influence : s’ils s’assoient à un endroit dans le désert, dans une forêt ou quelque part dans la campagne, les gens sont attirés vers eux. Peut-être au début, après six mois ou un an, ou deux ans, ce seront seulement les animaux de l’endroit qui connaîtront un tel homme, seulement les oiseaux qui le reconnaîtront. Mais ensuite viendra le temps où les êtres humains commenceront à arriver et où eux aussi seront attirés.

Les gens disent parfois qu’un certain endroit est attirant à cause de sa belle nature, de ses montagnes superbes, des rivières, des rivages marins, des forêts magnifiques. Mais l’homme possède une influence plus grande que tous ces lieux.

L’attraction du Prophète

Le Prophète Mohammed est né à La Mecque, un endroit du Hedjaz sans intérêt particulier. Il n’y avait là aucune industrie, il n’y avait pas de mines d’or, ni de charbon, ni de pétrole. Même la nature n’était pas belle. Il n’y avait rien à retirer de ce pays : ni art, ni science, ni littérature. Il n’y avait rien, il y avait seulement une âme qui était intéressante, une âme qui était un aimant et qui attira les gens du monde entier. Et une fois que le Prophète fut passé de ce monde, même le tombeau du Prophète eut cette attraction. Elle attira des millions de gens. Durant sa vie, des milliers furent attirés et après sa mort des millions, à ce même endroit tout à fait dépourvu d’intérêt.

L’homme de la situation

Et puis il y a une troisième sorte d’influence. Grâce à cette influence, aussi difficile que soit une situation, quand une certaine personne s’en occupe, elle devient facile. Par exemple, il peut y avoir une grève de milliers de mineurs et d’ouvriers et après que chacun ait essayé de parvenir à la paix sans succès, un homme survient qui a quelque peu de cette influence qui lui a été donnée par Dieu. Cela n’a rien à faire avec l’intellect, ni avec les connaissances, ni avec la psychologie, mais grâce à cette influence, il va au milieu d’eux et arrange les choses.

Quand il y a une contestation entre nations, et qu’une personne possédant cette influence survient pendant ou après la guerre, par le simple fait qu’elle est là et s’occupe de la situation, cette personne rendra les choses plus faciles. Si l’on voulait développer cette influence on ne pourrait pas. C’est le don de Dieu. On dit d’un homme qui la possède qu’il est « l’homme de la situation ». Cet homme peut être dans la politique, dans l’industrie ou dans les affaires, peu importe dans quel domaine d’activité : l’influence est là. Mais il est certain que l’un de ces grands dons peut appartenir à un individu et pourtant si son attitude n’est pas bonne ce don demeurera comme une lanterne qui ne brûle que faiblement. Elle pourrait brûler beaucoup mieux si l’attitude était bonne.

L’attitude juste

Il y a bien des exemples de gens qui sont nés avec une telle influence. Le don est là, visible pour tous, et pourtant ils ne l’utilisent jamais, ils ne savent pas qu’ils le possèdent. La raison peut en être aussi que leur attitude est mauvaise. Quelqu’un peut avoir les plus grandes possibilités de progresser dans la vie et de prospérer et pourtant, en dépit de cela, et malgré le fait qu’il y ait tout le pouvoir voulu pour rendre les choses faciles pour lui-même, il peut échouer à cause de son attitude fausse.

On pourrait s’interroger sur ce qu’on appelle la bonne attitude et comment on peut l’acquérir. On peut acquérir la bonne attitude par la pensée juste et en gardant son mental sur ce qui est juste et vrai. Le mal attire toujours le mal et le bien attire toujours le bien. Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Ce que vous estimez être le bien à ce moment est le bien pour vous. Et ce que vous estimez être le mal à ce moment-là est le mal pour vous. Cela ne signifie pas que ce qu’une autre personne dit être le mal soit le mal pour vous, ni que ce qu’une autre personne dit être le bien soit le bien pour vous. L’important est ce que vous pensez vous-même sur le moment.

L’impulsion divine

Ne croyez pas un seul instant que ceux qui font le mal croient que c’est bien. Ce n’est pas vrai. Ils ne le croient pas. Ils savent que c’est mal et pourtant ils le font, par faiblesse, manque de pouvoir ou manque de discernement et ils n’ont pas l’esprit clair. Il n’est pas vrai qu’il y a beaucoup de gens qui font le mal en pensant que c’est bien. Ce n’est pas le cas. Ils pensent que c’est mal. Mais celui qui pense : « ceci est bien », c’est le bien pour lui. Peut-être que demain il pensera que ce qu’il croyait être le bien, est mal. Alors demain ce sera mal, mais c’est bien aujourd’hui.

Tout ce que l’on dit, fait et pense vient d’une impulsion dont une extrémité et dans notre propre mental et l’autre extrémité est dans le mental de Dieu. Par conséquent, quoi qu’en pensent les gens, qu’ils pensent que ce soit bien ou mal, une extrémité de chaque impulsion se trouve dans le cœur de Dieu. C’est l’étincelle dans le cœur de Dieu qui se manifeste en premier, ensuite elle se manifeste en-dehors.

Le point de vue divin

On pourrait dire : « Dieu ne peut pas mal guider une personne, parce que Dieu est bon, juste et parfait ». La justice et la bonté et la perfection de Dieu ne peuvent être comparées avec ce que nous considérons comme juste, bon et bien. Il se peut que la justice de Dieu, et ce qui est considéré comme bon et parfait par Dieu soit jugé imparfait et injuste par l’homme. Parce que l’horizon de sa vision est très étroit il ne peut imaginer ce que Dieu a l’intention de faire par chaque action qui se produit. Dans le Coran il est dit qu’il n’y a pas un atome qui se meuve sans le commandement de Dieu.

On pourrait alors dire : « Qu’en est-il des choses parfaites et imparfaites, des choses mauvaises et des choses bonnes ? » Toutes choses sont mauvaises ou bonnes, parfaites ou imparfaites selon notre propre point de vue. Mais notre point de vue est un étroit et petit point de vue, un petit point de vue très limité. Nous voyons et nous entendons d’après nos yeux et nos oreilles. Nos oreilles ne peuvent entendre plus qu’elles ne le peuvent, nos yeux ne peuvent voir plus loin qu’ils ne le peuvent. Si de notre point de vue limité nous jugeons le bien et le mal de Dieu, c’est infiniment pitoyable.

Notre responsabilité

D’un autre côté nous ne pouvons prétendre que nous devrions laisser arriver toutes choses comme elles arrivent parce que tout arrive selon le juste point de vue de Dieu. En tant qu’individus, nous avons une certaine responsabilité envers nous-mêmes et envers les autres. Et puisque l’idée du juste et du bien nous est donnée, nous avons la responsabilité d’agir en accord avec cette idée. Il se peut que demain il puisse y avoir une plus grande lumière qui nous sera donnée de sorte que nous pourrons agir encore mieux. Et de cette façon, en agissant ainsi chaque jour, nous nous montrerons un meilleur instrument pour le travail de Dieu.

Suresnes, 4 juillet 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 6
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article L’attitude mentale est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

• Celui qui commence avec une attitude de confiance et y persévère, trouvera le bien dans chaque cœur, serait-il caché sous cent écrans.
• Celui qui commence avec une attitude de défiance et y persévère, finira dans le soupçon et la méfiance.

• Celui qui commence avec une attitude de bonne volonté et y persévère, en viendra à tout apprécier.
• Celui qui commence avec une attitude de mauvaise volonté et y persévère, finira dans la méchanceté.

• Celui qui commence avec une attitude de respect et y persévère, s’élèvera lui-même avec les autres au-dessus de tout irrespect.
• Celui qui commence avec une attitude d’appréciation et y persévère, crée son paradis ici-même et dans l’au-delà.
• Celui qui commence avec une attitude de neutralité et y persévère, finira dans l’indifférence et le détachement.

• Celui qui commence avec une attitude d’intolérance et y persévère, éprouvera le feu des régions infernales.
• Celui qui commence avec une attitude de tolérance et y persévère, arrivera à tout pardonner.

• Celui qui commence avec une attitude d’indifférence et y persévère, habitera le désert.
• Celui qui commence avec une attitude d’intérêt et y persévère, à la fin communiquera avec toutes choses et avec tous les êtres.
• Celui qui commence avec une attitude d’étonnement et y persévère, pénétrera le secret de la vie où aucun étonnement ne demeure.

• Celui qui commencera avec une attitude amicale et y persévèrera, atteindra l’amour de Dieu.
• Celui qui commencera avec une attitude désintéressée et y persévèrera, atteindra la vérité.

L’article L’attitude est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

La maîtrise du mental

La psychologie est une science de la nature humaine, des tendances humaines, des inclinations humaines, du point de vue humain, et plus une personne touche les profondeurs de cette science, plus elle lui donne de lumière, rendant la vie plus claire pour sa vision. Je n’emploie pas le mot psychologie dans le sens selon lequel on la comprend aujourd’hui, comme une branche de la profession médicale moderne. Par psychologie j’entends le point de vue des penseurs, la manière qu’a le sage de regarder la vie, la manière de l’être réfléchi, l’idée de ceux qui connaissent plus complètement la vie.

On peut diviser la psychologie en deux parties principales : La psychologie individuelle et la psychologie de la foule. Il est très intéressant de voir que plus vous vous familiarisez avec la psychologie, plus vous commencez à voir le côté irréfléchi de ceux qui réfléchissent et le côté sans sagesse des sages, l’ivresse de ceux qui sont sobres et la faiblesse des forts.

L’attitude mentale

Le premier point de la psychologie est l’attitude mentale. Le mental prend une certaine attitude et le monde entier reçoit l’ombre de l’attitude que le mental a pris. Si l’on a un doute, un soupçon, cela devient l’attitude mentale et tout ce que l’on voit, on le suspecte, on le craint ou bien l’on en doute. Et comme l’a dit Sa’di, chaque cervelle peut en avoir un grain.

On ne sait jamais quand on change son attitude. On ne le sait pas ; la vie est une ivresse et on la boit du matin au soir. Dans cette ivresse, quelle que soit l’attitude d’un être, à partir de cette attitude il regarde la vie. Il peut être le plus réfléchi, sage, qualifié ou savant des hommes, s’il lui arrive d’avoir une de ces trois attitudes : celle de la crainte, du doute ou du soupçon, le monde entier deviendra un objet pour lui prouver l’idée qu’il a derrière la tête.

Cela ne veut pas dire que les objets et les gens de ce monde deviendront tels qu’il les croit. Non, d’abord l’ombre de son mental tombe sur eux, puis l’ombre travaille sur lui, le convaincant de penser : « C’est ainsi, mes doutes sont exacts, ce que je suspectais est vrai, ce que je craignais est devant moi ». En d’autres termes, ses doutes, ses soupçons, sa crainte deviennent une entité vivante devant lui.

La manifestation de l’impression

On raconte une histoire amusante d’un drogué qui était à moitié endormi, à moitié éveillé, gisant dans l’herbe avec son chapeau sur un genou. Ainsi, il imagina : « Supposons qu’un voleur vienne, alors quoi ? ». Il n’eût pas plutôt pensé cela qu’il vit un voleur devant lui. Il chercha un bâton et frappa fort le voleur, et s’éveilla soudain.

« Eh bien – dit-il – tu me l’as rendue, mais je t’en ai servi une bonne aussi ». En fait il n’y avait pas de voleur, c’était son genou ! Son genou surmonté de son chapeau lui était apparu au moment où il pensait à un voleur. C’était bien là son voleur ! Doucement, lentement, il avait levé son bâton et quand il avait frappé il ne s’était jamais rendu compte que c’était lui-même qui avait pu se frapper. Il avait imaginé que c’était un autre, mais il avait pensé : « Je lui en ai aussi servi une bonne ! ». Dans ce moment de vision il y avait la peur, il y avait un voleur, il y avait bataille, il y avait une douleur. Et qu’était-ce ? Seulement lui-même.

Telle est la vie de l’homme. L’homme absorbe sa drogue de la vie. Il a des impressions profondes de peur, de doute, de soupçon, de préjugés ou de méfiance, et quand celles-ci tombent sur les autres, elles lui font voir en eux la chose même qu’il garde cachée dans les profondeurs de son cœur.

La force du sentiment

On raconte qu’un jeune homme dit un jour à ses amis : « Vous pouvez bien m’envoyer à n’importe quel endroit hanté. Je peux le supporter, car je ne crois pas à ces sortes de choses ». Ses amis lui demandèrent : « Pourrais-tu rester une nuit entière dans le cimetière ? » Il répondit oui. Ainsi, toute la nuit il resta dans le cimetière. C’était un garçon courageux ; toute la nuit il resta sans avoir peur et rien n’apparut. Juste avant le lever du soleil il s’apprêta à partir après avoir attendu toute la nuit pour combattre le fantôme, et quand il se leva pour s’en aller, son long vêtement fut pris par quelques épines qu’il y avait là et il se sentit attiré. Ce choc le fit s’évanouir et il en mourut presque.

Quand quelqu’un pense : « Tout le monde est inamical avec moi, personne ne sera mon ami », où qu’il regarde il trouvera des visages inamicaux. Ce pourront être des gens très amicaux, aimants et aimables, mais il les verra comme inamicaux. Quand une personne suspecte que les gens travaillent contre elle, elle voit en tout ce qu’ils font qu’ils agissent à son détriment. Si quelqu’un écrit une lettre, elle pensera : « On écrit quelque chose contre moi ». Si quelqu’un pense à part soi, elle se dira : « Il pense contre moi, il est en train de tirer ses plans contre moi ». Et si quelqu’un est endormi, elle imaginera : « Il rêve contre moi ».

L’ombre de nos pensées

Qu’arrive-t-il à la fin ? Cette idée est une ombre, une ombre qui tombe sur le mental de chaque personne qu’elle voit ou à qui elle pense, et cette ombre tourne cette personne selon cette ombre. Si cette personne est par hasard faible, elle fait inconsciemment quelque chose contre la première. Elle ne le fait pas consciemment. Cela se prouve être contre celle qui a eu cette pensée, parce qu’elle a inspiré l’autre à le faire, et à montrer qu’elle lui était contraire.

Il en est de même de la méfiance. Quand quelqu’un n’a pas confiance dans un autre, il pense que tout ce que fait l’autre n’est pas fiable. Cela apparaît ainsi. Si l’on se battait contre chaque personne qui montrait l’ombre de ce qu’on a pensé, ce serait une bataille sans fin. On deviendrait surexcité et à la fin ou mourrait dans cette excitation. On deviendrait fou. Et toute mauvaise chance serait attirée par cette attitude. On serait affolé par sa propre peur. Et cela arrive dans tant de cas que je ne peux pas dire que même une seule personne sur cent peut en être exempte, bien que les gens ne le sachent pas.

Se changer soi-même

Si l’on se guérissait de cette impression, l’on changerait les circonstances extérieures de la vie sans essayer de les changer. En se changeant seulement soi-même on peut changer les circonstances extérieures. On peut changer ceux en qui on n’a pas confiance en personnes de confiance. On peut changer les objets et les personnes dont on a peur en grands amis. Et une fois que la suspicion a été écartée du mental, on aura très peu de chances de suspecter quiconque.

La maîtrise du mental

Il y a un second point de psychologie qui est de très grande importance. Très souvent une personne sent : « Je pense de telle façon, je ne peux pas m’en empêcher », ou « Je sens de telle manière, je ne peux pas m’en empêcher ». Mais en réalité ce n’est pas vrai. On est le maître de ce qu’on pense et on est le maître de son sentiment. On ne peut pas penser à moins qu’on ne le veuille, on ne peut ressentir à moins qu’on ne le veuille. Et quand une personne dit : « Je ne peux pas empêcher cette idée de me venir », cette personne est l’esclave de sa pensée. Au lieu d’être maîtresse de son mental, son mental est son maître, et c’est une pauvreté et une impuissance plus grande que toute autre sorte de pauvreté et d’impuissance au monde.

Affronter son propre mental

Il y a sûrement le fait que certains deviennent si négatifs que la pensée d’un autre opère dans leur esprit, la pensée d’une personne qu’ils connaissent ou la pensée d’une personne qu’ils ne connaissent pas. Ou bien c’est le sentiment d’une autre personne qui travaille dans leur mental. Et ils ne peuvent pas distinguer entre leur pensée propre et celle d’un autre.

Mais aussitôt qu’une personne commence à dire : « Je pense ainsi, je ne sais pas pourquoi », ou bien : « Je sens comme cela et je ne veux pas sentir cela », à ce moment elle a descendu une marche par rapport à l’état normal du mental. Quand une personne est impuissante devant son propre mental, elle est impuissante devant toutes les choses dans le monde, et c’est pourquoi la grande maîtrise est d’affronter son propre mental et de le faire penser ce qu’on veut, ce qu’on désire penser, et de lui faire avoir le sentiment que l’on désire lui voir ressentir.

La suggestion inconsciente contraire

Un troisième point de psychologie est la suggestion inconsciente contre ses propres désirs, quand un être dit : « Je m’en rends compte, mon attitude est tout à fait fausse ! » Mais c’est son attitude. C’est dans ses propres mains, et voilà qu’il s’en rend compte et dit : « Mon attitude est complètement fausse » ! Mais s’il sait que son attitude est complètement fausse, pourquoi ne peut-il pas la rectifier ? Cela veut seulement dire que cette personne se suggère à elle-même qu’il en est ainsi.

Ou quand quelqu’un dit : « Je voudrais tellement avoir une attitude amicale envers vous, mais je ne peux pas m’empêcher d’avoir envie de vous taper dessus », cela signifie qu’il s’est suggéré qu’il doit taper sur l’autre et pourtant qu’il est impuissant devant sa propre idée. Quand quelqu’un dit : « Je voudrais être votre ami, mais j’en suis fâché il se trouve que je suis votre ennemi », c’est la plus grande impuissance que l’on puisse jamais avoir. C’est comme si l’on n’existait pas, si l’on était pire qu’une bûche de bois, car la bûche de bois ne transmettrait pas d’écho. Si quelqu’un accepte cette suggestion qui est contraire à ses propres souhaits, celui-là s’empoisonne lui-même contre son propre bonheur.

L’entrainement du mental

Quelle que soit la connaissance de la science, de l’art, de la philosophie que possède une personne, si elle ne considère pas les points élémentaires de la psychologie, elle permet à son mental de développer beaucoup de maladies que les remèdes externes ne peuvent pas guérir.

On peut entraîner le mental en le prenant comme une entité séparée, en le regardant et en l’enseignant. On doit dire au mental : « Ecoute, tu es mon mental, tu es mon esclave, mon serviteur : tu es là pour m’aider, tu es mon instrument pour travailler avec moi dans ce monde. Tu dois m’écouter. Ce que je souhaite faire, tu le feras. Ce que je souhaite penser, tu le penseras ; ce que je souhaite sentir, tu le sentiras. Tu ne penseras ou sentiras pas autrement que je le souhaite, car tu es mon mental et tu dois prouver en fin de compte que tu es à moi ».

En faisant cela on commence à analyser son propre mental. On commence à voir où il se trompe et où il est bon. Ce qui est faux chez lui et ce qui est juste : s’il est embrumé, s’il est encrassé, s’il est devenu trop froid et s’il est devenu trop chaud. Puis, selon sa condition, on peut soi-même l’entraîner. Et on peut être le meilleur entraîneur de son mental, meilleur que quiconque dans le monde.

L’ego et le mental

Question : Si le cœur n’a pas été éveillé, quelle partie de la personne peut entraîner le mental ?

Réponse : Le cœur est toujours éveillé. Nous en sommes inconscients. On ne peut pas vivre si le cœur n’est pas éveillé. Le cœur est éveillé et on ne le sait pas.

Il y a l’ego et il y a le mental. L’ego est vous-même et le mental est devant vous. Regardez le mental et dites : « Je suis l’ego, mon mental est devant moi ». Puis analysez-le, imaginez-le comme étant une entité, parlez-lui, et vous aurez la réponse. On dresse même les animaux ; est-ce que l’homme ne peut pas se dresser lui-même ? Quand on ne peut pas se dresser soi-même, cela signifie seulement qu’on ne veut pas se dresser. C’est de la paresse, c’est de la léthargie, on n’a pas envie de s’en occuper.

Par exemple, si on leur demande de lire un poème, les gens diront : « Oui, je serai content de le lire plus tard ». Ils ne veulent pas se fatiguer le cerveau. Et ils pourront même arriver à un état où ils ne voudront pas se donner de la peine pour eux-mêmes. D’abord ils ne veulent pas se donner de la peine pour un autre. Et puis cela augmente et ils ne veulent plus se donner de la peine pour eux-mêmes. Cela commence par l’égoïsme : ils ne veulent pas penser à un autre. Et puis cela finit en ce qu’une personne dit qu’elle ne veut pas penser à elle-même. Alors à quoi pense-t-elle ? A rien.

La confiance

Question : Comment agir vis-à-vis de gens auxquels on ne peut vraiment pas faire confiance, comme les voleurs professionnels et les meurtriers ?

Réponse : Je n’ai pas dit que c’était une grande vertu de faire confiance à tout le monde. Si j’avais dit cela, j’aurais été responsable du porte-monnaie de chacun ! J’aurais pris sur moi une grande responsabilité ! Le Prophète a dit : « Attache ton chameau à un arbre, et fais confiance à Dieu » Mais quand quelqu’un développe une telle confiance qu’il confie son chameau à l’espace et lui-même à Dieu, alors il ne faut pas qu’il désire revoir son chameau.

Faire confiance, ne pas faire confiance, ces attitudes suivent l’expérience d’une personne. Une personne développe l’expérience de la vie. Et l’expérience de la vie lui enseigne à qui faire confiance et à qui ne pas faire confiance. Mais il y a une sorte d’individu qui ne fait confiance à personne. C’est une maladie, ce n’est pas normal.

La peur

Je n’ai pas dit : « N’ayez peur de rien », bien que j’ai dit que la peur est une chose mauvaise. Il y a l’histoire d’un brahmine, un jeune homme à qui son gourou avait dit que la manifestation entière est l’immanence de Dieu. Il en avait été très impressionné : alors il n’y avait plus rien à craindre, rien dont on doive se méfier. Le jeune homme se sentait à l’aise dans le monde, tout à fait à l’aise et chez lui. Un jour, un éléphant fou arriva et le jeune homme était exposé. Des hommes qui couraient devant l’éléphant crièrent : « Arrière ! Arrière ! Un éléphant fou arrive ! » Mais le jeune homme ne s’écarta pas. Il joignit les paumes et se tint devant l’éléphant comme on se tient devant Dieu, comme son gourou le lui avait enseigné. En conséquence, l’éléphant le heurta et il tomba.

On l’amena au gourou et on dit : Ce jeune homme, votre chela, après avoir entendu votre philosophie et suivi votre enseignement, s’est cassé la tête » Le gourou se demanda : « Quelle philosophie lui a cassé la tête ? » Le chela dit : « Gourou, vous avez dit que tout est l’immanence de Dieu. Et par conséquent en toute révérence je me suis tenu devant l’éléphant avec les mains jointes ». Le gourou lui demanda : « Est-ce que personne ne t’a dit de t’écarter ? » – « Oui » – « Pourquoi ne t’es-tu pas tenu devant cet homme avec les mains jointes et ne l’as-tu pas écouté ? »

L’impression

Ne pas se laisser impressionner profondément par la méfiance ne signifie pas que vous deviez être complètement prêts à donner votre confiance à n’importe qui. Abandonner la peur ne veut pas dire que vous deviez rester devant une voiture en marche en pensant : « J’ai confiance en elle, tout ira bien ». Tout a sa place dans la vie. Et si nous ne nous laissons pas impressionner, alors toutes choses ont leur utilité.

Chacun son chemin

Question : Quelle doit être notre attitude envers quelqu’un qui devrait sympathiser avec nous, mais qui se monte la tête contre nous ?

Réponse : D’abord je ne dirai jamais : « Il devrait être comme cela » Je n’utiliserais jamais le mot « devrait » en rapport avec une autre personne. Comment savons-nous qu’elle devrait être comme ceci ou comme cela ? Nous savons seulement que nous devrions être comme ceci ou comme cela. Et même : si nous ne savons que cela nous avons beaucoup de chance.

Et s’il se monte la tête, nous n’avons pas besoin d’avoir pitié de lui, parce que son chemin est son chemin. Nous devons le laisser suivre son chemin, apprendre sa leçon de son chemin. En intervenant nous gâtons très souvent son expérience dans la vie.

Suresnes, 28 juin 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 14

L’article La manière de l’être réfléchi est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

J’expliquerai avant tout pourquoi j’appelle la personnalité un art. On pourrait penser à l’art comme à quelque chose d’inférieur à la nature, mais ce n’est pas ce que je pense. Je pense que l’art complète la nature, que dans l’art il y a quelque chose de divin, que Dieu Lui-même, à travers l’homme, donne la touche finale à cette beauté qu’on appelle l’art. En d’autres termes, l’art n’est pas seulement une imitation de la nature, l’art est un perfectionnement de la nature, que ce soit par la peinture, le dessin, la poésie ou la musique. Mais le meilleur de tous est l’art de la personnalité.

Celui-ci doit être appris afin qu’on en fasse usage dans tous les domaines de la vie. Il n’est pas nécessaire pour tout un chacun de devenir peintre. Pas plus qu’il n’est nécessaire de devenir musicien, dessinateur ou architecte. Mais il est nécessaire pour chacun d’apprendre l’art de la personnalité.

Un jour, une personne vint me voir et me dit avec grand contentement et satisfaction : « Mes parents m’ont nourri et élevé tout à fait comme une plante dans la forêt, qui pousse naturellement.  » J’ai répondu : « C’est bien dommage. Si vos parents voulaient que vous poussiez naturellement, ils auraient dû vous garder dans la forêt. C’est dommage que vous soyez au milieu du monde. Le monde est construit par l’art ; pour être dans le monde, vous devriez connaître l’art de la personnalité. « 

La distinction entre individualité et personnalité

Bien peu parmi nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené par notre naissance. Nous sommes nés comme des individualités séparées ; de ce fait, cela nous rend individuels. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquise. Elle n’est pas venue avec nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Par conséquent, dans les temps anciens, les gens ne donnaient d’importance à rien d’autre dans l’éducation qu’à apprendre et à pratiquer l’art de la personnalité. Telle était la culture des temps anciens ; aujourd’hui, elle consiste à passer des examens. Tant que quelqu’un a un diplôme, il pense qu’il est sauf : maintenant il peut aller dans le monde et il fera son chemin. Mais cela ne suffit pas.

L’éducation consiste à passer des examens

D’ailleurs, les examens deviennent chaque jour plus difficiles. J’ai rencontré l’autre jour un homme qui avait passé l’examen de capitaine au long cours. Il m’a dit : « En dix ans, l’examen est devenu très difficile. Et quand nous regardons ce que nous avons à apprendre, il y a des livres sans utilité et des choses que nous n’utilisons jamais dans le travail que nous faisons. Et pourquoi ? Pour faire aussi peu de capitaines que possible. « 

J’ai vu un homme qui préparait le doctorat en philosophie. Quand je lui ai demandé quelles études il avait à faire, il répondit qu’il avait pris un sujet mystique. Qu’il étudiait la philosophie allemande. « Mais – dit-il – en même temps il y tant de livres sur le langage et la grammaire ! Ainsi chaque année on en ajoute de plus en plus et c’est de plus en plus difficile de passer l’examen. « 

Une fois que l’étudiant a passé son examen, ses nerfs sont épuisés. Et il a perdu le meilleur temps de sa vie. Même quand il a été reçu, il lui est difficile de trouver un travail. Et si vous lui demandez : « Qu’avez-vous appris ? », il répondra : « J’ai lu tant de livres.  » Le thème central de la culture, cette chose qui seule peut être appelée éducation – l’art de la personnalité -, semble être complètement oublié. C’est pourquoi, parmi la foule, il y a un manque général de manières, d’idéal. Une qualification extérieure est différente. La qualification intérieure, la culture intérieure, ne peut être acquise que par le développement de la personnalité.

Tout le monde a besoin d’une personnalité

Si nous nous demandons maintenant à quoi sert la personnalité, nous voyons que dans les affaires le vendeur a du succès selon le pouvoir de son magnétisme. Son influence dépend uniquement de sa personnalité, c’est sa personnalité qui attire. Qu’il aille dans d’autres bureaux ou qu’il soit dans une boutique, c’est sa personnalité qui ressort, qui vous donne l’idée d’acheter ou de vendre ou de faire des affaires avec lui, et, s’il n’en a pas, cela fait que vous vous sauvez et ne revenez jamais plus. Un homme d’état, un homme politique, un professeur, un notaire, un avocat, un homme de loi, ont tous besoin de personnalité.

Un médecin peut être un grand médecin, très qualifié. Pourtant si sa personnalité n’est pas agréable, s’il est rude, brutal, antipathique, quel que soit le nombre de patients qu’il a, ses médicaments les feront se sentir plus mal et sa personnalité les fera se sentir pires. Bien souvent, un docteur qui a une personnalité sympathique, de bonnes manières et de la sagesse, peut guérir une personne avec une parole de consolation avant que ses médicaments ne puissent l’atteindre.

C’est la même chose en ce qui concerne un avocat, un homme de loi qui peut décourager quelqu’un en une seule visite. Quand quelqu’un a perdu courage et espérance, il y a naturellement peu d’espoir de guérison ou de succès, parce qu’il n’y a aucun pouvoir mental. Si le pouvoir mental est fort, alors un docteur ou un avocat peut réussir. Par conséquent, dans tous les domaines de la vie, ce qui compte est la personnalité. Celui dont la personnalité est contre lui, le monde est contre lui.

Il y a quatre catégories de personnalités.

La première est semblable à une noix, une autre est comme le raisin, une autre encore est comme une datte, et la quatrième est comme une grenade.

La personnalité qui est comme une datte est douce au-dehors et dure au-dedans. Aussitôt qu’on met une datte dans la bouche et que le noyau vous arrive entre les dents, vous détestez cela. Puis il y a une autre personnalité qui est comme la noix. Il y a une dure coquille, difficile à pénétrer. Mais quand vous connaissez mieux la personne, c’est comme si vous cassiez la noix et l’intérieur qui est tendre apparaît. Puis il y a la personnalité semblable à la grenade, dure au-dehors et dure au-dedans. La grenade est dure, la peau est dure et les pépins au-dedans sont également durs. Et puis il y a la personnalité qui est comme le raisin, tendre au-dehors, et tendre au-dedans. Vous trouverez toujours ces quatre classes de personnes.

La personnalité de celui qui est dur au-dehors est repoussante au premier abord. Mais à la fin vous deviendrez son ami. Par conséquent, au début il perd toujours des amis. Vous ne comprenez cet homme que lorsque vous en venez à son être intérieur. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et dure au-dedans attirera tout de suite les gens, mais ils ne resteront pas avec lui. Ils resteront pour quelque temps et puis le quitteront ; quand ils le connaîtront, ils se sauveront de lui. La personne qui est dure au-dehors et dure au-dedans est isolée dans son monde, il n’y a pas de place pour elle. Chacun voudra s’en écarter et, après quelque temps, elle se trouvera en difficulté. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et tendre au-dedans sera naturellement le plus magnétique. Le raisin est le fruit le plus attractif.

Les différents aspects du magnétisme

Mais il y a des stades dans l’évolution de l’homme, et, à chaque stade, il y a une sorte différente de magnétisme. Il y a quatre aspects différents de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme sympathique qu’on appelle parfois magnétisme personnel, et le magnétisme spirituel.

La fraîcheur, la nouveauté, la bonne santé, la propreté, des mouvements harmonieux, tout cela aide le magnétisme physique, mais ne dure que peu de temps. Puis vient le magnétisme intellectuel. Une perception aiguë, une conception rapide, une vision claire de l’esprit et l’art de s’exprimer, toutes ces choses créent du magnétisme dans l’homme et c’est du magnétisme intellectuel. Celui-ci dure plus longtemps.

Puis vient le magnétisme sympathique ou magnétisme personnel. Chaque être qui est aimant, affectueux, bon, aimable, qui a développé une nature douée de sympathie, attirera toujours sans le savoir, parce que la sympathie a le plus grand pouvoir. Ce magnétisme est durable. Quelle que soit votre relation avec une personne, s’il n’y a pas de lien de sympathie, l’attraction n’existera pas, parce qu’il n’y a pas de magnétisme. Souvent une personne peut être très qualifiée, très intellectuelle, imposante en apparence et en même temps dépourvue de sentiment, elle manquera grandement de magnétisme. Dans bien des cas, elle ne pourra pas réussir à cause de son manque de sympathie.

Le magnétisme spirituel

La quatrième sorte de magnétisme est le magnétisme spirituel. On peut le reconnaître, on peut le voir dans l’innocence d’un homme, dans la pureté d’une personne, dans la simplicité d’un être. On pourrait penser qu’une personne spirituelle est très évoluée, mais dans son apparence, une personne spirituelle est très simple, très innocente. Si elle n’est pas ignorante, elle est moins compliquée, elle est plus large dans ses vues, sa perception est aiguë, elle a des idéaux élevés, un haut état de conscience, et pourtant elle est humble et démocratique dans le vrai sens du mot.

La démocratie

Ce que beaucoup comprennent aujourd’hui comme démocratie est un faux idéal. Le principe : « Je suis aussi bien que vous » est un faux principe de démocratie. Il enlève l’humilité, la douceur, l’idéal élevé. D’ailleurs, quelle idée de croire que le camphre, l’os, la craie et le sucre sont tous égaux sous prétexte qu’ils sont blancs ! L’idée que tout le monde est égal est une très jolie idée, mais si vous accordez un piano pour que toutes les notes soient les mêmes, la musique devient inutile. Quand quelqu’un a une fausse conception de la démocratie, il accorde le piano à la même note. Par-là, la musique de son âme devient terne. C’est davantage une obsession de démocratie que la démocratie elle-même.

La véritable démocratie consiste à s’élever, à s’élever en appréciant l’idéal que l’on rencontre. De cette manière, on s’élève à un haut idéal ; il consiste à être égal sur un plan plus élevé, au lieu d’être ignorant. Tirer à terre une personne élevée et ensuite parler de démocratie est de la fausse démocratie.

Un idéal élevé n’est pas apprécié par beaucoup. On apprécie l’esprit des révolutionnaires, des gens qui font la révolution, fanatiques d’une seule idée, sans égard pour rien d’autre, comme cela s’est fait dans beaucoup d’endroits.

La nécessité de l’idéal

Par exemple, quand une révolte s’éleva contre l’église catholique, qu’arriva-t-il ? Ce ne fut pas seulement contre l’Eglise, mais contre les idées de l’Eglise. Tout ce qui était bon en elle fut aussi méprisé, car la révolte existait non seulement contre ce qui était indésirable, mais aussi contre tout ce qui lui était relié. C’est depuis ce moment que le sens de la profondeur de la religion, qui existait dans le monde occidental, semble avoir été en diminuant, et diminue encore de jour en jour. En dépit des nombreuses églises, s’il y a moins d’idéal : il a été noyé ; cet idéal qui est nécessaire, sous une forme ou sous une autre, à chaque âme se noie. Il se noie à cause de la révolte contre une chose, sans qu’on ait voulu regarder ce qu’il y avait de bon en elle.

Quand quelqu’un méprise l’idéal de Dieu, sa tendance est de mépriser tout ce qui lui appartient, et pas seulement ce qui est indésirable. Mais aussitôt qu’il s’élève contre, il s’élève contre tout ce qui lui est relié. Et ainsi en va-t-il du monde aujourd’hui où l’art de la personnalité a été perdu dans l’obsession de la démocratie, au lieu de l’avoir compris comme une évolution spirituelle plus élevée.

Le gentleman

C’est seulement la spiritualité, seulement un regard spirituel, qui donne à l’homme un sentiment réellement démocratique : pour chaque personne, tout autre lui devient alors apparenté, qu’il soit frère, ennemi ou ami proche. Dans le point de vue spirituel, un être voit chacun comme étant lui-même. Il voit son propre esprit, son âme, reflétée en l’autre. C’est cela la vraie démocratie : quand on se voit soi-même reflété dans une personne plus élevée et dans une personne plus basse. C’est l’idéal le plus élevé de la réalisation spirituelle, et c’est cela qui rend l’homme réellement démocratique.

Sans doute arrive-t-on par degré à un tel idéal. Le premier degré vers ce haut idéal consiste à être bien élevé. En anglais, par conséquent, on emploie le mot « gentleman ». Pourquoi bien élevé ? Parce qu’un homme bien élevé – un « gentleman » – a fait le premier pas vers la réalisation, vers l’art de la personnalité. Ce n’est pas nécessairement parce qu’il est riche ou a une bonne situation ou qu’il occupe un rang élevé ; malgré la situation ou le rang que l’on a, on peut ne pas être bien élevé. Une fois que quelqu’un a acquis quelque réflexion, son premier pas est de devenir bien élevé. Une fois que cette seule chose, la réflexion, est développée chez une personne, elle fait son premier pas vers l’évolution réelle.

Chaque parole que nous prononçons

On pourrait croire que tout le monde essaie d’être réfléchi. Pourtant quand nous considérons deux choses dans notre vie de tous les jours, la nécessité du silence et celle de la parole, nous pouvons constater que nous faisons mille erreurs. Souvent nous parlons davantage que nous n’avons besoin de parler, ou bien nous faisons confiance à quelqu’un à qui nous aurions tout aussi bien pu ne pas nous fier, ou nous parlons à quelqu’un alors que nous n’aurions pas dû le faire. Mais il est ensuite trop tard. Parfois, dans un mouvement de hâte, d’opposition, ou dans une situation douloureuse, quelqu’un peut dire quelque chose de blessant sans le vouloir ; il le dit et ensuite le regrette. En le disant, il n’a rien gagné, mais il a perdu beaucoup.

Bien souvent il n’y a aucun avantage à parler sinon que c’est un passe-temps, ou que cela a donné issue à un besoin de dire quelque chose. Ensuite cela a un résultat. Le cœur de l’homme, comme un verre fragile, est si délicat qu’une fois brisé, il est très difficile à réparer. Il n’est jamais vraiment réparé ; chaque coup ou blessure, une fois fait, n’est jamais réparé. On peut s’excuser et demander pardon, mais ce qui est fait est fait, ce qui est dit est dit. Le mot ne s’est pas perdu. Chaque parole que nous prononçons reste quelque part : dans le cœur de celui qui écoute, dans l’espace, sur le sol. Elle reste là et mène à quelque chose.

Le silence est d’un grand bénéfice

Donc, bien souvent, quelqu’un prend l’habitude de bavarder. Il perd son temps, ses propres pensées et le temps des autres, et, bien souvent, cela aboutit à la confusion. On n’accomplit rien avec des discussions inutiles, et il est amusant de voir qu’une personne discute souvent parce qu’elle ne sait pas. Elle continue à discuter parce qu’elle ne sait pas et veut apprendre de l’interlocuteur ce qu’il sait. D’ailleurs, ce que vous ne pouvez pas comprendre grâce à votre propre sagesse, par l’intuition du dedans, comment pourriez-vous le comprendre par la discussion et l’argument ? C’est bien souvent une perte de temps.

Il y en a d’autres pour lesquels parler est une sorte de mode, une sorte d’amusement, un passe-temps. A la fin, ils s’épuisent, ils deviennent nerveux et rien n’est gagné. Le silence semble quelquefois être très difficile à garder, cependant il est d’un grand bénéfice. Bien souvent les désaccords sont évités, la dysharmonie est évitée. Le silence est bon pour le sage et pour celui qui est stupide. Pour l’homme sage, il est bon parce qu’il évite un discours inutile ; il peut conserver sa pensée précieuse bien gardée en lui-même, et ainsi il arrose la bonne pensée comme une plante. Et celui qui est stupide, aussi longtemps qu’il garde le silence, cache sa stupidité, et c’est tant mieux. Le silence élève la dignité du sage et cache la bêtise de celui qui est stupide.

Parler à chaque personne dans son langage

D’ailleurs, plus vous évoluez et plus vous voyez les divers degrés des personnes, tout comme diverses notes du piano : l’une est plus basse, une autre est plus élevée. Ainsi chaque personne a un degré différent d’évolution. Et puis, plus vous évoluerez, plus vous constaterez que vous ne pourrez pas mener chaque personne avec le même fouet : vous aurez à parler à chacun différemment.

En d’autres termes, il vous faut parler à chaque personne dans son propre langage. Si vous parlez dans une autre langue qu’elle ne comprend pas, ce sera pour elle un charabia, elle ne vous comprendra pas. Si elle est moins évoluée, elle fera mauvais usage des paroles que vous avez prononcées. Et si elle est plus hautement évoluée et que vous disiez quelque chose qui est au-dessous de son évolution, cela vous diminuera à ses yeux. A quoi cela sert-il ? En outre, vous verrez toujours que la dysharmonie est inutilement provoquée par des mots. Cela n’est pas nécessaire. Aussi inharmonieuse que soit l’atmosphère d’autres personnes, si vous dites une parole sage, vous pourrez dissiper les nuages d’inharmonie.

Le soldat inculte

Je vais vous raconter une histoire amusante qui m’est arrivée. Un jour, en voyage, j’ai rencontré un homme d’une grande épaisseur d’évolution, un soldat, qui avait toujours vécu comme militaire et qui avait ses propres idées. Un homme moderne et cultivé en Orient a une compréhension différente et il est souvent critiqué par des hommes incultes.

Comme nous causions, il m’arriva de dire, pour la bonne entente : « Eh bien, nous sommes frères ! » Il me regarda avec une grande colère et dit : « Frères ! Comment osez-vous dire une chose pareille ! » J’ai dit : « J’ai oublié. Je suis votre serviteur, monsieur.  » Il a été très content. J’aurais pu discuter, ce qui aurait créé de la dysharmonie sans raison. Sa sottise avait jailli comme du feu. J’y ai mis de l’eau et je l’ai éteinte. Cela ne m’a pas rendu petit – nous sommes tous les serviteurs les uns des autres -, et cela lui plut et le satisfit.

Le silence est la clé de l’harmonie

Il y a aussi l’histoire d’un sage guérisseur. Une femme vint le voir et dit : « J’ai beaucoup d’ennuis avec mon mari. Pouvez-vous me dire comment je pourrais les éviter ? Chaque jour nous nous disputons à la maison.  » Il répondit : « C’est très facile » – « Je vous en serais tellement reconnaissante ! » – dit-elle. « Je vous donne ces pastilles, ces bonbons – dit-il – vous les garderez dans la bouche quand votre mari rentrera et tout ira bien. Ce sont des bonbons magnétisés.  » Chaque jour, elle constata que les querelles avaient disparu.

Dix jours après, les bonbons étant épuisés, elle revint vers le guérisseur et dit : « Je vous donnerai n’importe quoi pour que vous me donniez d’autres bonbons. Ils ont été merveilleux.  » Le guérisseur répondit : « Ma chère dame, vous devez maintenant comprendre, après avoir eu dix jours de bonbons, que votre mari, après avoir trimé toute la journée, est nerveux, fatigué et las quand il rentre. Il n’est naturellement pas dans son assiette, et vous l’aggraviez en parlant. Parce que vous vous êtes tue, il n’a eu aucun motif de se disputer et votre foyer est devenu plus harmonieux. Cela doit vous enseigner une leçon : le silence est la clé de l’harmonie. »

Le silence a un pouvoir

Beaucoup de sages en Orient gardent le silence soit pendant quelques heures, soit pendant toute la journée. On pourrait penser que c’est très difficile, mais une fois que quelqu’un en a fait une habitude, ce n’est pas si difficile. L’influence que créent ces sages et le pouvoir de guérison qu’ils montrent et l’harmonie qu’ils répandent est si remarquable que quelquefois un sage dans un village a une atmosphère de paix qui se répand dans tout le village. Il est comme le pacificateur du village entier. Le silence a un pouvoir silencieux qui se répand et provoque des phénomènes merveilleux. Par ailleurs, tout ce qui est hors de ton, que ce soit mouvement, paroles, action ou pensée, enlève du magnétisme et est un obstacle à l’harmonie. Par conséquent, les sages évitent toujours tout ce qui est hors de ton.

La loi d’harmonie

Pour comprendre la loi d’harmonie, on doit la comparer avec l’harmonie en musique. Parfois il y a deux notes qui sont proches et s’harmonisent. C’est de cette façon que le sage s’harmonisera avec le sage et avec l’inintelligent. L’inintelligent pourra être en harmonie avec le méchant, car c’est la même note avec la différence d’une octave ; il peut y avoir cette différence d’une octave, pourtant c’est la même note.

Il y a une autre loi d’harmonie : une note peut donner une harmonie avec une autre note. Ce n’est pas la même note mais elle s’harmonise avec l’autre, elle lui répond. C’est une question de positif et de négatif. Si l’une est positive, la négative s’harmonisera avec elle ; si l’une est négative, alors l’autre deviendra plus harmonieuse. Deux personnes qui sont négatives ne s’harmoniseront pas, et deux personnes qui sont positives ne s’harmoniseront pas.

Et puis il y a une troisième loi à observer : Il peut y avoir deux notes de musique très différentes, mais si vous ajoutez une troisième note, elles feront un accord. De cette manière, deux personnes peuvent ne pas s’harmoniser, mais une troisième créera l’harmonie entre elles. Cependant, quand deux personnes sont en très bonne harmonie ensemble, une troisième pourra créer la dysharmonie.

Et il y a encore une autre loi : le sage sera en harmonie avec l’inintelligent, mais il ne sera pas en harmonie avec le demi-sage.

La loi d’attraction et de répulsion

La loi d’attraction et de répulsion dépend de la loi d’association harmonieuse entre personnes. Si elles ne s’associent pas harmonieusement, il y a répulsion ; si elles s’associent harmonieusement, il y a attraction.

C’est comme les couleurs différentes : employées selon la loi d’harmonie, elles s’harmonisent, sinon elles sont en dysharmonie ; ce ne sont pas les couleurs qui sont inharmonieuses, c’est le mélange. Toutes les personnes ne s’harmonisent pas. Si elles vont ou ne vont pas ensemble est uniquement selon la loi des notes en musique. Vous constaterez toujours que ceci est semblable à la loi des notes.

En Inde, les brahmines pensaient qu’il y a quatre espèces de personnes : la personne angélique qu’ils ont appelée « deva« , la personne humaine : « manusha« , la personne animale « pusha« , et « rakshasa« , la personne monstrueuse.

Chaque fois qu’il y avait un mariage, les gens consultaient un brahmine, qui disait qu’il allait faire l’horoscope et donnerait d’après cela son avis. Mais il ne donnait pas toujours son avis d’après l’horoscope, mais d’après la psychologie. L’intuition du brahmine était plus développée et il avait l’intelligence de la loi d’harmonie, la loi d’attraction et de répulsion. Il savait que si le garçon était « rakshasa » et la fille angélique, cela n’irait pas. Alors il disait que l’horoscope était contraire, mais le plus souvent c’était d’après sa propre idée. La même chose s’applique à l’amitié comme au mariage ; ni l’amitié ni le mariage ne durent s’il y a une différence de cette nature.

L’art de la personnalité

Afin de développer l’art de la personnalité, aucune étude ni pratique particulières ne sont nécessaires. Si quelque chose est très nécessaire, c’est d’abord d’acquérir une bonne attitude du corps et du mental : le corps fonctionnant avec régularité, en bon ordre et de façon soutenue, le mental avec fermeté et justesse. Peut-être savez-vous, ou avez-vous lu dans des livres qu’en Orient les adeptes s’assoient dans certaines postures pendant des heures entières afin d’obtenir une bonne attitude du corps ; et nous apprenons aussi qu’ils se concentrent des heures de suite pour obtenir une attitude mentale juste.

Quand l’attitude du corps et du mental sont justes, droites, alors naturellement la personnalité devient droite. Une vie droite, une pensée droite développent la personnalité, mais la chose principale est le développement de la qualité du cœur. Bien des gens se développent intellectuellement, mais plus la sympathie est développée dans une personne, plus sa perception devient aiguë. Elle développe en elle-même une tendance si sociable que son atmosphère embrasse tous ceux qui sont en sa présence.

Le magnétisme spirituel, qui parfait l’art de la personnalité, est acquis par la méditation, par la réalisation de l’unité de tout, par l’union avec Dieu, en ayant des idéaux élevés et une haute aspiration.

Détroit, 14 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 4
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

L’article L’art de la personnalité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.