D’où vient-elle ?

Un mot, la parole que nous prononçons vient de l’intérieur de nous-mêmes, bien que très souvent nous disions ce que nous avons appris à dire et que nous répétions ce que disent les autres. De tels mots viennent de la surface. Mais il y a aussi des mots qui viennent de notre sentiment et touchent le cœur d’un autre. Et Hazrat Inayat Khan a dit :

« Ce qui vient de l’âme va à l’âme ».

Tels sont les paroles d’inspiration qui expriment ce que l’âme désire exprimer.

Bien qu’une grande part de ce que nous disons soit ce que nous entendons dire aux gens autour de nous, pourtant le mot que dit une personne est le sien propre ; elle choisit ce qu’elle préfère. Au lieu de « Comment va ? », elle pourra dire : « Comment allez-vous ? », ou bien elle pourra dire : « Bon après-midi » avec le souhait que cela puisse être un bon après-midi. En matière d’expressions courantes, chacun a ses préférences. L’un dira : « C’est ainsi! », un autre dira : « Honnêtement, je crois que.. ». .

Derrière chacune de ces expressions il y a une pensée différente. Il y a maintenant quantité de recherches concernant ce qu’un homme pense, quelle est sa pensée et quel est le sentiment qui se cache derrière cette pensée. On cherche cela par divers moyens, par exemple grâce aux rêves. Mais en fait la pensée de l’homme est apparente dans ses mots. Chaque petit mot qu’il prononce montre quelles sont sa pensée et sa préoccupation du moment.

Pensée et sentiment

Le mot est la pensée, le ton est le sentiment. Le ton peut nous dire bien des choses. Un ton élevé, un ton bas, nous disent quel est le caractère ou la condition de la personne à ce moment-là.

Certains mots sont à la mode, d’autres tombent en désuétude. Il peut s’agir d’un très joli mot, mais il ne correspond plus au sentiment du temps. Parfois les mots sont tellement parlants et descriptifs qu’ils restent dans le vocabulaire de tous.

L’enfant qui commence à parler appellera un objet, une personne par un nom tout-à-fait différent, qui correspond à son propre sentiment. Les enfants fabriquent un langage parce qu’il exprime ce qu’il leur paraît naturel de dire.

Quand nous répétons les mots des autres, nous ne devrions répéter que ces mots qui nous plaisent ou nous satisfont. Un mot dénigrant pour quelque chose que nous estimons, c’est une faiblesse de notre part si nous le répétons. Il vaut mieux ne pas dire un certain mot pour la simple raison qu’il ne nous plaît pas. Les Grecs regardaient le porteur de mauvaises nouvelles comme un objet d’horreur. Il y a quelque chose du même sentiment à répéter le mauvais mot. Nous faisons bien si nous adoptons une belle manière de parler, accordant nos mots selon ce qui nous semble beau et désirable.

Un mental en bon ordre

Question : Quand le mot vient du cœur…

Réponse : Ce qui vient de la profondeur va très loin. Ce qui vient de la surface est seulement un mouvement à la surface. Il y a des moments où quelqu’un ne peut pas trouver le mot pour exprimer ce qu’il pense ou ce qu’il ressent. Si le mental est perturbé ou agité il est difficile de trouver les mots justes. Si le mental est en bon ordre, ni trop lent ni trop rapide, alors quand on ressent un sentiment le mot juste arrive.

Il y a des moments où quelqu’un parle beaucoup ; c’est parce qu’il a une abondance d’idées. Quand l’esprit est occupé à beaucoup de choses, quelqu’un parlera beaucoup. C’est fatigant et affaiblissant. Quand une personne parle peu et que l’esprit est en bon ordre, cela est dû à la concentration. Nous nous sentons peu enclins à exprimer une seule pensée profondément ressentie, mais quand il y a de nombreuses pensées nous voudrions les exprimer. Les natures puissantes parlent peu et accomplissent beaucoup. Ceux qui parlent sans cesse s’épuiseront et épuiseront les autres, mais celui qui parle quand il le désire et reste silencieux quand il le souhaite prouve que son esprit est en bon ordre.

Couper la parole

Question : Pourquoi les gens interrompent-ils souvent ?

Réponse : Sa’di a écrit :

« Quelqu’un ne se montre jamais stupide à moins qu’il n’interrompe quelqu’un d’autre ».

Interrompre ce que dit un autre est un signe de manque de contrôle. Il y a trop d’expression et pas assez de réceptivité. Et ce quelqu’un peut aller plus loin : « Oh oui, je sais ce que vous voulez dire », et il se sert des paroles de l’autre pour les exprimer à sa manière, alors que l’autre peut avoir voulu dire quelque chose de très différent.

Question : D’où vient l’interruption ?

Réponse : L’un dit une chose et l’autre, avant d’avoir eu le temps d’entendre, dit quelque chose d’autre. S’il avait davantage de contrôle il commencerait par écouter d’abord ce que l’autre a à dire. Son interruption vient du désir de s’exprimer et du manque de réceptivité.

Question : Pensez-vous qu’un esprit rapide manque de concentration ?

Réponse : La rapidité est un signe d’intelligence. Mais la rapidité peut aussi être un excès d’activité. Un esprit occupé de mille questions en un moment est trop actif. Un esprit lent peut manquer de concentration. Et un esprit agité montre une trop grande tension ou une grande nervosité, il ne retient pas une pensée assez longtemps pour garder sa concentration sur cette pensée.

Le rythme

Question : Y a-t-il des esprits incapable de penser ?

Réponse : Tout comme il y a quelques corps qui ne sont pas capables de beaucoup d’action.

Question : Est-ce que l’intuition peut suppléer le manque de pensée ?

Réponse : Si la congestion est dissipée, un esprit peut mieux penser. Une personne douée d’intuition pourra voir et comprendre aussitôt.

Ce qui va trop vite pour l’allure de la pensée et de la parole va vers la chute ; cela va de plus en plus vite jusqu’à ce que cela échoue. L’esprit qui va trop vite entre dans la confusion.

Il y a trois rythmes en toutes choses : le rythme lent qui est créatif, le rythme qui maintient et le rythme chaotique qui détruit. Un cerceau va d’abord lentement, puis de plus en plus vite jusqu’à ce qu’il tombe.

Quand quelqu’un dit : « Laissez-moi réfléchir », alors il commence lentement ; c’est la construction de l’idée, la partie créative. L’émission de l’idée est plus rapide. Quelqu’un qui grimpe sur une montagne, un montagnard, commence à marcher lentement. On apprend même aux enfants à ne pas s’arrêter et même à ne pas s’asseoir quand on est arrivé, mais d’aller lentement jusqu’à ce que le mécanisme se ralentisse de lui-même. Il y a l’exemple du montagnard qui mourut d’une attaque cardiaque dans la maison qu’il avait atteinte. Un principe à suivre en toutes choses est de ralentir quand on arrive. Quand on monte dans une pièce, si on arrive hors d’haleine, on n’est pas dans le meilleur des états pour dire ce qu’on voudrait dire. Si on va plus lentement, on arrive dans un meilleur état pour dire ce qu’on a à dire.

2. Son effet sur nous

Chaque mot prononcé a son effet en proportion de la concentration de celui qui parle et en proportion du sentiment qui est derrière lui. Son effet se fait d’abord sentir sur celui qui parle. Même les mots que l’on prononce mécaniquement ont un effet sur nous, et il n’y a aucun mot qui ne vienne pas d’une pensée ou d’un sentiment. On peut bien prétendre : « Je n’y ai mis aucune intention », mais on a voulu dire quelque chose par ce mot.

La répétition

Plus souvent l’on répète un mot, plus grand est l’effet qu’il produit, en accord avec le sens qu’il a. Ayant un sens favorable le mot a un effet favorable sur nous-même, et ayant un sens défavorable, son effet sur nous est défavorable. Une parole d’espoir que nous disons nous donne davantage d’espoir, une expression de découragement tendra à nous rendre découragé.

De plus le mot a un effet en relation avec le sens même de ce mot, avec le son qu’il a, avec son accent, avec le nombre de ses syllabes et avec les consonnes et les voyelles dont il est composé. Certaines syllabes ont un effet défavorable. Même les mots très courts que nous employons habituellement, les interjections, les exclamations, ont leur effet sur nous.

Quand on exprime le regret, la consternation, cela se reproduira de plus en plus dans le sentiment. Quand nous avons l’habitude de dire que quelque chose est bon, ce sentiment se développera. Et quand on se récite un poème l’effet en est très grand ; plus souvent on le répète, plus l’effet s’en accroît. J’en ai moi-même fait l’expérience. L’autre jour je me suis répété un poème, je l’ai répété souvent, et plusieurs fois. J’ai pensé que l’effet de deux lignes était malheureux, et quelques jours après l’effet s’est produit, un effet dont j’avais pensé qu’il n’aurait jamais pu m’arriver. Une chanson a encore plus d’effet parce que le ton fait un appel au sentiment et rend l’effet plus profond.

Les mots favorables

On pourrait penser : « Chacun parle une langue ; nous apprenons certaines expressions et nous devons les employer ». Pourtant chacun choisit son langage et ces mots font de plus en plus leur effet. Par exemple l’expression familière : « Bon gars » (« Good egg »), du fait qu’elle évoque un sentiment d’estime pour quelque chose de bon, est bénéfique. Dire « Hélas » approfondit le sentiment de regret et prépare à avoir à regretter et à être déçu.

Parfois les syllabes sont favorables en dehors de leur sens. « Ta-ra-ra-boum-deejay » est fait de syllabes qui sont bonnes et favorables. C’est la raison pour laquelle cette chanson a eu un tel succès.

Les mots utilisés dans les salutations ont leur effet. Chacun dit plus ou moins les mêmes mots : « Comment allez-vous ? » et la réponse est la même, mais cela fait grandir le sentiment : « Comment va mon interlocuteur ? Comment vont ses affaires ?« . Ou autrement on dit « Bonne journée », ou bien quelque souhait :« God greet you » (« Que Dieu vous garde »), ce qui m’a toujours semblé très beau. On rappelle le souvenir de Dieu et aussi on s’efface, ne disant pas « Je », mais « Que Dieu vous garde ».

Le Soufi dit consciemment des mots favorables. C’est une chose très importante de se rappeler dans la vie que nous pouvons tirer bénéfice ou nous faire du mal par les mots que nous proférons, et d’éviter de dire des mots qui nuisent. On dit souvent : « Ce n’est qu’un mot » – mais il a son effet.

L’intention

Et puis quelquefois nous disons : « J’ai l’intention de faire cela », et aussitôt – peut-être par un sentiment de modestie – nous ajoutons : « Mais je ne sais pas si je réussirai ». Et aussitôt nous diminuons notre propre espoir et notre courage.

Si quelqu’un dit toutes ses intentions à propos de chaque sentiment ou entreprise il affaiblit son pouvoir et diminue son sentiment. L’énergie est dépensée, et s’il l’avait tenue en mains sans l’épuiser, elle serait restée vivante et croissante. Si quelqu’un dit de quelque chose qu’il admire : « C’est magnifique », ou s’il dit : « J’espère.. ». et qu’il en soit pourtant très confiant – cela est sage. Quand les gens disent : « C’est excessivement beau », « Vraiment trop charmant », ils ont diminué leur propre admiration de deux façons : en en disant trop, et aussi en la dépensant toute entière. Parfois c’est une situation dans la vie qui nous fait parler trop, ou bien c’est la nervosité. Trop parler affaiblit celui qui parle.

Si nous observons notre propre vie, nous verrons que les paroles que nous avons dites à divers moments ont eu un effet, ont amené le résultat désiré ou l’ont gâché, ou bien ont produit un résultat auquel nous n’aurions jamais pensé. Si nos paroles tendent toujours vers la direction où nous souhaitons aller, nous nous fortifierons. En prononçant une phrase dont la moitié a un certain sens et l’autre moitié un autre sens, nous produisons en nous une lutte entre ces deux significations.

L’absence de mot

Question : Quels sont les mots nuisibles ?

Réponse : pas de réponse.

Question : Est-il mauvais de soupirer ?

Réponse : Parfois un soupir vaut mieux qu’une parole ou c’est la parole la mieux exprimée. Roumi raconte l’histoire d’un homme qui allait à la mosquée mais arriva trop tard pour la prière. Il poussa un profond soupir. Quelqu’un qui avait prié dans la mosquée lui dit : « Donne-moi ton soupir et prends le mérite de ma prière. Ton soupir vaut davantage que toutes les paroles que j’ai proférées ».

Les bonnes syllabes

Question : Quelles sont les bonnes syllabes ?

Réponse : Cela demande une connaissance qui peut être transmise et qui peut aussi venir de l’observation. Par l’observation l’on peut voir quel est l’effet qu’une syllabe a dans la vie et ainsi la connaissance peut en être approfondie. L’effet d’une syllabe se fait en accord avec un élément et avec la relation que l’on a avec cet élément. Le son des éléments est indiqué dans Le Mysticisme du Son par Hazrat Inayat Khan.

Question : Quel est l’élément le plus élevé ?

Réponse : L’Ether. Et le son le plus élevé est Hou. C’est le son du souffle qui s’en va. Et dans la solitude, dans les bois, dans les déserts nous pouvons entendre ce son comme le souffle qui s’en va. Hou est l’expression du son naturel.

L’étonnement s’exprime par « Ha! », le doute par « Mmmm ». Ainsi exprimés, ils sont réduits à leur expression première.

Question : Est-ce que de l’exprimer expulse le doute ?

Réponse : Une fois exprimé, le doute est rendu plus substantiel et plus clair. Si l’on voit la réponse, le doute est expulsé.

Créer un langage

Question : Est-ce que ces syllabes sont bonnes qui expriment de bonnes choses ?

Réponse : Oui. C’est pourquoi les gens disent « Dear me », ou « Bless my soul » (Expressions sans équivalent en français : mot- à-mot : « Cher moi » et : « Que mon âme soit bénie »). En premier lieu nous distinguons une bonne syllabe par sa signification.

Cela explique aussi pourquoi les enfants ont un tel goût pour les mots et répéteront des mots insignifiants pour bien des choses. Plusieurs enfants ayant entendu qu’un roi mourut pour avoir mangé de la « lamproie en potée », continuèrent à le répéter toute une matinée. Des enfants qui vivaient où il y avait des fleurs rencontrèrent un jour une fleur rouge qu’ils baptisèrent aussitôt « Jérusalem ». Les enfants aiment s’exprimer par eux-mêmes et à leur propre manière ; par conséquent ils se font un langage.

Question : Pourquoi certains enfants appellent-ils la nourriture :« nana » ?

Réponse : « Na » est probablement le troisième son. « mama » est le premier son et « papa » le second. Cela ne me semble pas la toute première idée d’un enfant d’appeler la nourriture « nana ».

3. Son effet sur les autres

Le premier effet d’un mot se fait sur nous, l’effet suivant se fait sur les autres. L’effet est en accord avec le sens du mot que nous prononçons. Chaque mot ayant un sens d’élévation, d’harmonisation aura cet effet, et s’il a une signification contraire son effet sera en conséquence.

Le sens, le rythme et le sentiment

Quel que soit le son, l’effet est d’abord en accord avec le sens. Quelle que soit la prière, en quelques paroles qu’elle soit, la signification étant la même, l’effet sera le même. Et pourtant une des phrases aura davantage d’effet qu’une autre parce que les sons en eux-mêmes sont plus expressifs dans l’une que dans l’autre, selon les voyelles et les consonnes. Chaque voyelle, chaque consonne possède un certain effet, qui est distinct. Chaque élément a un son qui lui est particulier, un son qui est audible pour l’adepte, et l’effet sur celui qui l’entend est en accord avec le son.

Il y a aussi le rythme ; l’effet de la musique dépend beaucoup du rythme. Certains rythmes vous donnent envie de vous balancer, d’autres l’envie de rester tranquilles. Par exemple, si vous entendez quelqu’un appelez : « Viens ici, viens ici », on produit l’effet en plaçant l’accent sur « ici ». Ainsi en est-il de chaque phrase et de chaque mot.

Et puis il y a l’effet du sentiment. Les paroles les plus belles sont sans effet si on les prononce sans en connaître le sens et de façon dénuée de sentiment, et des mots arrangés sans art possèdent un effet si il y a en eux du sentiment. Quelqu’un peut avoir le don du langage et pourtant ses paroles n’auront que peu d’effet, et un autre grâce à quelques mots tout simples produit un grand effet.

Le récepteur

Une parole a aussi un effet selon le degré de préparation de l’esprit qui doit la recevoir. Si le cœur n’y est pas préparé, des paroles de sagesse et de sympathie n’auront aucun effet, et s’il est préparé un mot peut suffire pour éclairer ce cœur et illuminer l’âme. Hazrat Inayat Khan, étant enfant, commença à se demander : « Qui est Dieu ? Peut-Il m’entendre ? » Il interrogea son père qui cita quelques lignes d’un poème : « Dieu est l’océan et nous sommes des gouttes de cet océan ». Une seule ligne de poésie eut un effet sur cet enfant pendant des années.

Dans la vie courante, nous devrions être très prudents et nous sommes en réalité si négligents! Nous utilisons souvent des expressions décourageantes ; nous disons : « Peut-être qu’il ne sera pas là », ou « Peut-être n’en aurez-vous pas l’occasion ». Toutes ces expressions ont un effet contraire à notre intention et à notre espérance. Par conséquent il vaut mieux de ne pas parler de ses projets, sauf à quelqu’un qui peut comprendre notre espoir.

Il vaut mieux dire un mot d’appréciation qui puisse produire un effet dans le bon sens. On peut craindre d’accorder des louanges à un enfant, mais il vaut mieux aider un enfant par un mot de sympathie et d’intérêt. On doit éviter les mots qui causent de la frayeur. On dit souvent à de petits enfants : « Fais attention, tu vas tomber ». C’est une mauvaise suggestion à faire à un enfant.

Le ton

Chaque mot produit un effet si on le prononce dans le ton qui lui correspond ; la bonté exprimée avec un ton de sympathie émeut davantage que des mots prononcés avec un ton froid. Cela ne veut pas dire que l’on doive devenir artificiel. Cela doit venir naturellement ; c’est un entraînement qui se fait en entraînant le sentiment naturel. Dans une certaine situation, l’on peut parler d’un ton coléreux sans être en colère. Chaque parole du mystique est dite avec intention.

Il vaut mieux préparer l’effet d’un mot, ne pas dire un mot de façon soudaine sans penser à la manière dont il sera reçu. On doit aussi dire tel mot qui sera accepté, pour lequel la situation aura été préparée. Il vaut mieux ne pas dire trop de mots si vous voulez que vos paroles soient puissantes. Si les mots sont peu nombreux, chaque mot produira son effet.

Wazifa

Question : Pourquoi les mots que nous répétons dans le Wazifa ne proviennent-ils pas du langage que nous connaissons ?

Réponse : La langue moderne s’est beaucoup éloignée de son origine. La langue ancienne est près de son origine et ses mots sont plus puissants. Les mots anciens sont plus puissants que les mots plus récents. La langue originelle est comme les mots des enfants parlant dans leur premier langage. On devrait observer leurs premiers mots. Ces syllabes sont significatives de leur nature et de leur avenir. Les syllabes originelles sont utilisées par les mystiques, et assemblées elles produisent un effet sur le cœur et sur le corps et sur tout ce qui nous entoure.

Question : Une parole qui n’est pas entendue est-elle perdue ?

Réponse : Si vous dites : « Apportez-moi cette lettre » et que l’autre n’entende pas, il ne l’apportera pas. Si vous dites un mot et que vos oreilles soient bouchées avec du coton, vous n’entendrez pas et il n’y aura aucun effet sur votre esprit, cela ne sera pas entendu.

Mais le mot est une vibration entendue par les oreilles extérieures et intérieures et possède un effet sur l’atmosphère. Si un mot ayant certaines vibrations n’est pas prononcé comme il faut, l’effet ne sera pas juste. Il est essentiel de le prononcer comme il devrait être prononcé.

Question : Quelle est la signification de l’existence de différents langages ? Comment se sont-ils produits ?

Réponse : Il y a même de légères différences dans la même nation entre la manière de parler de divers individus, bien que nous apprenions tous une seule langue. Chacun a une manière de parler différente et des expressions différentes. Ainsi le langage change selon les races et à des époques différentes.

Répétition de la vibration

Question : Est-ce qu’un mot a du pouvoir même si nous n’en connaissons pas la signification ?

Réponse : Un mot à du pouvoir par la répercussion de la vibration, même si nous n’en connaissons pas le sens. C’est le même pouvoir que dans la magie. C’est la différence d’intention qui fait la différence entre magie et mysticisme.

Question : Le pouvoir d’un mot est-il augmenté par sa répétition ?

Réponse : Le nombre « un » est le nombre de la première condition d’existence. Aussitôt qu’il y a mouvement, il y a un second mouvement. Ainsi les nombres apparurent-ils.

Tous les noms dérivés semblent avoir un moindre pouvoir que le nom originel. On utilise des diminutifs pour les enfants. Les noms soufis ont été donnés avec une intention, et quand Murshid donnait un nom, c’était pour la raison que le murîd puisse tirer profit de l’impression que faisait le nom. L’effet augmentait en entendant souvent ce nom.

L’article La parole que nous prononçons est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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La maitrise de soi – La véritable religion

Il est trois choses que nous devons maîtriser dans notre vie quotidienne et il existe trois manières de le faire.

Pensez au pouvoir d’une demi-heure de concentration comparée à la faiblesse d’un laisser-aller pendant toute la journée. Nous devons pratiquer la méditation toute la journée. Nous pourrons alors nous contrôler dans toutes les exigences du corps et des sens, et l’esprit devra autoriser chacune de ces exigences sans faire de confusion. 

Le contrôle des tendances

Il y a le début de l’acte, l’acte lui-même et la conséquence de cet acte. Ces trois étapes, dans une vie d’autodiscipline, procurent un bonheur et une satisfaction croissants. Il y a la satisfaction à la pensée d’autoriser un désir particulier. Il y a la satisfaction pendant le temps qu’il est accordé et la satisfaction après qu’il ait été accordé. Lorsqu’il n’existe pas de confusion, de dépression, de désespoir, de remords ou de repentir, le bonheur alors augmente. Il n’y a pas d’autre manière adéquate de gouverner sa vie.

Les différents exercices recommandés par les mystiques ont tous le même but, que ce soit jeûner, étendre les mains, serrer les doigts ou quoique ce soit d’autre. Le mystique garde une posture pendant un moment, peut-être une demi-heure ou un quart d’heure. La nature réclame le mouvement. Donc lorsque nous arrêtons ce désir et que nous nous asseyons bien droit, le mental prend aussitôt le commandement sur tout le corps. En effet, tout le corps est maintenant sous discipline, lorsque le corps obéit au mental c’est de la discipline. C’est pour cela que tout au long de la vie notre mental devrait contrôler toutes choses. 

Le point suivant à examiner est le caractère. Nous devons toujours nous garder de faire quoi que ce soit que nous considérons comme étant une erreur ou comme indésirable ou vraiment insensé lorsque nous le voyons faire par un autre. Si c’est quelque chose que nous n’approuvons pas, quelque chose que nous ne pouvons tolérer d’une autre personne, nous devons résister à la tentation de le faire nous-même. Cette résistance à nos impulsions est la manière d’acquérir du contrôle.

La voie religieuse

Une conduite plus parfaite encore s’acquiert en suivant la voie religieuse. Il nous faut réaliser que l’essence de toute religion consiste à considérer le Dieu que nous adorons comme notre but. Celui que nous cherchons n’est nulle part ailleurs que dans le cœur humain. En nous concentrant sur cette pensée, nous en arrivons à reconnaître que quelle que soit la personne que nous rencontrons – folle ou sage faible ou forte pauvre ou riche méchante ou vertueuse – nous sommes en présence du Seigneur devant qui tous nous nous inclinons, parce que s’Il est quelque part c’est dans le cœur humain, fût-ce le cœur d’une personne méchante.

Dites-vous : « Mon idéal, ma religion, mon désir est de plaire à mon Seigneur devant Qui je m’incline. Donc devant quiconque, je suis en face de mon Seigneur, de mon Dieu. Je dois prendre garde d’être toujours respectueux et attentif sous peine de blesser mon Seigneur ».

Voilà la véritable religion. Si vous prenez garde de ne pas blesser une personne aimée, un ami, mais que cela ne vous gêne pas de blesser un subalterne ou quelqu’un de méchant ou de stupide, ce ne sera pas la vraie religion. L’amour reconnaîtra l’idéal d’amour, l’idéal divin dans chaque cœur et évitera de dire des mots qui rendront un autre malheureux, des mots d’orgueil, des mots étourdis, des mots sarcastiques, tout mot qui perturbera la paix de l’esprit de quelqu’un ou qui blessera sa sensibilité.

Respecter les sentiments d’autrui

Dès lors en développant la finesse du caractère, nous apprendrons à respecter les sentiments d’autrui. Vous pouvez vous considérer comme très sensible et vous ne souhaitez donc pas qu’un autre vous blesse, vous insulte ou soit grossier avec vous, vous pensez : « Cette personne parle trop, elle m’ennuie », ou vous pensez : « Comme elle s’habille mal ! ». Cela signifie que vous savez que quelqu’un est sensible et compréhensif, mais que vous vous imaginez que quelqu’un d’autre ne l’est pas. Vous devez oublier ce que vous-même pensez et songer à ce qu’une autre personne pense.

Ne pas donner à autrui de raisons d’être offensé témoigne d’une grande finesse de caractère. Mais c’est un état très difficile à atteindre. 

Il n’y a aucun profit à rendre votre vie si régulière et ordonnée que cela dérange tout le monde. La vraie religion est d’être respectueux des sentiments d’autrui.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 8

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Il y a beaucoup d’arts dans la vie, et à part tous les autres arts, il y a celui que Pîr-o-Murshid Inayat Khan appelle l’art de la personnalité.

La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi Pîr-o-Murshid a-t-il écrit :

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.

4^ème et 5^ème alankaras du Gayan               

La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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