Nous savons très peu de choses sur la poésie égyptienne ; et ce que l’on peut en retracer provient du caractère des anciens Égyptiens, chez qui l’expression mystique et musicale de l’âme revêtait un caractère symbolique.  La poésie hébraïque est elle aussi peu connue, mais elle a trouvé son apogée dans la poésie arabe. Les poèmes arabes étaient les plus connus du monde asiatique, car considérés comme les plus inspirés et les plus beaux. De plus, les Arabes étaient un peuple métaphysique et philosophique, et leur poésie prenait une tournure philosophique, tout en restant lyrique et romantique.

La poésie a atteint son apogée en Perse. Les Perses étaient naturellement doués d’inspiration poétique, et leur langue se prêtait à l’expression de leur âme sous forme poétique. Lorsque Firdousi a écrit l’histoire de la Perse, il l’a écrite entièrement en vers. . Cela témoigne de leur inspiration et d’un langage qui se fond avec la poésie.

Les soufis

Les soufis, en particulier depuis l’époque de Farid-ud-Din Attar, ont transmis le message de Dieu et ont interprété la religion pour le peuple persan sous la forme de poésie. La merveilleuse œuvre de Jelal-ud-Din Rumi, le « Masnavi e Manavi« , et la poésie de son maître, Shams Tabriz, montrent toutes que l’esprit de la poésie s’incarnait en Perse à cette époque où Hafiz est né, où Sa’di a écrit « Le Jardin des roses » et « Le Jardin des parfums », dans lesquels il a enseigné l’éthique de la première à la dernière leçon. Les grands poètes se sont succédé, surtout à cette époque ; puis cela a cessé.

Ce qui a donné naissance à une poésie subtile, profonde et symbolique, c’est la répression exercée par le pouvoir persan, car aucune pensée libre n’était autorisée à s’exprimer. Et les grands philosophes, qui ressentaient profondément l’inspiration et éprouvaient le besoin d’interpréter le secret de la vie sous forme de mots, cherchaient un moyen de s’exprimer ; et finalement, ils ont trouvé le moyen. Leur méthode consistait à exprimer des idées philosophiques sous forme de vers ; c’est ainsi qu’un nouvel art vit le jour.

C’était comme de la peinture. Toute poésie était une certaine représentation de la vie ; et dans toute poésie, on trouvait des lumières et des ombres variées, et différentes images de la vie humaine composaient cette image unique, formant ce tableau aux multiples couleurs (courbes). C’est pourquoi la poésie persane s’est toujours imposée comme un art exclusif, unique, merveilleux et magnifique. Et elle conserve encore aujourd’hui ce caractère, bien que cette inspiration semble avoir disparu depuis longtemps.

Le prakrit

La vague venue de Perse a atteint l’Inde, et c’est sous l’influence de cette vague poétique que la poésie indienne a changé de visage. Le peuple hindou, qui s’était toujours montré fermé, distant et attaché aux traditions, n’a dans un premier temps pas adopté la forme persane. C’est pourquoi il existait en Inde deux aspects de la poésie. L’un était la poésie prakrit (également appelée hindi), une langue apparue après la disparition du sanskrit. La langue prakrit a vu le jour en Inde grâce aux pouvoirs des yogis et à l’inspiration spirituelle. Ils ont exprimé de merveilleuses idées dans la poésie prakrit. Ils suivaient les mêmes métriques qu’en sanskrit. Et ils utilisaient des mots sanskrits, et pourtant la langue était le prakrit.

Une nouvelle forme rythmique a été adoptée par les poètes prakrits, et cette forme consistait non pas à se focaliser sur les voyelles des mots et des lettres, mais à fixer les mots et les idées en suivant les battements du rythme, de sorte que, sans être liés à la notion de syllabes, ils étaient tout à fait libres de s’exprimer tant qu’ils pouvaient suivre le tempo dans leur esprit. Par exemple, une ligne se terminait en deux, trois, quatre ou cinq mesures ; peu importait l’enchaînement des mots ; cela donna une nouvelle forme à la poésie indienne.

Les Shigrakawis

Il existait des poètes que l’on appelait « Shigrakawi« , ce qui signifie que leur don pour la poésie était si grand qu’ils pouvaient converser en vers. Il existe une anecdote amusante à propos de deux grands poètes hindoustani qui avaient pour habitude de s’exprimer en vers : notamment, lorsque deux poètes se rencontraient, toute leur conversation, du début à la fin, se déroulait en vers.

Un grand poète vint dans le village où vivait un autre grand poète ; l’un était maigre et l’autre gros. Le gros demanda donc au maigre, en vers – lui faisant remarquer qu’il était bien maigre –, s’il allait bien. Celui-ci répondit : « Le temple destiné à accueillir Dieu n’a pas besoin de chair ; il faut même être reconnaissant qu’il y ait des os. » Mais l’autre était grand lui aussi ; seulement, il était gros. Il dit donc : « Mais tu as l’air en pleine forme. » Et il ajouta : « Quand je n’avais pas trouvé ma bien-aimée, j’étais mince moi aussi ; mais dès que ma bien-aimée est venue à moi, je suis devenu gros. »

La langue hindoustani

Puis la langue hindoustani est née après le prakrit, et avec la naissance de cette langue, ils ont trouvé un moyen formidable d’exprimer leur âme, car la langue hindoustani était composée de nombreuses langues, ce qui leur offrait un champ d’expression immense. Il y avait peut-être dix mots pour désigner le soleil, et peut-être vingt pour la lune ; et il existait une multitude d’expressions différentes pour exprimer n’importe quelle idée. Cela rendait la poésie à la fois facile et en même temps extrêmement difficile : facile pour les plus doués, et difficile pour ceux qui voulaient écrire de la poésie de manière mécanique, car le choix des mots n’est pas chose aisée. Lorsqu’il y a une grande variété d’objets dans un magasin, on ne parvient pas à faire un choix ; or, pour choisir ses mots, il faut une inspiration supplémentaire.

La poésie persane a été enrichie dans ses idées par les soufis, et cette même influence soufie fit évoluer la poésie hindoustani. On ne peut citer aucun des grands poètes hindoustani qui n’ait été soufi. Et leur succès était sans limite : tout le pays était en extase devant leurs poèmes. Ce phénomène prit une telle ampleur que, dans les conversations, tout homme lettré citait un vers d’un grand poète. Et cette coutume existe encore aujourd’hui : tout homme instruit, lorsqu’il converse avec un autre homme lettré, cite toujours, au cours d’une brève conversation, cinq ou six vers de grands poètes. De cette manière, les paroles des poètes viennent étayer son argumentation.

Les Grecs et les Latins

Si l’on se tourne vers l’autre côté du monde, on constate que les Grecs de l’Antiquité excellaient autant dans la poésie que dans les arts. Toute race qui atteint un niveau de conscience supérieur témoigne toujours de son développement à travers l’art, la musique et la poésie. La poésie grecque se révélera donc toujours être une source d’inspiration pour les poètes et les amateurs de sagesse, à travers les âges.

La poésie latine, quant à elle, comprenait également une dimension mystique. Et malgré le long intervalle qui les séparait, Dante a ravivé la flamme de cette inspiration qui était visible dans l’Antiquité. Il est tout à fait remarquable de constater que, d’un côté, en Perse, il devait y avoir eu une telle vague d’inspiration poétique, et que, de l’autre, il devait y avoir Dante qui a fait renaitre l’art de la poésie.

Le théâtre

Et à mesure que nous avançons, nous découvrons le théâtre, cet art dramatique si abouti à l’époque de Shakespeare. Dans son œuvre, on constate que la flamme brillait çà et là, malgré l’obscurité qui se manifestait comme une brèche entre les mots. On peut ressentir dans les mots de Shakespeare la voix ancienne des poètes et des prophètes. C’est comme s’il y avait un poids dans chaque mot de Shakespeare. Cela pèse vraiment lourd. On dirait qu’il y a autre chose derrière. Et plus on y réfléchit, plus on se rend compte qu’il s’agit d’une sorte de voile, que derrière, on verra autre chose. De plus, il y a une telle dignité dans l’œuvre de Shakespeare.

La poésie moderne

Et quand on en vient à la poésie moderne, il y a les symbolistes et les expressionnistes. Cependant, il semble qu’il faudra encore beaucoup de temps avant que les âmes aient atteint le véritable symbole, pour pouvoir être qualifiées de symbolistes. Certains se disent expressionnistes, et cela semble être le nouvel art ; tout comme en peinture, on voit des expressionnistes s’efforcer de montrer quelque chose qu’ils ne peuvent pas encore montrer.

Il ne fait aucun doute qu’à notre époque, on accorde une grande importance au rythme. Mais parallèlement, nombreux sont ceux qui souhaitent s’en libérer. Ces deux tendances sont légitimes, à condition d’être utilisées à bon escient. Si le rythme peut entraver la pensée et les idées et les freiner, il est tout aussi bien de se libérer de cette servitude. Mais il ne faut pas oublier pour autant que le rythme naît de la danse de l’âme. Lorsque l’âme se met à danser, chaque mot, chaque expression d’une personne devient rythmique. Le rythme ne doit donc pas être oublié, car il inspire d’autres âmes à danser elles aussi.

La beauté de l’art poétique

C’est à cause du matérialisme d’aujourd’hui, mais aussi à cause du mercantilisme de notre époque, que les poètes deviennent de plus en plus denses. Je fus un jour très surpris. Un ami m’avait présenté un poète très célèbre, juste après que j’eus donné une conférence. Et ce poète m’a demandé : « Est-il vraiment vrai qu’il faut de l’inspiration pour écrire de la poésie ? », car il ne croyait pas à l’inspiration, lui qui était pourtant un homme célèbre. Je suis allé voir un autre poète, qui s’était fait un grand nom. Ni l’expression de son visage, ni ses gestes, ni ses paroles, ni ses pensées ne laissaient transparaître quoi que ce soit d’un poète.

Pourquoi ? Parce qu’une personne est célèbre, parce qu’elle a connu un succès éphémère, elle a atteint le plus bas niveau de mentalité, et c’est précisément ce qui fait d’elle un grand homme. Ce sont les journaux qui ont fait de lui un grand homme, pas la poésie. Il n’en a pas conscience.

Dans une telle situation, ce qui se passe en réalité, c’est que ceux qui ont vraiment du talent et méritent d’être félicités ne sont pas remarqués. Et on connaît bien ceux qui savent s’adresser à la mentalité la plus courante et remporter ainsi le succès. Mais cela durera-t-il ? Non, un changement s’impose. Ce changement ne pourra se produire que lorsque les lecteurs de poésie changeront. Il semble que ce soit l’éducation générale qui occulte la beauté de l’art poétique ; car l’éducation générale est dispensée à des fins commerciales, afin qu’une personne soit la mieux à même de défendre ses propres intérêts dans ses luttes matérielles. Comment pourrait-elle apprécier la poésie ?

L’esprit poétique

Ce n’est pas seulement en Occident ; en Orient, c’est encore pire. Les poètes meurent de faim depuis de très nombreuses années. Les rajas d’aujourd’hui n’ont aucune appréciation de la poésie; et le grand public n’est pas assez développé pour l’apprécier. C’est pourquoi un bon poète doit mourir de faim. Et ceux qui parviennent à toucher le grand public connaissent le succès. Mais leur succès entraîne le déclin de la mentalité de toute la population . Le jour où l’éducation prendra une autre forme et sera dispensée avec un autre idéal, la poésie du monde changera elle aussi. Pour écrire de la poésie, pour apprécier la poésie, l’esprit poétique doit être éveillé. Ce n’est pas que l’humanité ait perdu son inspiration, mais celle-ci n’est pas éveillée.

Aujourd’hui, l’esprit est éveillé aux affaires, pleinement éveillé à cela. Mais lorsqu’il s’agit d’idéaux plus élevés, de principes supérieurs, d’imaginaires magnifiques, de symboles merveilleux, de la profondeur de la pensée et des sentiments, il semble alors que l’humanité ne progresse pas. Et il faut se rappeler que le jour où la poésie deviendra meilleure, plus appréciée, plus instructive et plus éclairante, ce jour-là, nous verrons et sentirons la promesse d’un progrès pour l’humanité.

La mission de la poésie

Questions : Quelle est la véritable mission de la poésie ? La plupart des poètes puisent leur inspiration dans l’apitoiement sur soi-même face aux déceptions de la vie.

Réponse : La mission de la poésie est la même que celle de l’art. La poésie est une image, mais une image vivante, une image qui en dit plus long qu’une peinture sur une toile. Et la mission de la poésie est d’inspirer ; car la poésie naît d’une inspiration. C’est vrai que la poésie naît des déceptions de la vie, mais toute douleur ou souffrance est une préparation, tout comme pour jouer de la musique au violon, il faut l’accorder, et de même, pour exprimer la sagesse, le cœur doit être accordé. Le cœur s’accorde par la souffrance ; lorsque le cœur a traversé suffisamment de douleur, alors la poésie vient. La naissance naturelle de la poésie a lieu le jour où les portes du cœur s’ouvrent. La poésie vient de la qualité du cœur, c’est une expression de la nature de l’amour.

L’inspiration

Questions : Le symbolisme des peuples primitifs est-il né d’un ressenti conscient ou inconscient ?

Réponse : Tout d’abord, le symbolisme naît d’un ressenti inconscient qui surgit intuitivement. Même le symbolisme que l’on a exprimé par des mots ou sous une forme quelconque, ce symbolisme a inspiré l’homme qui l’a exprimé.

Un jour, j’ai lu avec beaucoup d’intérêt un poème très profond, un poème symbolique écrit par un ami. Et quand j’ai vu cet ami, je lui ai dit : « Quel merveilleux poème ! J’ai été tout simplement impressionné par son symbolisme. Pourrais-tu m’expliquer ce que tu entends par ce vers ? » Le poète m’a regardé et m’a répondu : « Honnêtement, je ne saurais le dire, je ne sais pas. » Il ne le savait pas ; il ne l’avait même pas relu ; cela lui était simplement venu.

Questions : Puis-je vous demander, vous avez parlé de Dante. Son inspiration provient-elle de la même source élevée que celle des poètes soufis et yogis d’Orient ?

Réponse : Que les gens se trouvent en Orient ou en Occident, ils ne viennent ni de l’Orient ni de l’Occident, et ils ne finissent pas par se diriger vers l’Orient ou l’Occident. La source et le but sont les mêmes, et l’inspiration est la même. Et quiconque atteindra la Vérité, réalisera la Vérité, que ce soit en Orient ou en Occident, réalisera la même Vérité. La guidance vient du même Esprit de Guidance.

Le roman

Questions : Pourriez-vous nous donner votre avis sur le roman moderne ?

Réponse : Il est bien imprimé ; il a une belle couverture ; il est très joliment illustré, si c’est là l’avis que je dois donner. Le roman puise sa source dans la même inspiration que la poésie. Et si l’on n’est pas assez désorienté par la vie, il faut lire des romans. Mais je pensais que la vie suffisait amplement à nous désorienter ; et qu’il n’y avait pas besoin de romans. La désorientation suffit amplement.

L’idée est la suivante : qu’il s’agisse d’un poète ou d’un romancier, s’il ne plonge pas profondément dans la connaissance de la vie, il ne peut exprimer cette vérité qui inspire. Et à quoi sert de lire uniquement pour passer le temps ? Le temps de la vie est trop précieux pour être consacré à des choses « inutiles ». La vie est une opportunité, et chaque instant de la vie est une opportunité. Et perdre cette opportunité en lisant quelque chose d’inutile, c’est la plus grande des pertes. Et c’est avec l’évolution de la mentalité générale, avec les progrès de l’éducation, que la poésie se développera, puis que l’art d’écrire des romans se développera également.

Amour harmonie beauté

Questions : Le manque d’appréciation de la poésie idéale trouve-t-il son origine dans la même source que l’absence d’esprit religieux ou mystique ?

Réponse : Il provient d’un manque de beauté. Le manque de beauté est un manque d’harmonie. Et le manque d’harmonie est un manque d’amour. Quand l’une de ces choses manque, les trois manquent. S’il y a de l’amour, il y a de la beauté, il y a de l’harmonie. Si l’amour manque, alors les deux autres choses manquent ; si l’harmonie manque, alors les deux autres choses manquent également. Ces trois choses vont de pair.

L’homme de la rue

Questions : La rime et le rythme ne sont-ils pas indispensables pour toucher le plus profondément les gens ordinaires ?

Réponse : C’est là que réside l’erreur. Pourquoi faudrait-il toucher les gens ordinaires ? Il vaut mieux toucher les meilleurs, ceux qui ont la meilleure mentalité et un esprit élevé. Et laissons les autres en prendre conscience ; ainsi, on peut élever le peuple ordinaire à un niveau élevé au lieu d’essayer de l’atteindre en restant à son niveau. C’est là la politique erronée de notre époque, que les écrivains, les poètes et les musiciens partagent tous la même idée : « Je dois toucher l’homme ordinaire dans la rue ».

À New York, un journaliste est venu me poser des questions pendant une demi-heure ; des questions philosophiques et mystiques. Ses questions m’ont tellement intéressé que je lui ai donné peut-être trois conférences. Mais à la fin, le journaliste a dit : « Comment vais-je pouvoir transmettre tout ce que vous m’avez dit à l’homme de la rue ? » J’ai répondu : « Si vous êtes venu ici pour recueillir ces idées à l’intention de l’homme de la rue, je vous prie de n’en retenir aucune, et de simplement mettre ce qui vous plaît dans votre journal. »  Et c’est ce qu’il a fait.

La poésie mystique

Questions : Un poète peut-il écrire de la poésie mystique tout en étant inconscient de son propre mysticisme ?

Réponse : Dans ce cas, son mental devrait être une machine. Oui, un poète sujet au phénomène de l’obsession en est capable. Mais il s’agit alors d’un autre poète ; lui-même n’est que le stylo. Le poète écrit ce que son âme lui dicte, et il écrit en fonction de l’évolution de son âme. Et qu’est-ce que la poésie ? La poésie est l’expression, traduite en mots, de la danse de l’âme.

Questions : N’est-il pas vrai que seuls les poètes de second ordre sont appréciés aujourd’hui ? Pensez à ceux qui ont acquis la renommée, de l’Orient à l’Occident, de Tagore à Keats, et qui ont même su attirer les foules.

Réponse : Combien connaissons-nous de noms de ce genre qui sont tombés dans l’oubli et qui étaient pourtant de véritables bons poètes ? Si vous y réfléchissez, la réponse vous viendra d’elle-même.

Suresnes, 20 août 1926

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 9

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La tendance du mystique est de s’exprimer par la poésie. La poésie a toujours existé dans le cœur humain, elle lui est naturelle. Les mystiques ont toujours eu une tendance naturelle à s’approcher du mysticisme, de la vie mystique, comme il est naturel que la vie intérieure éveillée dans l’âme, fasse que l’âme danse, comme disait Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Et cette danse de l’âme s’exprime dans la poésie comme elle s’exprime dans la musique, comme elle s’exprime dans l’art. De plus, l’âme et l’esprit touchés par l’inspiration reçoivent une lumière qui les approche du monde intérieur.

On prétend parfois que le poète est un prophète et Hazrat Inayat Khan disait :

« Je pense que le prophète est poète ».

En effet, tous les prophètes ont parlé de manière poétique. Et toutes les Ecritures anciennes, sacrées, du monde, sont en vers, sont composées d’images poétiques et s’expriment poétiquement. Toutes les paroles de Jésus-Christ ont une forme d’expression poétique.

Pourquoi les prophètes s’exprimaient-ils ainsi ? C’est qu’il y a beaucoup de choses subtiles qui ne peuvent guère être dites en termes clairs. Elles peuvent mieux s’exprimer sous des formes poétiques, sous forme d’allégories. Et puis, aussi le cœur de celui qui écoute n’est pas toujours préparé à entendre la vérité en termes clairs. S’il l’entend, ou bien elle l’effraie, ou bien il la repousse. Ou alors il lui semble qu’il n’a rien entendu du tout. Ce sont des mots que ses oreilles ont entendus, mais ils n’avaient pour lui aucun sens particulier. Tandis que la poésie occupe l’esprit de celui qui l’écoute, la poésie émeut son cœur et il est mieux préparé à recevoir la vérité exprimée par des vers.

Une expression naturelle

Les Véda sont tous écrits sous forme de poèmes. Le Coran l’est dans une forme poétique. Quand nous lisons les versets de la Bible, nous voyons que toute la Bible est poésie, à l’exception de quelques parties historiques, de quelques Epîtres. Les Soufis se sont aussi beaucoup exprimés par la poésie. Et ce n’est pas seulement parce qu’ils y étaient généralement contraints. (Ceux qui vivaient en Perse sous le régime très strict des autorités religieuses, pour la moindre expression un peu trop claire, un peu trop libre de leur pensée, se seraient fait lapider et mettre à mort). Ce n’était pas seulement pour cette raison, mais parce que leur expression naturelle, spontanée, était la poésie. Ils nous ont laissé des vers qui semblent n’avoir rien à faire ni avec la vie religieuse, ni avec la vie mystique.

Ce sont, très souvent, des poèmes d’amour, des pièces qui tracent un tableau de la vie, qui parlent des rapports entre les êtres humains, qui parlent des expériences du cœur, qui parlent de l’amour pour la bien-aimée, de la rencontre et de la séparation, et de mille choses encore.

Roumi

Le grand poème de Jelal-ud-Din-Roumi, le Masnavi-i-Manavi, est une présentation complète du mysticisme. Pîr-o-Murshid disait que celui qui l’a lu tout entier et qui l’a compris connaît tout le mysticisme. Ce poème contient des récits, des contes, des histoires de toutes sortes, des contes où il parle de rois et de serviteurs, d’animaux, de guerre. Bref il raconte mille petites histoires qui paraissaient, au temps où il les écrivait, tellement simples que certains lui reprochaient d’avoir écrit un poème mystique sous cette forme. Ces gens disaient qu’ils ne trouvaient pas dans ces poèmes un exposé sérieux du mysticisme, qui aurait dû partir selon eux du premier pas dans le sentier pour arriver jusqu’à l’union parfaite avec Dieu. Or ils n’y trouvaient que de petites histoires que tous les petits garçons étaient à même de comprendre.

Roumi se défendait de cela en disant qu’on avait fait le même reproche au Coran. On avait dit que ce Livre Sacré ne contenait que des contes. Cependant, – disait-il – il en est comme du lion dans le désert. Lorsque le lion est placé contre le désert, on pourrait très facilement le confondre avec le désert : pourtant on l’en distingue bien. Pourquoi, dit-il ? A cause de ceci, c’est que le lion est vivant et que le désert ne l’est pas. Ainsi, la signification profonde des contes qu’il écrit est la partie vivante. Le reste n’est que l’emplacement où il peut situer ce qu’il dit de l’expérience mystique.

Dévoiler des secrets

Il arrive souvent à des poètes dont on ne dirait pas qu’ils sont mystiques, d’écrire des vers dont on saisit à peine le sens, comme il en est du poète anglais Robert Browning qui ne savait pas lui-même ce que ses vers voulaient dire, et dont certains ont pourtant un sens très profond, une vérité très profonde concernant la vie spirituelle. Et puis, il y a des poèmes sur des sujets mystiques, sur de sujets religieux, comme les grands poèmes du grand poète anglais du XVIIème siècle John Milton . Ceux-ci contiennent des récits, des histoires de la création du monde jusqu’à nos jours. Mais ni dans « Le Paradis Perdu », ni dans « Le Paradis Retrouvé », il n’y a rien de mystique. C’est de la très belle poésie religieuse.

Mais le grand poème de Dante, qu’on compare quelquefois avec celui de Milton, est tout au contraire un poème qui compose un tableau non pas imaginaire, mais réel, de ce monde et qui en même temps dévoile les secrets de l’autre monde.

Firdousi

On ne peut pas tout à fait comparer non plus le poème de Roumi avec le livre de Firdousi ^[1], ce poète persan dont on célèbre cette année le millénaire. Il écrivit d’imagination, sous forme de fables, la plus grande partie de l’histoire de la Perse, ancienne et jusqu’à son époque. Ce sont des fables écrites dans un langage très beau, avec une présentation très poétique. L’origine de ce poème est celle-ci : Firdousi s’intéressait à l’histoire de Perse, aux légendes de son pays dont il avait recueilli un très grand nombre. Un jour le Roi de Perse désira que l’on écrivît l’histoire de son pays. Mais personne parmi les érudits de sa cour n’en était capable. Firdousi se présenta pour le faire. Le roi lui offrit un ducat d’or pour chaque page qu’il écrirait.

Firdousi entra alors en méditation, dans une profonde concentration. Il vit passer devant sa vision intérieure toutes les scènes de l’histoire des Perses et ce fut ce qu’il écrivit. Il y était évidemment bien préparé par tout ce qu’il avait recueilli dans sa jeunesse. C’est ce qui amena, avec sa concentration sur ce sujet, l’inspiration et la vision directe, et le rendit capable d’écrire ce poème qui le rendit célèbre, même jusqu’à aujourd’hui. Puis, le long poème achevé, il le présenta au roi. Le roi s’étonna de sa longueur, qui d’un côté lui faisait plaisir, mais de l’autre lui coûtait une somme considérable. Il se contenta d’envoyer au poète des pièces d’argent au lieu des pièces d’or qu’il avait promises.

La vision intérieure

Firdousi en fut tellement révolté, il fut tellement mécontent de ce manque d’estime pour son œuvre qu’il composa un vers où l’amertume se fit jour et il quitta son pays. Le vers était le suivant :

« Si le père du Roi avait été roi, le roi m’aurait fait une couronne ».

Il partit donc et passa des années à errer à travers la Perse. Un jour il revint vers sa ville. Il entendit près de la mosquée un gamin qui chantait ce même vers qu’il avait composé. Il comprit donc qu’il était devenu célèbre, non seulement parmi les gens qui avaient un grand savoir, mais que son œuvre était connue de tous. Peu après Il mourut car il sentait que son but était atteint.

Voici encore une anecdote intéressante au sujet de Firdousi. Un des seigneurs de la cour avait douté de l’inspiration de Firdousi, ou plutôt de sa vision. Il prétendait, comme on le ferait tout autant aujourd’hui, que c’était une chose impossible, que Firdousi avait simplement imaginé tout cela.

Firdousi lui fit signe de s’approcher. Pour le convaincre, il le fit participer à sa vision : le seigneur vit se dérouler devant lui ces scènes de l’histoire de la Perse. Il ne douta plus. Il y a peut-être bien des gens aujourd’hui pour lesquels cette anecdote elle-même ne serait qu’une fable, comme ils penseraient que le sont tous les récits que Firdousi a faits dans son poème. Mais ce n’est nullement chose impossible. Un cœur illuminé, une vision intérieure claire peut faire voir tout ce qui s’est passé, et très distinctement.

Avicenne et Amir

Non seulement tous les grands poètes de la Perse que nous connaissons maintenant étaient des mystiques soufis, mais encore tous les hommes éminents dans le domaine de la philosophie. Il en était ainsi d’Avicenne, le célèbre médecin du XIème siècle, dont on vient de traduire l’œuvre médicale avec des explications pour la mettre à la portée des gens d’aujourd’hui ^[2].

Il en fut de même d’Amir, resté célèbre. Si quelqu’un doute aujourd’hui que tous les grands poètes persans furent Soufis, il pourra reconnaître dans leurs œuvres qu’ils l’étaient. On peut penser que c’était une prétention de leur part de se donner ce nom, afin d’en acquérir une plus grande gloire. Mais on peut certainement reconnaître le sens profond de leurs œuvres. Et même si on ne le reconnaît pas, leurs poèmes restent quand même de très beaux poèmes par l’art de la composition et par les sentiments qu’ils expriment. De sorte que, pour ceux qui les lisent en découvrant leur sens caché, ces poèmes sont sans prix.

Omar Khayyam

Le poète le plus connu en Europe parmi les poètes persans est certainement Omar Khayyam. Et puis, il y a Sa’di qui est plus simple, beaucoup plus simple. C’est un poète moraliste que l’on donne à lire à tous les petits garçons de dix ans en Orient. En effet, c’est un poète infiniment spirituel et surtout parce que son œuvre contient une morale complète. Tous les degrés de la moralité y sont exprimés d’une façon très intéressante.

Omar Khayyam ne se préoccupe pas de cela. Il parle de certaines idées mystiques et philosophiques. Elles reviennent sans cesse dans son poème, qui a d’ailleurs été très changé dans sa traduction. Cette traduction, cependant, est une œuvre tellement belle qu’elle a eu un grand retentissement en Occident. Et pourtant cette traduction n’est pas une traduction, c’est un poème fait sur un poème ^[3].

L’ouverture du cœur

Quel usage les soufis faisaient-ils de ces poèmes ? Ils les lisaient, ils s’intéressaient profondément à ces poèmes qui leur donnaient une exaltation de l’esprit et attendrissaient leur cœur. Pour les sentir plus profondément, ils les chantaient dans leurs assemblées. La répétition de ces paroles, l’évocation de ces images leur apportait l’inspiration. Le tableau de l’idéal tracé par le poète émouvait leur cœur à tel point qu’ils fondaient en larmes. Et après cette émotion, après cet attendrissement, leur cœur se fondait, ils devenaient capables de recevoir l’illumination intérieure.

Après que les nuages se sont rassemblés et que la pluie est tombée, le ciel devient serein et la lumière peut ensuite se répandre. Il en est de même de l’âme. C’est à cette vérité psychique, à cette vérité du cœur humain, à cette connaissance du cœur humain que les mystiques faisaient appel dans leurs exercices et dans leurs dévotions.

L’expression du sentiment

Que de fois a-t-on dit qu’il y a trop de poèmes dans le monde et que personne ne devrait se mettre à écrire des poèmes sauf les très grands génies. Cela me semble la même chose que de dire : il y a trop d’arbres dans la forêt, il ne devrait y avoir que de très grands arbres, mais les centaines et les millions d’autres ne devraient pas exister. Dans ce cas où serait la forêt ? Il en est de même de toutes les productions de l’esprit humain, de toutes les expressions du sentiment humain. Si on veut qu’il n’en existe que très peu, seulement celles qui sont le plus bellement exprimées, on n’aura rien du tout.

Quand l’herbe commence à pousser, il y a des brins d’herbe partout. Quand c’est le temps pour les fleurs de s’épanouir, tous les buissons, toutes les plantes sont couvertes de fleurs. On en conservera peut-être une ou deux, on fera un tableau qui représentera quelques-unes de ces fleurs. Mais ce qui aura réjoui les yeux et ce qui aura embaumé l’air et ce qui aura donné de la joie au cœur, c’est la multiplicité des fleurs, c’est la richesse de la verdure, c’est le feuillage touffu, c’est l’abondance des fruits. Toute la nature fait un effort. Toute la nature s’épand. Elle montre une extension dans un certain sens à un moment donné où le courant se dirige dans ce sens.

Ensemencer le mental

Et c’est pourquoi il est très heureux aussi pour la poésie qu’il y ait beaucoup de poètes, qu’il y ait de nombreux poèmes, que chaque cœur s’accorde à la poésie, s’accorde aux belles choses. Par-là, l’âme s’élève et par-là le cœur entre dans un domaine où, à moins d’avoir pris cette habitude, il n’entre pas tous les jours. Et s’il n’y entre pas tous les jours, il perd le chemin pour y entrer. Et puis il trouve la porte fermée à moins qu’il ne sache l’ouvrir.

C’est une étude très intéressante que de garder constamment présents à sa mémoire les vers qui nous ont fait impression. Et non seulement leur sens profond se découvre peu à peu, mais ils entrent profondément dans l’esprit. Ils y produisent un effet, une influence pareille à leur nature. Les âmes profondes ne sont pas toujours occupées à lire beaucoup, à rassembler beaucoup de connaissances. C’est très souvent un seul fait, un seul mot, une seule pensée qui est entrée profondément en elles, et qui y a produit une plante qui a porté des fleurs et des fruits, et qui a suffi à donner de la beauté à toute leur vie.

[1] Le Shah-Nameh (le Livre des Rois) qui raconte l’histoire de l’ancien Iran et du nouvel Iran jusqu’au X^e siècle de notre ère.

[2] Il s’agit de la traduction du Dr Gruner, qui n’a malheureusement eu qu’un tirage limité, téléchargeable sur internet.

[3] Il s’agit de l’œuvre du poète anglais Edward Fitzgerald, qui est une transcription très libre de l’original. Il existe en bilingue une traduction française plus récente. « Omar Khayyam – Quatrains », traduits par Vincent-Mansour Monteil – Sindbad-Actes Sud ed.

Suresnes, dimanche 6 janvier 1935

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Avant de vous présenter les poètes persans, j’aimerais vous expliquer ce que j’entends par « poètes mystiques ». Non seulement les poètes persans, mais aussi les poètes du monde entier ont été des mystiques. Il ne peut y avoir de poète, de véritable poète, qui ne soit consciemment ou inconsciemment mystique.

Dès que le cœur du poète est connecté à la source de la sagesse, de la beauté et de l’harmonie, la poésie jaillit comme une source de ce cœur. Par conséquent, si je devais définir la poésie, je dirais : « La poésie est la danse de l’âme ». L’âme inspirée par la beauté de la nature, enivrée par l’harmonie de la vie, touchée au plus profond d’elle-même, réagit sous la forme d’une expression poétique. C’est cela qu’on appelle la poésie, et celui qui écrit cette poésie est un poète.

Très souvent, les gens associent les mots poète et prophète. La différence est que le prophète est un poète, tandis que le poète n’est pas nécessairement un prophète. Quoi qu’il en soit, qu’il en soit conscient ou non, le poète est connecté à la Source. Et c’est cette Source qui l’inspire pour écrire ses poèmes.

L’inspiration

L’autre jour, j’ai été très surpris lorsqu’un poète européen très connu m’a demandé si c’était vrai que la poésie avait besoin d’inspiration. J’ai été surpris qu’un poète puisse poser une telle question. Cela montre à quel point la poésie et la musique, au lieu de s’élever, sont aujourd’hui tirées vers le bas par le matérialisme et le mercantilisme omniprésent. J’ai alors commencé à m’intéresser à la poésie du pays. Et j’ai découvert que les écrits des auteurs les plus populaires, ceux qui s’étaient fait un nom ou avaient connu un certain succès, n’étaient qu’une tentative pour toucher l’esprit des masses. La tendance actuelle est de dire : « Je souhaite écrire. Mais est-ce que cela marchera, vais-je réussir, les éditeurs l’accepteront-ils, les gens l’aimeront-ils ? »

Mais pour un vrai poète, il n’est pas nécessaire d’y penser. Il doit se demander : « Suis-je satisfait, ai-je donné libre cours à ce qui vient de l’intérieur ? ». Si ce sentiment est présent, c’est tout ce dont il a besoin. Il en va de même pour la musique. Imaginez la musique de Wagner et de Beethoven ; même aujourd’hui, nous avons soif de cette musique. Nous ne trouvons pas cela beaucoup à notre époque moderne ; même l’inspiration musicale est commercialisée de la même manière. Pour moi, la musique et la poésie sont deux ailes qui nous permettent d’atteindre la spiritualité. Mais tout ce que nous entendons sur ce qui « fonctionne » et est populaire, c’est-à-dire ce que recherche le grand public, nous tire vers le bas au lieu de nous élever.

Les poètes persans

Venons-en maintenant aux poètes persans, dont le style et la manière s’apparentent à ceux d’un artiste. Leur style est avant tout celui de Salomon, une expression symbolique. Par exemple, dans la poésie de Hafiz, on lit souvent des passages sur le visage de la bien-aimée, sur le vin, sur la coupe. Le poète utilise ces termes comme différentes couleurs pour dépeindre les différentes couleurs de la vie. Dans ses œuvres, Hafiz a utilisé ces différentes couleurs et donne une image d’un certain aspect de la vie.

De cette manière, vous arrivez à la conclusion que la vie est une image du début à la fin. Une image qui est un livre sacré. Et vous pouvez passer d’une image à l’autre, en vous en inspirant, en vous élevant grâce à tout ce qu’elle suggère. Vous pouvez continuer à regarder l’image, voyant que la vie est une immanence sublime de l’Être de Dieu, un vin spirituel.

Bien que son livre se trouve dans presque toutes les maisons, très souvent, les gens ont mal compris la poésie d’Omar Khayyam. Ce malentendu la dévalorise. L’interprétation erronée du « vin » et de la « bien-aimée » transforme quelque chose de très beau en quelque chose de matériel. A travers de beaux mots et une certaine symbolique, l’intention du poète était d’exprimer une émotion qui ne peut être traduite par des mots simples.

La danse du cœur

En outre, les gens ont toujours tendance, surtout aujourd’hui, à vouloir que tout leur soit expliqué en termes simples. Je me demande si l’on peut qualifier cette tendance de finesse ou de grossièreté d’esprit, de progrès ou de régression. Pourquoi existe-t-il l’art, la beauté, l’harmonie, la subtilité des pensées et de l’expression ?  S’il n’y avait pas de courbes, pas de couleurs, pas de beauté des lignes et pas de subtilité d’expression, il n’y aurait ni beauté, ni art. Par conséquent, l’œuvre poétique, la mission de la poésie, ne peut être accomplie par un simple énoncé. Ce qui ne peut être exprimé par une simple déclaration est exprimé sous la forme du rythme et de la musique des mots.

Qu’est-ce que la poésie ?  C’est la musique des mots ; le rythme est aussi de la musique. Par conséquent, lorsque le cœur devient musical, touché par la musique de la vie, il se met à danser. Il se met à parler, il fait de la poésie, la poésie que vous lisez dans les œuvres de Hafiz, Sa’di, Rumi, Jami.

Quant aux poètes occidentaux, je pense que tous les vrais poètes ont été inspirés, quelle que soit leur langue, car leur cœur a touché les profondeurs de la vie. Émus par l’extase que suggère l’harmonie de la vie, ils ont été capables d’offrir le pain et le vin qui sont donnés symboliquement dans l’église comme sacrement.

La subtilité d’expression

Le mot « prophète » est aujourd’hui peu compris par le monde. En réalité, un prophète n’est pas un devin, un voyant. Mais c’est un poète né avec le don d’interpréter la sagesse divine. Il apprend de la Source. Il puise cette connaissance en lui-même. Et il l’exprime dans un langage humain, afin que l’homme puisse comprendre les lois cachées de la vie.

Dans les traditions indiennes et persanes, les livres de philosophie, les ouvrages sur le mysticisme et même les travaux scientifiques étaient principalement rédigés sous forme poétique. On pourrait se demander : « Pourquoi pas sous forme prosaïque ?  » Parce que cela enlèverait quelque chose que la poésie exprime. Par exemple, comment expliquer la gratitude, la dévotion, l’appréciation, la joie profonde ?  Tous les sentiments subtils ne peuvent être exprimés par des mots. On ne peut les coucher sur papier sous forme prosaïque. Une seule chose peut les exprimer : l’inspiration poétique. Le rythme des mots, l’atmosphère suggèrent ce qui ne peut être traduit par des mots simples.

Le soufisme

Venons-en maintenant au soufisme. La plupart des poètes persans étaient appelés soufis. Qu’est-ce que le soufisme ? Était-ce une croyance, comme le décrivent de nombreuses encyclopédies, une croyance musulmane ? Non, bien au contraire. Les musulmans suivaient une certaine loi par laquelle les nations étaient gouvernées.. Les libres penseurs et les âmes qui plongeaient au plus profond d’elles-mêmes et en retiraient des perles les présentaient au monde sous forme de mots, de pensées sous forme de poésie, afin de ne pas être condamnés dans le monde islamique. Ils parlaient de « l’être aimé », de « coupe », de « vin » et de « rose », afin que la loi ne les persécute pas pour avoir enfreint la religion. Ils ont transmis leur philosophie de vie à travers la poésie afin qu’elle puisse toucher d’autres esprits. En même temps, les esprits inspirés s’en sont nourris et s’en sont servis comme moyen d’avancer sur le chemin spirituel.

Les soufis ont toujours existé : ceux qui méditaient dans les grottes des montagnes ou ceux qui vivaient au milieu de la foule étaient des soufis, car « soufi », comme le mot grec Sophos, signifie sage. Je ne parle pas ici de sagesse existentielle, car il existe une différence entre l’intellect et la sagesse. L’intellect est la connaissance acquise du monde, mais la sagesse consiste à compléter cette connaissance de l’intérieur. Par conséquent, c’est la connaissance acquise de l’intérieur mêlée à l’expérience de l’extérieur, expérience liée à la connaissance intérieure, qui est appelée sagesse. Le mot soufisme exprime donc une forme de sagesse : l’intellect enrichi par la lumière intérieure.

La compréhension de la sagesse spirituelle

À l’heure actuelle, l’humanité a évolué dans de nombreuses directions différentes. Dans les domaines de la science, de l’éducation et dans tous les aspects de la vie, l’humanité s’est montrée beaucoup plus avancée qu’elle ne l’a jamais été. En même temps, il semble qu’aucun autre conflit sanglant n’ait jamais été causé. Cela montre que nous nous organisons beaucoup mieux qu’auparavant. En même temps, nous pouvons causer des destructions beaucoup plus importantes que jamais auparavant. Si cela peut être le résultat de notre avancée, cela montre qu’il manque quelque chose. Et ce qui manque, ajouté à nos progrès, rendrait ces progrès complets.

Ce qui manque, c’est la partie de la compréhension de la vie qui est souvent négligée. Nous pensons aux affaires, à la vie matérielle, mais nous négligeons beaucoup un aspect de la vie, celui dont les prophètes ont parlé, celui auquel les philosophes ont réfléchi, celui qui a fait l’objet de débats entre les penseurs. Aujourd’hui, nous avons moins de temps à y consacrer. Mais aujourd’hui plus que jamais, le monde doit s’unir, non seulement dans les affaires ou dans des fédérations politiques, mais aussi dans la compréhension de la sagesse spirituelle.

San Francisco , 3 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 7

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