A propos du Message, nous allons aborder les particularités de chacune des six grandes religions.

La religion hindoue

Il est admirable de voir à quel point la religion a séduit les Hindous. C’est une religion qu’on peut enseigner aux enfants et les enfants peuvent s’y intéresser beaucoup. C’est une religion dont on peut parler à des âmes qui ont vécu mille ans, et elle peut leur plaire. L’étendue de cette religion est si vaste qu’elle peut s’adapter à des hommes de tous les degrés d’évolution.

Il y a les Shudras, les travailleurs manuels, et elle s’adapte très bien à leurs conceptions. Il y a les Kshatryas, les guerriers, les hommes braves et courageux, et elle s’adapte très bien à leurs idées. Puis il y a les Vaishyas, qui sont complètement plongés dans le commerce. Et elle s’adapte très bien à leur intelligence. Enfin il y a les Brahmanes, si profonds dans leurs pensées, des gens méditatifs. Et leur religion convient tout à fait à leurs conceptions. Elle est tout juste comme un piano à mille octaves. Vous pouvez aller aussi bas qu’il vous est possible, et vous pouvez aller aussi haut qu’il vous est possible.

Dans la religion il y a tout

Imaginez : vous voyez dans le temple Hindou la statue de Krishna qu’on a mis dans un berceau, et des femmes chantant pour lui. Tel est le service. Et des hommes viennent et joignent avec respect les paumes, du paria jusqu’au brahmane, chacun prenant part à cette adoration. Cela donne l’occasion à ceux qui veulent critiquer la religion Hindoue de la considérer comme aussi primitive que possible. Et cela donne à ceux qui peuvent l’apprécier une perspective pour voir qu’en elle une religion peut être aussi raffinée qu’il est possible de l’être.

Il y a en elle la philosophie, il y a l’éthique, il y a l’art, il y a la musique, il y a la beauté, il y a le drame. Rien de ce qui est bon et beau, et rien de ce qui possède de la valeur et qui en vaut la peine n’est laissé de côté par cette religion. Si vous demandez à un Hindou intelligent : « Supposez qu’on vous laisse votre religion et qu’on ne vous donne aucune littérature, aucun art, aucune science, aucune vie sociale, seriez-vous content ? ». Il répondrait : « Certainement. Nous n’avons pas besoin de tout cela, car dans la religion il y a tout : il y a l’art, il y a la littérature, il y a la philosophie, il y a la sagesse, il y a le jeu, il y a la pensée, il y a la méditation – il y a tout ».

La religion bouddhique

La religion Bouddhique enseigna à l’humanité le sens de la compassion envers toute forme de vie et dans toutes ses formes. Le thème central de l’enseignement du Bouddha était ahimsa parmo dharmata. C’est le mot d’ordre du Bouddha et cela veut dire : ne pas faire de mal est l’essence de la religion.

Il est remarquable de voir que, tandis que l’humanité a vécu pendant des siècles de nourriture animale, le premier principe de ceux qui suivirent le message du Bouddha fut d’abandonner la nourriture animale, et de vivre d’un régime végétarien. Mais on pourrait dire : « Est-ce tout dans les enseignements du Bouddha, devenir végétarien ? » Non pas. Le végétarisme est un principe afin de devenir non agressif. Le premier pas pour devenir non-agressif est de le devenir envers celui qui est à côté de nous, envers les êtres humains. Bien souvent vous pouvez être végétarien tout en étant nocif. Il s’agit de reconnaître la fraternité même envers la création inférieure. Cela ne veut pas dire que le Bouddha ignorait le point de vue d’autres grands instructeurs qui n’avaient pas fait de remarque à ce sujet. La mission du Bouddha fut de créer la compassion dans le cœur de l’homme.

La non-agressivité

La croyance du Bouddha était que le remède à tout le mal qui advient à l’homme est seulement la non-agressivité. Au terme de l’étude de toute la philosophie et de l’éthique vous trouverez que l’essence en est que toute souffrance vient lorsqu’on est sans égard pour la souffrance d’un autre. C’est automatique. Evidemment il serait sommaire de dire : n’ayez pas d’alimentation carnée, vivez d’un régime végétarien. Mais un enseignement plus subtil du même principe serait : restez conscient à chaque instant de votre vie, afin que par un acte ou par une parole, par un regard ou par un froncement de sourcil, par votre ton de voix, par l’atmosphère, par la pensée ou le sentiment, vous ne blessiez personne.

Quand nous considérons ce principe, la vie devient si profonde et si vaste et si emplie de sens et de beauté, qu’en chaque direction de la vie nous trouvons beaucoup à faire, sans avoir besoin de chercher des choses occultes et des mystères psychiques. La vie commence à dévoiler son mystère dès que la compassion est créée dans le cœur, dès qu’un sentiment profond s’éveille envers tout ce qui vit, et la considération envers chacun, qu’il la mérite ou non, qu’il évolue ou non, envers celui qui est sans sagesse comme envers le sage. Alors la vision de la vie change, avec le résultat que l’âme atteint cette paix qu’il est si difficile d’atteindre dans cette vie d’affliction.

La méditation de la paix

Il y a une coutume intéressante, extraordinaire, dans les contrées bouddhiques. Lorsqu’un prêtre, un instructeur meurt, ils célèbrent de merveilleuses cérémonies, dont le sens est que les gens puissent voir que celui qui a voué sa vie à Dieu et à la vérité, et a vécu dans la compassion, a été soulagé des misères de ce monde et a été élevé à un état qui est bien meilleur. C’est comme si la récompense de l’épreuve de sa vie entière lui était maintenant donnée grâce à la mort. Quand on le regarde de ce point de vue, c’est une très belle idée.

La statue de Bouddha est un exemple à considérer : un homme qui s’est efforcé toute sa vie de devenir compatissant, autant que l’homme puisse l’être, et qui est parvenu à cette paix qu’il est tellement difficile d’atteindre en ce monde. Bouddha enseigna aussi la méditation. Et sa statue est l’exemple de la posture de méditation qu’il indiqua, la méditation de la paix.

L’autre jour à New-York j’ai appris que quelques étudiants de la pensée orientale avaient proposé qu’une statue publique de Bouddha soit érigée dans la ville. Et puis j’ai entendu que cela rencontra une grande opposition, et elle ne put être érigée. J’ai pensé : « Imaginez ! Tant de généraux qui ont combattu dans des guerres ont leurs statues à chaque endroit, suggérant guerres et désastres, meurtres et tueries ! Si, afin de rétablir un équilibre au regard de tout cela il y avait une statue de paix, celle d’un homme qui a vécu pour l’humanité, représentant la paix non pas pour cette race ou cette autre, mais un homme qui a apporté la paix dans le monde et a atteint la paix. Si un tel exemple était là, cela vaudrait la peine de l’avoir ».

La religion zoroastrienne

La religion Zoroastrienne est une religion de pureté, de pureté par affirmations. C’est une religion qui montre la manière de faire un Dieu pour vous-même. Ce qui est le premier pas vers Dieu. Les Ecritures de Zarathoustra disent toujours : « Ces belles fleurs, d’où sont-elles venues ? N’est-ce pas Vous qui avez fait les fruits délicieux ? D’où sont-ils venus ? N’est-ce pas de la même Source ? Où tout cela va-t-il ? Cela va à Vous ». En considérant chaque manifestation de vie qui vient à travers la plante, à travers l’eau, à travers le soleil et à travers le vent, à travers toute chose que l’on regarde et dont on s’émerveille dans la nature, Zarathoustra enseigne à penser à cette merveille comme associée à Dieu, et de cette façon à rendre Dieu vivant. L’entière Ecriture de Zarathoustra est consacrée à cela.

Communiquer avec Dieu à travers la nature

Si l’on va au fond de l’affirmation de Zarathoustra, elle ne fait que signifier que l’on veut rendre Dieu vivant, voir les yeux ouverts, avoir communication avec Dieu Lui-Même à travers la nature. Communiquer à travers la nature est une chose merveilleuse, lorsque tant de fois dans la journée le Zoroastrien se tient devant l’eau ou devant le soleil ou devant le vent ou bien, si ce n’est pas dans la nature, alors devant le feu et prononce les saintes paroles de Zarathoustra.

Ainsi faisant il essaie d’exalter son âme, essaie de venir plus près de son Dieu. Il essaie de faire du Dieu qui est une conception un Dieu vivant en reliant et identifiant l’Esprit de Dieu à tout ce qui est vivant et se meut sur la terre. C’est une merveilleuse méditation. On pourrait méditer dix ans les yeux fermés et ne pas atteindre cette bénédiction qu’atteint celui qui a les yeux ouverts en communiquant avec la nature, reconnaissant Dieu en elle, identifiant son Seigneur avec toutes choses et tous les êtres.

La religion hébraïque

Quand nous en arrivons au Message de Moïse, nous constatons qu’aucune nation ne pourra jamais améliorer la loi divine que Moïse donna jadis. Chaque fois qu’il y aura une tentative d’amélioration, il y aura toujours une erreur. Pourquoi ? Parce que c’est une loi naturelle. Ce n’est pas une loi faite par l’homme, c’est une loi faite par Dieu. Des civilisations diverses ont élaboré une loi à des périodes différentes, mais sur quelles bases ? Sur les bases laissées par Moïse. Elles peuvent l’avoir oublié, elles peuvent la nier, mais c’est le thème central.

La mission du Maître fut de faire obéir le monde corrompu à la loi d’harmonie. Il est très bien pour celui qui pense par lui-même de vouloir agir comme ceci ou comme cela. Mais cela n’ira pas pour la collectivité. Pour la collectivité il doit y avoir une loi d’harmonie. Est-ce une chose facile de donner une loi ? Quand les hommes donnent une loi, cette loi ne montre jamais qu’elle est la bonne loi, à moins que ce ne soit la loi naturelle.

La loi divine

Quand c’est Dieu qui donne la loi par Son Prophète, cela aussi a son pouvoir. Cela aussi a une vie en soi. Et c’est accepté. Les gens s’y conforment. Et je dirai aujourd’hui que si, même en ces temps où les gens se sont fort éloignés de la loi ancienne, l’on avait considération pour cette ancienne loi de Moïse, le monde deviendrait bien meilleur. Si l’on peut ouvrir les yeux et regarder la vie, il semble que le monde va chaque jour de mal en pis. Les gens appellent liberté le fait de ne pas se conformer à la loi. Mais cette liberté ne les mène à rien. Au contraire, ils sont agités, ils sont insatisfaits, ils grognent et grommellent ; ils ne sont jamais contents.

En outre, Moïse apporta le mysticisme, connu de très peu. Il indiqua le rythme de l’univers, et c’est du rythme de l’univers que provient la loi, la science des nombres. De sorte que vous pouvez relier l’inspiration divine d’un côté, et la perception profonde de la loi cachée de l’autre, que le Maître apporta pour donner au monde la loi qui était nécessaire. La loi qui devait devenir la fondation de la race future.

Beaucoup disent qu’ils connaissent quelque chose au mystère des nombres, mais il reste caché, c’est du mysticisme. Les mystiques ont appelé cette science zafar, et c’est une clé pour la loi cachée de la nature. Imaginez : à cette époque il y eut un prophète qui connaissait la science à un tel point qu’il savait les chiffres du rythme de toutes choses : du feu, de la terre, de l’eau, de l’air et de l’éther. S’il n’avait pas eu la perception du rythme du cosmos, il n’aurait pas été capable de donner cette loi, cette science.

La religion chrétienne

Le Message de Jésus-Christ était de pur mysticisme, un mysticisme d’amour. Ne juger personne, pardonner à tous. Développer cette qualité en vous-mêmes qui fait que tous, sans qu’on le leur commande viennent à vous. S’élever au-dessus de ce qu’on appelle la connaissance de ce monde et parvenir à cette connaissance qui, au lieu de vous rendre habile, vous rend innocent. Le Maître n’était pas seulement innocent dans ses pensées et ses paroles et dans son atmosphère, car ceux qui recevaient son inspiration atteignaient aussi cet état d’innocence qui est le signe de l’esprit de sainteté.

Le sacrifice de soi était le thème central. Si vous lisez les Béatitudes du commencement à la fin et si vous commencez à pratiquer l’une d’entre elles, ou elles toutes, vous ne constaterez rien d’autre que le sacrifice du moi, le déni du moi, l’effacement du moi. L’idée de douceur, d’humilité, montre que sa mission était de faire fondre les cœurs, les éloignant de la grossièreté, de la densité, de la dureté, de les adoucir, de les affiner, de les rendre capables d’illumination, de les libérer.

Sa venue et son départ furent l’exemple du fait qu’une âme est amenée ici pour accomplir quelque chose et ensuite est rappelée.

Cherchez d’abord le Royaume de Dieu

La leçon qu’il avait à donner n’était pas la leçon du mystère. Et pourtant, dans sa leçon, il y avait chaque mystère, tout le mystère.

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout vous sera donné par surcroît »

Cette leçon qu’il donna montre le thème central qu’en étudiant ceci et en étudiant cela, en s’efforçant à ceci et en s’efforçant à cela, vous n’aboutissez nulle part. Il y a une seule chose, la première et la principale, et aussi la dernière, et c’est Dieu. Dans sa simple affirmation il prononça la parole finale. Ce fut :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

C’est la parole finale.

On ne peut rien dire de plus en métaphysique ou en philosophie que ceci : le but est perfection. Et vous pouvez atteindre même cette perfection qui est la perfection du Père dans les Cieux, à condition de la tenter, à condition de l’essayer.

La dépendance envers Dieu

De même la théorie de la dépendance envers Dieu fut enseignée par le Christ, lorsqu’il donna l’exemple du lys. Cela rend Dieu vivant. Dépendez de Lui pour tout ce dont vous avez besoin et Il subviendra à vos besoins. L’homme dans sa poursuite terrestre a oublié cette leçon. Mais chaque fois que l’homme acceptera cette leçon, il commencera à voir le phénomène de la vie : combien il est vrai qu’aussitôt que nous abandonnons notre responsabilité à Dieu, Dieu commence à se sentir responsable de nous.

C’est cette indication du Maître que Sa’di a interprété dans « Le Jardin des roses« , où il dit :

« Le Créateur est sans cesse occupé à faire ce que je souhaite. Mais mon anxiété à ce sujet est ma maladie naturelle ».

Sa’di était plein d’humour et dans son humour il a interprété bien des merveilleux dictons du Maître dans un beau langage.

Les gens demandent souvent : « Ce que Jésus-Christ nous a enseigné mène, sans aucun doute, à la spiritualité. Mais qu’en est-il de ce monde, de ce monde matériel ? Comment pouvons-nous suivre cet enseignement et vivre dans ce monde ? ». Mais j’aimerais dire que nous avons un penchant naturel vers ce monde ; cela n’a pas besoin d’être enseigné. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à avoir l’esprit pratique, nous sommes déjà pratiques. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à être habiles, nous sommes déjà habiles. Et nous n’avons pas besoin d’être instruits ou conseillés quant à la manière de combattre notre ennemi, nous y sommes déjà enclins. Si Jésus-Christ ne l’a pas enseigné, c’était seulement pour faire équilibre.

Il nous faut entendre autre chose, penser à autre chose, sentir autre chose que ce à quoi nous sommes déjà enclins, afin de faire équilibre.

La religion islamique

Le thème central du Message du Prophète Mohammed est l’unité. Il a dit : « Quand le sultan et l’esclave viennent à la Ka’aba, il n’y a pas de distinction entre eux. Ils doivent se tenir épaule contre épaule ». Cela, c’était il y a des centaines d’années. Nous n’avons pas encore appris cette leçon. Nous sommes portés à dire : « Il est d’une race différente, il doit se tenir à l’écart, il ne doit pas venir à notre restaurant, il est d’une classe différente, il doit rester à sa place ».

Il y a des siècles, un homme vint et amena tout son peuple – où l’on était à couteaux tirés les uns envers les autres, où il y avait des vendettas, chaque famille ayant ses propres dieux – il les amena devant un seul Dieu. Et il les fit se tenir épaule contre épaule, sultan et esclave, malgré toutes leurs distinctions de familles, de généalogies, leurs traditions particulières. Il dit : « Tous les musulmans sont frères », et la fraternité fut enseignée, elle fut vécue.

Vous pouvez le voir même aujourd’hui. Quand deux Bédouins, du peuple sauvage qui vit dans le désert, qui sont toujours prêts à tirer le couteau l’un contre l’autre – se battent et qu’une tierce personne arrive et dit : »Amis, pensez à votre Prophète », aucun des deux n’oserait aller plus loin. Ils jetteront aussitôt leur couteau, se prendront les mains et se les baiseront, en disant le nom du Prophète.

La considération

En outre, l’enseignement du Prophète était de bien faire attention à vos relations : votre relation à votre mère, à votre père, à vos frères et sœurs, à vos enfants, fils et filles, à vos voisins, à ceux qui sont sans ressources, les pauvres, les orphelins de la ville, à celui qui est d’un rang supérieur au vôtre. N’est-ce pas une chose qu’on a toujours besoin d’apprendre ? Nous ne pourrons jamais pleinement comprendre combien il y a à apprendre en agissant vis-à-vis de tous ceux que nous rencontrons dans la vie courante.

L’enseignement du Prophète était simple et en même temps profond. On peut penser que c’est exagéré, mais il y a en lui de la beauté. Je vous donnerai l’exemple d’une famille musulmane qui vivait une vie typiquement musulmane. Un des fils, le second de trois, aimait beaucoup les amusements et les distractions. Mais quand son frère aîné était là, il n’y avait pas d’amusements dans la maison. Et quand le frère le plus jeune venait, il n’y avait pas non plus d’amusements dans la maison. Cela parce qu’il était trop respectueux pour se livrer à ses distractions et à sa gaîté devant son frère aîné, et qu’il était trop scrupuleux pour donner un exemple de sa dissipation au frère plus jeune. Quand il y a une telle considération entre frères, quelle considération doit-il y avoir envers la mère, le père, les sœurs, les enfants !

L’unité

Au regard de tout cela, on peut arriver à se rendre compte que c’est une civilisation qu’on peut toujours apprécier une fois qu’on la connaît et qu’on l’étudie. Le thème central en est l’unité. Nous ne pouvons pas unir l’un à l’autre s’il n’y a pas de sens de respect, de sens de compréhension, d’idéal.

Aujourd’hui, quand les frères grandissent en se battant, en ne se respectant pas, c’est complètement différent. En dehors du fait d’être frères, on ne trouve même pas cette relation qui devrait exister entre parents et enfants. Est-ce que le monde n’a pas besoin d’instruction sur ce point ? L’enseignement du Prophète était d’apporter l’esprit dont chaque personne a besoin. Pour chaque individu un certain esprit est nécessaire. L’enseignement du Prophète était que cet esprit devait être éveillé. D’après la manière dont le Prophète a traité sa propre fille on voit la noblesse de son esprit, l’on voit quel exemple le Prophète voulait donner au monde, comment il a enseigné à ses enfants à respecter les parents en respectant lui-même les enfants.

Le Message soufi

Maintenant, pour conclure, venons-en à la tâche et au service que nous sommes destinés à rendre au monde, quel est le travail du Message Soufi, sa caractéristique, sa particularité ? Sa particularité est la vérité. C’est d’amener au monde, de donner au monde, de répandre dans le monde cette vérité qui est l’essence de toutes les religions. Mais la vérité doit être d’abord cherchée, ensuite la vérité doit être réalisée, en troisième lieu la vérité doit être vécue. C’est en faisant cela que le Soufi atteindra ce but qui l’a amené au mouvement Soufi. Et nous atteindrons tous ce but, que nous sommes censés et voués à accomplir.

La question est comment faire de notre mieux ? Nous devons chercher la vérité non seulement dans les livres, mais dans la vie. Nous devons réaliser la vérité non seulement intellectuellement, mais par notre expérience personnelle, par la méditation. Et nous devons vivre la vérité en ne prenant pas la vérité pour quelque chose de séparé, mais en réalisant qu’elle est notre propre être. C’est par ces choses que nous deviendrons capables de devenir des Soufis.

Suresnes, 27 Juillet 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 1

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Il y a trois façons dont un individu dépend d’un autre. Une dépendance est celle d’un enfant, que les circonstances ont placé à la garde de ses parents. Il ne l’a pas cherché, il ne l’a pas demandé, il ne sait même pas qu’il dépend d’eux. Cependant, il est mis dans cette situation où il dépend de ses parents.

Un autre aspect de dépendance est lorsque quelqu’un dépend d’une personne, à qui il a donné sa confiance. C’est une dépendance différente, on l’a choisie. Pour dépendre de cette façon, on doit avoir une raison. On dira : « C’est parce que mon ami est sincère, parce que j’ai foi en cet ami, parce que je mets ma confiance en lui, parce que c’est mon parent, ou parce que c’est quelqu’un dont je sais que je puis dépendre ». C’est comme de dépendre d’un bateau pour vous transporter sur la mer. Il y a toutes raisons de dépendre du bateau. On sait que ce bateau est allé de nombreuses fois d’un port à un autre et qu’il est revenu sain et sauf ; chacun le sait. C’est donc une dépendance qui vient en raisonnant, et c’est la seule dépendance que nous reconnaissons dans la vie.

L’inconnu

Et puis il y a une troisième sorte de dépendance qui était connue des gens d’autrefois. En cet âge de matérialisme et de mercantilisme cette forme de dépendance semble avoir disparu. Elle consiste à dépendre de l’inconnu.

Quand on lit dans l’Evangile, que même les lys sont vêtus par la nature, et qu’on lit dans le Mathnavi que même le plus petit insecte est pris en charge par la Providence, on dit : « Mais si nous ne faisons rien aujourd’hui, est-ce que nous serons pris en charge ? » Et puis on pense que le prix du pain augmente de plus en plus. Que deviendrons-nous demain ? On ne peut pas songer à dépendre de l’inconnu. On pourra penser aujourd’hui : « Si les lys des champs sont vêtus, est-ce que moi je serai habillé selon la mode ? » Tout cela montre que nous sommes devenus trop artificiels. Ainsi, sans même parler de suivre ce principe, nous ne pouvons même pas y croire.

Il y a une grande part de pessimisme dans toutes les parties du monde, et plus le pays est civilisé, plus grand est le pessimisme et plus grande la lutte pour la vie. On ne sait pas, quand on a trouvé un travail, s’il continuera la semaine suivante. La compétition a augmenté a un tel point, et le mécanisme de la vie a été rendu si artificiel, qu’on ne peut pas croire à la dépendance envers l’inconnu. Ce n’est pas que le soutien de l’inconnu ait été enlevé à l’homme, mais la vie est si difficile que, sans parler de dépendre de l’inconnu, il est même difficile pour l’inconnu d’atteindre l’homme.

La manière d’agir

Quand vous pensez aux centaines et aux milliers d’hommes qui ne savent pas d’un jour à l’autre ce qu’ils vont faire, anxieux de la manière dont ils mèneront leur vie, cela montre que ce n’est pas un progrès. Si le progrès peut rendre quelqu’un tellement soucieux et anxieux, qu’il ne peut pas dépendre de la vie, comment pouvez-vous appeler cela progrès ? Le progrès veut dire tranquillité, soulagement, paix, bonheur, moins de conflits, moins de luttes. C’est cela le progrès. Le progrès ne signifie pas une lutte plus grande, une gêne plus grande, davantage d’anxiété et davantage de tracas.

Pour donner un exemple, j’ai connu quelqu’un dont le père avait une fortune énorme ; lui et sa famille auraient pu vivre très confortablement pendant plusieurs générations, et cet homme cherchait anxieusement du travail. Il me le raconta et je lui dis : « Cela m’étonne beaucoup que vous cherchiez un travail. Qu’est-ce que vous cherchez ? » – « Je dois faire quelque chose, dans les affaires, l’industrie, je dois chercher quelque chose de productif. C’est le seul domaine qui puisse produire de l’argent » – « Y a-t-il un autre domaine où vous pourriez produire quelque chose de meilleur que de l’argent ? Vous en avez assez pour plusieurs générations » – « Mais qu’est-ce que diront les gens ? Je dois faire quelque chose. Je peux seulement imaginer le faire de cette façon, sinon rien ».

L’argent

Il y a tant de choses que l’on peut faire dans le monde : pour les pauvres, pour les ignorants, pour ceux qui ne sont pas encore éveillés, pour les conflits entre nations, pour les préjugés qui existent entre les races. Un travail auquel on peut donner son attention, au lieu de se dire : « Je dois produire de l’argent ». Et c’est le seul travail qu’on puisse faire que le monde accepte ! Si quelqu’un ne le fait pas, les gens pensent qu’il n’est pas normal. Cela a abîmé le système nerveux de la génération présente. Encore quelques années vous verrez que la race entière commencera à en souffrir terriblement. Ils se tourmentent sans limites, ils travaillent du matin au soir et qu’y gagnent-ils ? Quelques-uns sans doute amassent de l’argent, mais beaucoup n’ont qu’un morceau de pain. Après le travail d’une journée, c’est tout ce qu’ils peuvent avoir.

Par ailleurs, la difficulté d’aujourd’hui entre capital et travail ne vient pas du fait qu’il y a argent d’un côté et pauvreté de l’autre. La vérité est qu’il n’y a plus d’autre idéal que l’argent devant l’humanité. Partout où il y a manque d’argent, on le ressent parce qu’on ne voit rien d’autre. On dit : « Nous n’avons pas assez d’argent dans notre porte-monnaie, nous devons l’obtenir ». Et si vous allez vers le capitaliste, son Dieu est le même : l’argent.

L’idéal

On avance toutes sortes de morales, d’arguments, de théories et de discussions destinés à civiliser le monde. Mais comment civiliseront-ils le monde, tant que l’idéal du monde restera l’argent ? Il y a un grand nombre de gens qui ne veulent pas construire un foyer et n’ont pas de famille parce qu’ils attendent d’avoir de l’argent. Imaginez cela : des milliers de ceux-là qui attendent le moment où ils auront assez d’argent pour vivre en société, aussi artificiellement que la société vit aujourd’hui !

L’idéal du foyer dans les anciens temps était complètement différent. Le foyer de chacun était pour lui un palais. Que sa maison fut faite de paille, de roseau, de bambou, de brique, de terre ou de marbre, la maison de chacun était son palais. Si les gens n’avaient que du pain et de l’eau, ils en étaient reconnaissants. Ils ne pensaient pas que, si un autre avait une maison de marbre, eux ne pouvaient pas se marier avant d’en avoir une, qu’ils devaient attendre toute leur vie d’avoir une maison de marbre. C’est détruire le bonheur du monde, c’est répandre le mécontentement, et faire que sans raison le manque d’argent soit ressenti davantage. Comme résultat de cela vient le désir d’arracher l’argent des mains d’un autre.

Aucun des divers moyens de rendre meilleures les conditions économiques du monde ne donnera satisfaction tant que l’idéal du monde ne se sera pas relevé, tant que l’homme ne regardera pas l’idéal spirituel comme plus grand et plus précieux, oubliant pour un moment les objets de ce monde.

Attache ton chameau

Quelqu’un de pessimiste pourra dire : « Supposons que j’aille m’asseoir devant la Banque de la City et que j’élève les mains et que je prie : ‘Un million de dollars ! Un million de dollars ! Je dépends de toi, million de dollars !’ Est-ce qu’il viendra ? » A un tel individu, qui demandait : « Dois-je dépendre de Dieu ? », le Prophète Mohammed donna une très jolie réponse, il dit :

« Oui, mais attache ton chameau à un arbre, ne le laisse pas vagabonder, et ensuite dépends de Dieu.
D’abord attache-le, ensuite, dépends de Dieu ».

Telle est l’indication pratique que fit le Prophète.

Mais quand nous pensons à la dépendance envers l’inconnu, nous en arrivons à un sujet différent, plus profond, un sujet de la plus grande valeur dans notre vie courante. Il est juste de dire : « Attache ton chameau à un arbre », cependant ne voyons-nous pas que souvent, dans les luttes et les efforts de la vie, dans les tracas et l’anxiété, quelqu’un ne gagne rien à la fin ? Et très souvent nous voyons que pour une personne qui ne lutte pas, il arrive un moment où la main de la Providence vient lui montrer : « Voilà ce que tu veux ».

La providence

En Orient, il y a ce dicton :

« Quand Dieu donne, Il le jette à travers le toit dans la maison ».

Et cela est vrai aussi. Nous ne le voyons pas parce que nous ne voulons pas le voir, parce que nous n’ouvrons pas nos yeux pour le voir. Mais ce n’est pas une histoire, c’est la vie de tous les jours. Croyez-vous que le conflit apporte l’argent, ou que la lutte donne les choses que vous voulez ? Croyez-vous que l’anxiété produise ce que nous souhaitons ? Au contraire, bien souvent quelqu’un peut rester couché dans son lit disant : « un million de dollars, un million de dollars » et ne les aura pas ; ou quelqu’un peut aller travailler du matin au soir pour gagner un million de dollars et ne les aura pas ; et il y en a un autre qui les gagne facilement.

L’Amérique est un bon exemple pour apprendre cette philosophie. Des gens y sont allés les mains vides, et ont travaillé et tout obtenu. Cela montre que, lorsque cela vient, cela vient amplement, et quand cela ne vient pas, cela ne vient pas. Cela ne montre-t-il pas qu’une clé pour l’obtenir est cachée quelque part ? Qu’il y a quelque part une mine d’où vous pouvez tirer ? Cela montre qu’il y a une main de sagesse travaillant derrière toute chose, et que celui qui ne la cherche pas, qui ne dépend pas d’elle, qui ne la reconnaît pas, fait une grande erreur, parce que tout au long de la vie, il vit avec le trésor, et il ne le sait pas.

La Source

Si maintenant vous considérez cela d’un point de vue métaphysique, vous constaterez qu’une sorte d’action est nécessaire ; non seulement pour dépendre, mais dans un certain développement de soi-même. Même les personnes spirituelles d’aujourd’hui – celles qu’on appelle spirituelles – pour beaucoup d’entre elles, elles n’y pensent jamais. Elles s’occupent de science occulte, de sujets psychiques, beaucoup d’idées d’intellectuelles, mais quand on en vient à la dépendance, c’est une idée qu’elles ne connaissent pas.

L’autre jour j’ai visité une grande ville et là, le président d’une société occulte vint me voir, un homme qui avait de nombreux adhérents. La première question qu’il me posa fut : « D’où viennent les fonds dont dépend votre société ? » Je le lui dis et vis son expression de pessimisme. Si je lui avais dit que j’avais un procédé magique, et que par cette magie je pouvais obtenir autant que je voulais, il l’aurait cru. Mais quand on dit : « Dieu », Dieu ne veut rien dire pour les hommes. La magie est tout. Si j’avais dit : « J’ai une machine à faire de la volonté qui est en train de fonctionner », il l’aurait cru. Mais quand on dit que Dieu est la Source de tout, leur esprit se bloque, parce qu’ils ne l’ont jamais utilisé dans cette direction, que leur esprit n’y va jamais.

La responsabilité

Pour dépendre de quiconque, de quelque personne que ce soit, l’on doit avoir foi en cette personne, et la dépendance que l’on a envers elle est un mécanisme qui donne sa responsabilité à cette personne. Quand nous considérons les phénomènes de la nature, nous en constatons de très beaux exemples. Quand les petits moineaux ne savent pas encore voler, et dépendent de leurs parents, leur mère et leur père leur apportent de la nourriture dans leur bec. C’est un remarquable phénomène de dépendance quand on le considère d’un point de vue métaphysique. Les jeunes qui ne peuvent pas voler dépendent de leurs parents. Du jour où ils commencent à voler et à trouver leur nourriture par eux-mêmes, ni la mère ni le père ne ressent l’inclination à partager leur nourriture avec les petits ; à partir de ce jour ils les laissent seuls.

Cela montre que si vous cherchez votre nourriture et pensez que votre mère et votre père doivent aussi prendre soin de vous, cela ne peut être, cela ne sera pas. Du jour où vous vous êtes éveillés au sens qui vous fait chercher votre nourriture, le père et la mère ont perdu leur responsabilité.

C’est exactement la même chose dans la relation que vous avez avec l’inconnu. Aussitôt que vous commencez à dépendre de la source connue pour tout ce que vous désirez et de vos propres facultés, cet inconnu vous devient encore plus inconnu. De la même façon que les parents moineaux se retirent, et n’apparaissent plus devant les jeunes, ainsi Dieu disparaît de plus en plus. Plus l’on prend soin de soi, plus la source inconnue disparaît. Est-ce que vous l’avez déçue ? Vous en veut-elle ? Non, c’est un travail automatique.

Tawakul 

Naturellement, le cœur de la mère est concentré sur ses petits. A chaque mouvement du petit enfant chancelant, la mère est autour de lui de peur qu’il ne tombe. Mais pour combien de temps ? Tant que l’enfant n’a pas acquis le contrôle de lui-même. Dès que l’enfant a acquis le contrôle de lui-même et se déplace, la mère s’occupe de quelque chose d’autre. Cela ne veut pas dire que son amour ait diminué, cela veut seulement dire que du moment que l’enfant a pris sur lui de se déplacer sans dépendre de sa mère, autant de responsabilité a disparu du cœur de la mère. Il en est exactement de même du Père céleste.

Les Soufis sont les meilleurs exemples de la dépendance envers Dieu. Dans toutes les écoles de culte soufi dans le monde, vous trouverez des exemples sans nombre de Soufis qui ont pratiqué cette dépendance envers Dieu de manière spirituelle. Non seulement pour leur nourriture, mais pour toutes les choses de la vie, ils ont développé la dépendance dans leur nature. Tandis que tout un chacun cherche l’indépendance, ils ont pratiqué ce qui est entièrement contraire.

Les résultats extraordinaires qu’ils ont retirés de cette pratique valent qu’on les étudie. Grâce à la dépendance pour ce qui est de leur vie, ayant à manger ou non, grâce à la dépendance pour ce qui est de leur santé sans qu’ils s’en soucient, sans en prendre soin, par cette manière de faire, ils ne se sont pas seulement rendus indépendants du monde, mais ils ont fait que l’inconnu a été connu d’eux. De cette manière, ils ont connu le Dieu sans nom, sans forme, invisible, inconnu. En termes soufis, on appelle cela tawakul : la dépendance envers Dieu.

Le chemin vers le but spirituel

Vos pourriez peut-être penser que cela est bien quand certaines personnes disent : « Eh bien, j’attendrai, je ne vais pas travailler », ou bien : « Voilà, je dépends de Dieu, je fais un petit travail, mais je dépends entièrement de Dieu ». Et d’autres disent : « Je ne fais rien. J’attends, mais cela viendra ». Tous ceux-là sont faibles, il n’y a aucune force en eux.

Il y a l’histoire d’une paysanne dont le fils, ayant grandi jusqu’à 14 ou 15 ans, vint lui demander : « Mère, dis-moi ce que je dois faire. Je dois faire quelque chose en ce monde. Les gens me disent que je dois m’occuper, mais quelle est la meilleure occupation ? » La mère répondit : « Fils, je n’en sais rien, je connais si peu de choses du monde, mais les gens prétendent que ce qu’il y a de meilleur, est de chercher Dieu » – « Mère, dis-moi comment chercher Dieu ? » – « Je ne sais pas, fils, je ne l’ai jamais fait moi-même, mais les gens disent que ceux qui cherchent Dieu doivent aller dans les lieux sauvages » – « Alors – dit le fils – je dois aller dans les lieux sauvages ».

La faim et la soif

Ce fut une grande douleur pour la mère que le fils dût la quitter, mais elle voulait ce qu’il y avait de meilleur pour lui. Puisque c’était le meilleur elle pensa : « Qu’il y aille ». Après un très long temps, il revint voir sa mère. « As-tu trouvé ? » demanda-t-elle. Il répondit : « Non, mère, je n’ai trouvé personne. Je n’ai fait que vivre dans des lieux sauvages » – « Mais comment as-tu vécu, mon fils ? » – « Quand j’avais faim, je prenais quelques fruits et quelques noix et j’ai vécu de cela ; quand j’avais soif je venais boire aux petits ruisseaux. Je dormais sous les arbres et me promenais dans la solitude ».

Alors, la mère lui dit : « Ainsi tu n’as pas dépendu de Dieu. Tu as dépendu de ta nourriture, de fruits et de noix et de ce que tu as pu ramasser. C’est la raison pour laquelle tu n’as pas pu Le trouver » – « Mère, je vais encore essayer. Qu’est-ce que je dois faire pour la nourriture ? » La mère lui donna un morceau de bois en forme de gâteau et lui dit de se l’attacher autour de la taille, de sorte que quand il avait faim, il pouvait sentir qu’il y avait là quelque chose. Il repartit donc dans sa recherche et après une longue période il revint.

Le dernier pas

Sa mère demanda : « L’as-tu trouvé ? » – « Non, pas encore » – « De quoi as-tu vécu ? » – « Chaque fois que j’avais faim, je touchais cette planche et sentais que j’avais de la nourriture » – « Ainsi tu dépendais de cette planche. C’est pourquoi tu ne pouvais pas Le trouver. Tu dépendais d’une chose que tu touchais et que tu pouvais sentir et tu pensais : « Voilà ma nourriture ». Il s’en alla pour la troisième fois, sans la planche. Quand il revint pour la troisième fois, il dit : « Mère, je n’ai pas encore trouvé » – « De quoi as-tu vécu ? » – « De rien ». Alors la mère lui dit : « Maintenant est venu le moment où tu es prêt à aller vers un murshid. Maintenant tu dois trouver un maître ».

Il alla voir un maître, et aussitôt que le maître le regarda, il pensa : « Voilà qui est extraordinaire ! Il se tient près du sanctuaire de Dieu, il n’a plus qu’un seul pas à faire ». La dépendance envers l’inconnu est la chose la plus difficile à pratiquer en ce monde. Si on peut la pratiquer, il n’y a pas de plus grande vertu. C’est le chemin vers le but spirituel. Cela nous donne le secret de la philosophie entière : plus vous dépendez de Dieu, plus Dieu devient digne de confiance.

Suresnes, 11 juillet 1926

Publié dans le cahier n°2 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 9

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