Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

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L’âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement, soit du point de vue mystique, soit du point de vue scientifique, nous constatons que c’est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d’autres termes, il y a une substance vitale – appelez-la, énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit – qui se fraie son chemin depuis l’aspect le plus dense de la nature vers l’aspect le plus subtil de la nature.

Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie un chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l’or ou l’argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu’il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin et de plus en plus fin, jusqu’à ce qu’il commence à montrer que l’esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et qu’il se manifeste même à travers les pierres précieuses.

Un même esprit

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n’y a personne d’autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d’unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et moins enterré en nous-mêmes.

Mais c’est le même esprit et c’est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent nous sommes plus attirés par elles qu’elles ne le sont par nous. D’ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes ? Notre manque de paix, notre discorde, notre disharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes ? L’harmonie, la paix, le calme la quiétude, un sentiment de patience, d’endurance. Que nous inspirent-elles ? L’idée qu’elles ont attendu peut-être des milliers d’années, pour un déploiement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l’animal, de l’animal vers l’homme.

Le développement de l’esprit

Dans la totalité de ce développement graduel de l’esprit qui est enterré sous tous les aspects divers de la nature – à chacun de ses pas : du roc à la plante, de la plante à l’animal et de l’animal à l’homme – cet esprit est capable de s’exprimer plus librement. De cette manière, l’esprit se trouve lui-même à la fin. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a un dessein qui est à l’œuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d’élaborer la même destinée que l’homme, les plantes croissent vers le même but que l’homme. Quel est ce but ? Le déploiement. L’esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l’évolution il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l’animal, a dit Darwin, l’homme est venu. A l’époque il pouvait sembler que c’était une nouvelle découverte scientifique, mais il n’en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept-cents ans avant Darwin a dit, dans son langage poétique, sous une forme religieuse, que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s’éveilla dans l’animal et devint conscient de Lui-Même dans l’homme. Sans doute ce poète n’a-t-il pas dit en détail d’où l’homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en donnant le Coran a exprimé la même chose : que d’abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l’homme fut créé.

L’esprit est une matière subtile

Maintenant, la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci : un savant matérialiste dira : « Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté et des animaux vint l’homme : l’homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l’intelligence s’est développée ». La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l’origine de la vie au rocher, il la fait remonter à l’esprit. On pourrait demander : qu’est-ce que l’esprit ? L’esprit est intelligence. On peut penser : nous ne voyons pas l’intelligence dans un rocher, dans les animaux. La réponse est que nous devons d’abord distinguer entre l’esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux.

L’esprit est une matière plus subtile, la matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, l’eau est la neige et la neige est l’eau. Quand l’eau n’est pas gelée, c’est de l’eau et quand elle est gelée, c’est de la neige, quand elle est réchauffée elle devient eau. Il en est de même de l’esprit et de la matière. Il y a beaucoup de gens en ce monde qui sont enclins à dire : « La matière n’existe pas ». C’est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n’est-ce pas là seulement une conception ? D’autres disent : « L’esprit n’existe pas ». Ce qu’il faut c’est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

L’esprit et la matière

Quand je voyageais vers l’Amérique il y avait un jeune Italien avec moi sur le bateau. En me regardant, il pensa que j’étais un prêtre, et étant lui-même athée, il commença à me demander : « Que croyez-vous ? ». Je répondis : « Personne ne peut exprimer sa croyance, cela ne peut être mis en paroles. Mais puis-je vous demander quelle est la vôtre ? Peut-être pourriez-vous mieux l’expliquer » – « Eh bien ! – dit-il – je crois à la matière éternelle » – « Alors ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle éternel esprit.

La discussion se fait sur des mots, si vous ne vous attachez pas à des termes préconçus, il n’y a pas de différence ». Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l’on atteint le sens, il n’y a plus de discussion. Si quelqu’un voit l’aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l’appeler éternelle. Cela ne fait rien, c’est l’aspect éternel de la vie que nous cherchons.

La pure intelligence et la conscience

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l’âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l’animal, et de l’animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c’est une partie de la conception mystique. Puis il y a quelque chose d’autre : l’Esprit Divin, la Lumière, l’Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel. C’est ce Soleil, l’Esprit Divin brillant et projetant ses rayons, et chaque rayon devient une âme.

Il n’est donc pas vrai de dire que l’homme est sorti d’un singe. On dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l’appelant un singe amélioré. C’est une conception matérialiste, limitée. L’âme vient directement de l’Esprit Divin, elle est elle-même intelligence, elle est conscience. Mais elle n’est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l’expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients, ainsi nous connaissons seulement le nom « conscience » et nous ne savons pas ce que c’est en réalité.

Il n’y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela : nous sommes l’être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L’erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes.

Les outils de l’âme

Par conséquent, parce qu’il ne se connaît pas lui-même, l’homme appelle naturellement son corps « lui-même ». Comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s’identifie est son corps. En réalité, l’homme n’est pas son corps, l’homme est son âme. Le corps est quelque chose que l’homme possède. C’est son outil, son instrument grâce auquel il fait l’expérience de la vie, mais le corps n’est pas lui-même. Puisqu’il s’identifie avec son corps il dit naturellement : « je vis », « je meurs », « je suis heureux », « je suis malheureux », « je suis tombé », « je me suis relevé ». Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser : « je suis cela ». De cette façon, il perd conscience de l’aspect de son propre être qui ne change jamais.

L’âme est le rayon qui, afin de faire l’expérience de la vie, a besoin d’un instrument : les véhicules du corps et du mental. L’âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nous employons pour l’âme. A travers le corps, elle fait l’expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l’expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi, l’âme fait l’expérience de deux sphères : la sphère physique et la sphère mentale : la sphère mentale à travers le mental et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Le corps est emprunté à la terre

Quand nous en venons à l’évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n’est pas l’homme qui est venu de la plante, de l’animal et du roc, mais que l’homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l’animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l’Esprit et est joint à l’Esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu’il a emprunté à la terre. En d’autres termes, l’homme n’est pas le produit de la terre mais l’homme est l’habitant des cieux. C’est son corps qu’il a emprunté à la terre. Parce qu’il a oublié son origine, l’origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c’est seulement l’origine de son corps et non pas celle de son âme.

La loi de gravitation

Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c’est une théorie qui n’était pas connue des Anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d’années plus tôt, même par Bouddha, et dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l’âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd’hui est que le corps d’argile, qui est venu de la terre, est attiré par la terre à cause de la loi de gravitation : la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques, les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l’âme est attirée vers l’Esprit. En d’autres termes, par la loi de gravitation le corps est attiré par la terre et l’âme par l’Esprit.

Si c’était une vertu d’être spirituel, si c’était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c’est la plus grande nécessité pour l’âme, nous n’y pouvons rien. Les gens pensent très souvent : « Est-il nécessaire d’être spirituel ? Que gagnons-nous par-là ? ». Nous n’avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c’est une attraction naturelle, nous ne pouvons l’empêcher ! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n’en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

Pendant mes voyages de tant d’années à travers l’Orient et l’Occident, j’ai rencontré des gens de grande intelligence, nullement religieux peut-être, sans intérêt pour les sujets spirituels, et pourtant, après m’être familiarisé avec eux, qu’ai-je constaté ? Qu’il y avait une secrète recherche.

L’intérêt pour l’aspect profond de la vie

Extérieurement, il est démodé de penser à la spiritualité, mais là, intérieurement il y avait toujours une recherche de celle-ci. Dans les écoles le nom de Dieu et toute mention de religion ont été effacés des livres de classe. Néanmoins, il vient des scientifiques qui, après toutes les recherches de la science, commencent à penser à ces choses. Eux-mêmes voudraient l’éviter, mais ils n’y peuvent rien. Quand les gens demandent : « Avez-vous trouvé un accueil favorable pendant vos voyages dans le monde occidental ? », je dis : « Que ce soit l’Orient ou l’Occident, le Nord ou le Sud, il y a une réponse venant de tout homme. Peut-être qu’il ne le sait pas, mais chaque homme au monde est mon client ».

Chaque homme est intéressé aussitôt qu’on lui parle de la vie et de son aspect profond. Il est sûr que certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s’éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s’éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s’éveiller ; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s’éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu’un. S’il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir, quand il se réveillera il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui en donner.

Le développement naturel de l’âme

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l’âme vers la réalisation spirituelle. La spiritualité mise à part, à chaque stade de notre vie – la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu’à la jeunesse, de la jeunesse à l’âge mûr – à chaque pas en avant il y a une conscience nouvelle. Comparée à celle de la petite enfance, l’enfance est une conscience tout à fait nouvelle. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu’elle le sache, qu’elle y pense, ou non.

Il y a des expériences telles que l’échec dans les affaires, ou l’infortune, ou la maladie, une affaire de cœur ou d’argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu’un, et une coque se brise et une nouvelle conscience lui survient. Très peu le prendront comme un développement, très peu l’interpréteront comme tel, mais c’est ainsi.

N’avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt, vers qui vous n’avez jamais été attiré, qui peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s’est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu’il est passé par ce processus ? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l’expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

Le changement de point de vue

Le développement spirituel est le but ultime de toute personne. Il vient un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l’âme. Alors, consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment : « N’est-ce que cela que je dois faire dans la vie, gagner de l’argent ? Que j’aie un rang ou une situation élevée, tout cela n’est qu’une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d’autre. Il y a quelque chose d’autre qu’il faut que je réalise ». Ceci est le commencement ; c’est le premier pas sur le chemin spirituel.

Aussitôt qu’un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente, et ce à quoi il avait attaché une grande importance, devient moins important. Les choses dont il se souciait tant, il ne s’en soucie plus. Il lui vient une sorte d’indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon. Il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu’il commence à avoir pitié des autres.

La perplexité de l’âme

Quand il avance d’un pas de plus, la perplexité survient. Il commence à se demander : « Qu’est tout cela ? Beaucoup de bruit pour rien ! ». Cela me donna beaucoup à penser, quand un jour je vis en Inde un sage dont je savais qu’il était très profond, que c’était un homme de réalisation élevée, et qui était en train de rire sans cause. Je me demandai de quoi il riait. Je restai là et regardai moi-même alentour, pensant : « Je dois voir de son point de vue, ce qui le fait tant rire ». Et je vis les gens qui se bousculaient en tous sens. Et pourquoi ? N’était-ce pas risible ?

Chaque personne pensant que son point de vue particulier était le plus important, écartant les autres parce qu’elle trouvait que son action était la plus importante. N’est-ce pas l’image de la vie ? C’est la manière de ceux qui sont évolués et de ceux qui ne le sont pas. Et qu’atteignent-ils ? Le néant ! Les mains vides ils quittent ce monde ; ils viennent sans rien et ils s’en vont sans rien. C’est cette vision qui apporte à l’âme la perplexité. Elle ne se sent pas fière de rire des autres, mais c’est sans aucun doute amusant. Autant elle s’amuse des autres, autant elle s’amuse d’elle-même.

La compréhension et la tolérance

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières.

Ce qui arrive généralement c’est ceci : du matin au soir on réagit contre toute bonne ou mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement et le mal, on le voit toujours. On rencontre quelqu’un qui est ou bien nerveux et excité, ou bien dominateur et égoïste, et ainsi un effet perturbant vient sans cesse de chaque personne que l’on rencontre. Alors sans le savoir, la réaction continuelle que l’on a est une réaction de mépris, d’aversion. On a sans cesse devant soi la pensée de s’en éloigner. Si l’on pouvait dire : « Je n’aime pas ; je déteste », on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l’on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne pourrait pas dire de telles paroles.

Et cette réaction, on l’exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l’action. Mais quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n’y a pas alors de réaction, la compréhension vient et la supprime. C’est tout à fait comme un bateau qui est à l’ancre. Cela produit la tranquillité, l’immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas à chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l’eau, tandis qu’un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l’atteint dans ce troisième stade de développement ; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant – tous.

Le point de vue de l’autre

N’est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage ? On croirait qu’elle en sait plus que celle qui est sage ! Le sage s’accorde à la fois avec le sot et avec le sage. Il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n’est pas avec un seul œil que l’on voit pleinement. Pour rendre la vision complète il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue.

Si nous n’écartons pas nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d’un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Cultiver la sympathie

Et puis, il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n’est rien que limitations. Que quelqu’un soit riche, d’une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu’il est – il éprouve cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun par conséquent a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d’éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s’éveiller à la douleur de l’humanité, qu’il s’agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s’empêcher de sympathiser avec lui. Alors, il développe une tendance à aller vers les autres. Il a toujours le sentiment qu’il devrait aller vers chaque personne qu’il rencontre ; et alors, naturellement, grâce à sa sympathie il cherche les côtés favorables, car quand on regarde quelqu’un sans sympathie, on touche toujours son pire côté.

La communication

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s’ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s’aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d’une personne dont l’âme s’est épanouie, est si éveillée, que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers, et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires, c’est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres, qu’au moment où l’Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand il est dit qu’ils comprirent tant de langues, c’est qu’ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l’âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C’est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu’ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu’ils ont lu dans le manuscrit de la nature ; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n’a-t-elle parlé qu’à ceux du passé ? Non ; l’âme de l’homme est toujours capable de cette bénédiction, si seulement il le comprend. Une fois que les yeux du cœur sont ouverts, l’homme commence à lire chaque feuille d’arbre comme une page du Livre Sacré.

Chicago, 28 avril 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 4

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L’expansion de la conscience

« Deux ailes sont toujours considérées comme un symbole mystique. C’est le symbole de la conscience, et quand les ailes sont ouvertes, elles signifient l’expansion de la conscience. Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, pour tout ce qui concerne la religion, l’occultisme, la philosophie, le mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous désirez avancer dans le voyage spirituel pour atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience. »

Et Hazrat Inayat Khan ajoute :

« C’est tout comme venir au contact de la présence de Dieu, quand notre conscience est devenue si légère et libérée qu’elle s’élève et plonge et touche la profondeur de notre être. C’est le secret de tout mysticisme, religion et philosophie. »

Un miroir pour l’âme

L’âme qui est la vie même ne dépend pas du corps et du mental pour son existence, mais « afin d’être consciente d’elle-même de son véritable être, l’âme a besoin du corps et du mental. »

Les yeux qui voient toutes choses ne peuvent pas se voir eux-mêmes, à moins qu’ils ne soient reflétés dans un miroir.

« Ainsi, afin que l’être véritable soit manifeste, ce corps et ce mental ont été faits comme un miroir, afin que dans ce miroir l’être véritable, l’âme, puisse se voir et réaliser son être indépendant ».

Cette qualité de miroir du corps et du mental est donc à développer et à cultiver. En effet, seront développé en détail dans les cahiers suivants la notion de phénomène de la réflexion.

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