Les âmes qui reçoivent dans le monde djinn les impressions des personnalités qu’elles rencontrent dans leur chemin vers la manifestation, en reçoivent de différentes sortes. Quelques-unes reçoivent l’impression profonde d’une personnalité et quelques-unes n’en reçoivent qu’une impression légère. Quelques âmes reçoivent des impressions nombreuses sur ce plan, et on peut à peine distinguer quelle impression a davantage d’effet, et laquelle en a moins. Cependant il est certainement vrai qu’en réalité, il y a une impression qui prédomine dans chaque âme.

L’âme, pour ainsi dire, est fécondée par cette impression. Cette dernière n’est pas seulement le profil de la personnalité imprimante. Mais elle est l’essence même de cette personnalité que cette âme a absorbée. Une âme ne peut pas être comparée à un objet, car l’âme est toute la vie qui existe. Par conséquent, elle ne prend pas seulement une impression comme une plaque photographique, mais elle en est nourrie. L’âme est créatrice, par conséquent elle exprime tout ce qu’elle a absorbé sur son chemin.

Un djinn peut-être il envoyé sur terre ?

A la question : « Un djinn est-il envoyé sur terre avec une mission pour les êtres humains ? », on peut répondre : « Oui, qu’ils soient ange ou djinn ou homme, tous sont censés jouer leur rôle dans le schéma de travail de l’univers entier. Et tous sont utilisés par la sagesse de Dieu pour le but en vue duquel ils ont été créés ». Sans doute les anges sont surtout destinés aux cieux angéliques et les djinns pour la sphère des djinns. Cependant il arrive que dans une maison les habitants du deuxième ou troisième étage soient envoyés au rez-de-chaussée pour une commission, quand c’est nécessaire.

La chose la plus remarquable que l’on constate sur tous ces plans d’existence est que les êtres de ces plans distincts n’y sont pas emprisonnés par le Créateur. Ils deviennent captifs de leur propre gré, tout comme un homme qui vit dans un village peut passer sa vie entière au même endroit et quand on lui raconte l’histoire de la contrée voisine, c’est pour lui comme un autre monde. Il n’essaye jamais de quitter son village et la contrée voisine lui est étrangère. Il a entendu le nom de la contrée voisine durant toute sa vie. Mais il n’a jamais pris les dispositions pour la visiter. C’est la nature de l’âme qui provient de son ignorance, qui limite l’âme laquelle est, en fait, sans limites.

Comment l’âme d’un djinn communique-t-elle avec les êtres qui vivent sur terre ? Elle se concentre sur le cœur de l’homme et expérimente tout ce que l’homme expérimente et connaît tout ce que l’homme connaît. Il est facile à un djinn de le faire, parce que son mental est clair comme le cristal et il peut accommoder et réfléchir tout ce qui tombe dans son champ de vision.

L’aide dans le voyage de retour

On pourrait demander : « Si les âmes dans leur voyage de retour à partir de la terre donnent leur expérience aux âmes venant d’en haut, qu’est-ce que les âmes venant d’en haut donnent aux âmes qui en sont à leur voyage de retour ? ». Elles peuvent faire beaucoup aussi, car elles connaissent les voies oubliées par lesquelles elles viennent de voyager et les lois et coutumes que les âmes dans leur voyage de retour ont besoin d’apprendre. En dehors de cela, elles leur donnent cette lumière et cette vie qui sont nécessaires à ces âmes épuisées et desséchées, qui ont probablement donné la plus grande partie d’elles-mêmes à ce plan de la terre qui toujours dérobe et consume. De cette façon, un homme est aidé, dans son avancée vers son but, par l’âme qu’il rencontre sur le chemin dans son propre voyage de retour.

La question : « De quelle manière les djinns peuvent-ils aider l’homme sur la terre ? », peut recevoir cette réponse : « Ils sont capables d’inspirer l’homme, non pas avec une connaissance définie des choses, mais avec le sens de la connaissance, spécialement de la connaissance de l’art et de la beauté, du ton et du rythme, de la connaissance qui pourrait aider à accomplir de grandes choses dans la vie. Et, bien qu’ils se rencontrent comme des habitants de contrées différentes qui ne connaissent pas leurs langages, c’est le langage du cœur qui devient le moyen de communication ».

Le cœur parle au cœur et l’âme parle à l’âme.

La nature de l’âme

Question : Comment l’âme, qui est le rayon divin, peut-elle être épuisée et desséchée ?

Réponse : Ce n’est pas l’âme qui est épuisée et desséchée. Mais c’est ce qu’elle a rassemblé autour d’elle et ce qu’elle s’imagine elle-même qu’elle est. Tout ce qu’elle a emprunté au plan inférieur est sujet aux lois du plan inférieur. Aussi ce n’est pas le soi réel qui est épuisé et desséché, mais le faux moi.

Question : Pouvons-nous dire « supérieur » ou « inférieur » en parlant de plans ?

Réponse : Nous pouvons dire « supérieur » pour notre convenance, mais nous ne pouvons pas dire « supérieur » dans le sens de préférable. Je dirais que le plan humain est préférable à tous, parce qu’il est la somme totale de la création entière. C’est l’accomplissement de toute la création. Par conséquent, la personne qui montre une personnalité humaine mûrie – voilà la chose qui est désirable.

Question : Est-ce qu’une âme allant vers la manifestation peut demander secours et avis à une âme qu’elle rencontre dans son voyage vers la manifestation ?

Réponse : Non, elle ne peut demander ni avis ni secours parce que son mental n’est pas comme un mental humain. Mais elle est passive, et ainsi elle peut les recevoir sans les demander. Étant passive, une âme répondra davantage qu’une autre âme. L’enfant dans sa première enfance ne demande jamais rien. Il apprend à demander plus tard. Et il prend tout ce qu’il voit et il le sent d’abord. Il n’a qu’à désirer l’avoir. Voilà la nature de l’âme.

Le djinn et l’âme

Question : Est-ce qu’un djinn peut attirer une âme sur la terre pour expérimenter la vie terrestre ? Est-ce qu’une âme sur la terre qui a un grand désir d’accomplir une certaine chose peut attirer un djinn pour l’aider à l’accomplir ?

Réponse : Oui, les deux choses sont possibles. Une âme peut attirer un djinn pour l’aider sur la terre, et un djinn peut attirer une âme pour accomplir quelque chose qu’il veut accomplir.

Question : Pourquoi le djinn est-il suffisamment intéressé par la chose qu’il accomplit sur la terre ?

Réponse : Il n’y a pas d’intérêt spécial pour un djinn à accomplir quoi que ce soit sur la terre. Mais quand il voit ce qui se passe sur la terre, alors il s’y intéresse. Une personne qui ne sort pas de la maison n’a pas d’intérêt en dehors de la maison. Mais si la fenêtre est ouverte, son intérêt s’allume.

Le djinn et l’être humain

Question : Quelle est la différence entre le djinn réel et l’être humain apparenté au djinn ? Y a-t-il une marque visible du djinn dans l’être humain apparenté au djinn ?

Réponse : Il n’y a pas de ressemblance entre les deux. Le djinn qui est dans le plan des djinns est complètement différent comme djinn, et l’être humain apparenté au djinn n’est plus un djinn, mais un être humain. Cependant, une âme qui a reçu la plus forte impression du plan des djinns, cette âme a beaucoup du plan des djinns quand elle est venue sur la terre. Même dans le visage et les traits, cette âme montrera quelque chose du djinn sur terre. De même, une âme venant du plan angélique, ayant reçu la plus forte impression de ce plan, une fois née sur terre, le montrera sur son visage, dans sa nature et son caractère.

Il y a quelque chose de commun dans le visage et les traits humains, et quand il y a quelque aspect un peu hors du commun, alors c’est le signe d’un autre monde. De même dans la nature et le caractère. Si cette nature et ce caractère sont communs, ils appartiennent à la simple humanité. S’ils ont quelque chose qui est hors du commun, alors c’est le signe du plan des djinns ou du plan angélique.

Il y a quelque chose de très beau dans ce qui est hors du commun, quelque chose à admirer et à observer.

La satisfaction divine

Question : Est-ce que l’idée que les mondes des anges et des djinns sont enrichis par l’expérience issue de la vie sur la terre ne suggère pas que l’être de Dieu peut être affecté et enrichi de cette façon ?

Réponse : L’être de Dieu est un Être parfait. L’expérience et les richesses que les âmes apportent de la terre, comme connaissance ou comme quoi que ce soit, n’apportent aucune addition à Dieu. Pour Dieu, c’est seulement comme quelque chose qui était dans la main et qui est venu au coude. Quelle différence est-ce que cela fait ? C’est la même chose !

D’un autre côté, il vaut mieux que ce qui appartient à la main soit dans la main, et non au coude.

Comme il est dit dans le Qur’an :

« Tous les trésors de la terre et des cieux appartiennent à Dieu ».

Tout cela déjà existe, est déjà en Lui, l’Être parfait.

Question : Quelle est alors la raison pour laquelle Dieu déplace les âmes d’un plan à un autre ?

Réponse : Parce que c’est Sa nature. Par-là, Il expérimente Sa satisfaction d’avoir accompli le but de toute la création. Mais la satisfaction n’est pas la connaissance. C’est quelque chose qui Lui appartient, mais qui est amené jusqu’à l’accomplissement. De la même manière, la joie n’est pas quelque chose qui est apporté du dehors, elle appartient à l’âme, mais elle est provoquée par un certain mouvement, une certaine action. Elle n’appartient pas à l’action, elle est en nous, c’est à nous qu’elle appartient. L’action nous en rend conscients. Ainsi en est-il de la création entière. La création est une action qui apporte à Dieu cette satisfaction pour laquelle elle a été créée.

Le désir de Dieu

Question : Quand Dieu n’est pas créatif, est-ce que cela veut dire qu’Il est inconscient ? Pourquoi Dieu désire-t-Il être conscient ?

Réponse : Cette création n’amène pas quelque chose de nouveau à Dieu, elle Le rend seulement conscient de ce qu’Il est. La conscience doit avoir quelque chose dont elle puisse devenir consciente, autrement elle n’est conscience qu’en essence seulement. Un homme qui est dans une pièce obscure avec les yeux ouverts ne voit rien. Cela ne veut pas dire que ses yeux soient incapables de voir, mais qu’il n’y a rien à voir. Les yeux possèdent le pouvoir de vision, mais ils deviennent conscients de la vue en ayant quelque chose à voir. Ainsi la création rend Dieu conscient de ce qu’Il est, conscient de Lui-même.

Il est très intéressant d’observer comment cette nature de Dieu travaille dans l’homme. Par exemple, quelquefois une personne commence à se promener dans la pièce, ou à jouer du tambour sur la table, ou à regarder ici et là, ou à se frotter les mains alors que ce n’est pas nécessaire.

Pourquoi cela ? Parce que l’absence d’action a pour effet de paralyser l’activité de l’esprit. Et quand l’absence d’activité a paralysé l’esprit, l’âme commence à se sentir seule et à se demander si elle est vivante, ou si elle ne l’est pas. Et quand la personne se met à taper ou à marcher, alors elle se rend compte : « Non, non, je suis vivante ». Parce qu’elle vit dans la sensation extérieure, et que sa sensation extérieure lui donne la Conscience de vie. Quand nous y réfléchissons davantage, cela nous ouvre un vaste domaine de connaissance, la connaissance la plus profonde qu’il y ait : le désir de Dieu de Se sentir Lui-même.

La conscience

Question : Mais est-ce que ces actions ne montrent pas l’agitation ?

Réponse : Agitation dans le cas de l’homme, mais quand il s’agit de Dieu, c’est l’activité.

Il y a deux choses : il y a la faiblesse et il y a la force. Quand une personne est faible, elle est toujours en train d’agir, et agit sans aucun contrôle. Mais d’un autre côté, la force et l’inspiration aussi rendent quelqu’un capable de faire quelque chose, d’accomplir quelque chose. Ces deux cas sont tout à fait différents.

Question : Quand Dieu n’est pas conscient, est-ce qu’Il n’est rien ?

Réponse : Pourquoi rien ? Comment est-ce que quelque chose peut venir de rien ? Quand nous ne faisons pas un travail actif, nous faisons pourtant un plus grand travail. Dans le sommeil, nous sommes quelquefois conscients dans notre être. Quand Dieu est inconscient, Il est conscient dans son propre Être.

24 août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers la manifestation – chapitre 12

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Il est très désagréable de s’oublier ;  l’on désire au contraire se souvenir de soi et l’on dira sans doute : « Je suis très content de pouvoir me souvenir de moi-même ! ».  Oui, c’est vrai.  Mais pourquoi sommes-nous contents d’être conscients de nous-mêmes ?  C’est parce que cela nous donne la conscience que nous vivons et qu’il nous semble que, si nous nous oubliions nous-mêmes, ne fut-ce qu’un instant, cette conscience disparaîtrait et que tout à coup il n’y aurait plus rien du tout.  C’est vrai aussi.  Seulement, ce n’est qu’un moment où il n’y a rien du tout, et ensuite, au contraire, il y a beaucoup plus qu’il n’y avait au moment où l’on était conscient de soi-même.  C’est parce que, aussi, être toujours conscient de soi-même est un très grand fardeau et une très grande entrave. 

La conscience de soi

Dès que l’on est conscient de soi-même, l’on est conscient non pas d’une seule limitation, mais d’un millier de limitations.  L’on pense : « Je peux faire telle chose, cette autre chose, je ne peux pas la faire.  Ceci est dans mes possibilités, cela me dépasse, je ne peux pas.  Je peux arriver jusqu’à tel point, je ne puis aller au-delà.  Je suis entouré par mille circonstances qui me limitent.  J’ai aussi mon caractère qui me limite, ma nature qui met des bornes à ce que je voudrais, ma condition humaine qui me dit que je ne dois pas aller aussi loin que, pourtant, je désirerais aller. » Et si l’on pense cela, si cela atteint un degré extrême, cela devient ce que l’on appelle complexe d’infériorité.

C’est la conscience de soi qui rend timide, qui rend embarrassé, qui empêche de faire même ce qu’on désire faire, qui fait que l’on se sent très pauvre, mal à son aise, que l’on se demande : « Qu’est-ce qu’on pense de moi ?  Qu’est-ce qu’on dit de moi ?  Est-ce qu’on critique mon attitude ou ce que je viens de faire ? ».  L’on se sent très malheureux si l’on est dans cet état.

L’oubli de soi

S’il arrive, au contraire, que, soit par l’effet d’un élan du cœur, soit par une grande admiration que l’on éprouve pour quelque chose de très beau, l’on se soit oublié soi-même un moment, l’on sent que l’on a dépassé les limites de sa propre personnalité, que l’on a oublié tout cela.  Les entraves, les petits côtés de sa propre nature, tout cela a disparu un moment et quelque chose de plus vaste et de plus élevé a été atteint à ce moment.

C’est surtout dans le sentier spirituel que cet oubli est le commencement de tout, parce que si l’on veut commencer à marcher dans ce sentier en restant très conscient de toutes les idées que l’on a, de toutes les opinions que l’on s’est formées pendant sa vie, de sa propre nature, de son caractère, de ses possibilités, l’on jugera tout ce qui se présentera au lieu de l’accepter et l’on se rendra incapable de l’apprécier vraiment.

L’idée préconçue

Si l’on observe bien la vie, l’on voit que tous les êtres dans ce monde n’acceptent que ce qui est en accord avec leur propre nature et avec leur point de vue.  Ils ne croient que les choses qui sont en accord avec eux-mêmes.  L’on pense généralement que l’on croit les choses parce qu’elles sont raisonnables, parce qu’elles sont évidentes, ou parce qu’elles ont assez de preuves à leur appui, ou qu’elles se manifestent devant notre vue.  Mais en réalité, l’on peut voir une chose devant soi, et si l’on a l’idée préconçue que cette chose n’est pas possible, on ne l’acceptera pas, même si on la voit de ses deux yeux. 

On voit des gens ne pas croire une certaine chose, disant « qu’elle est impossible, parce qu’elle est trop belle, qu’il n’est pas possible qu’une telle chose arrive, que cela soit ainsi. » Ou bien ils ne croient pas dans un être, dans sa bonté.  Ou bien encore, parce qu’un être est toujours respectueux de tout le monde, ces gens pensent qu’il ne peut pas être sincère. 

Il y a des gens qui pensent ainsi, parce que cela dépasse l’idée qu’ils ont formée.  Et d’autres, qui ont une grande peine à pouvoir accepter le mal, se disent : « C’est impossible qu’on puisse agir ainsi. » Tous les enfants sont comme cela ;  s’ils entendent pour la première fois parler d’une mauvaise action, au premier moment ils ne peuvent pas y croire.  Et il y a aussi des êtres qui ne pensent pas au mal et qui n’y croient pas quand ils se présentent devant eux ;  et il arrive souvent alors qu’ils soient vainqueurs dans une difficulté, grâce à la force que crée en eux cette attitude qui consiste à ne pas accepter l’idée du mal.

Purifier le cœur et le mental

Dans le sentier spirituel, où l’on va dans un sens opposé à celui où l’on est allé durant toute sa vie dans le monde, il n’est pas bon d’emporter toutes les idées qu’on avait dans ce monde ;  il est bon de pouvoir les enlever de son esprit pendant un certain temps.  Ce qui ne veut pas dire que, pendant les vingt-quatre heures de la journée, l’on doive, ou bien s’oublier soi-même, oublier sa propre personne, sa nature, son caractère, ou bien oublier ses idées ;  mais cela veut dire qu’à un moment donné, il est bon de pouvoir ôter tout cela de son esprit et de son cœur. 

C’est la raison pour laquelle, dans certains ordres religieux, les novices commencent par s’imaginer qu’ils sont redevenus enfants (du moins dans certains ordres en est-il ainsi, non pas dans tous !).  Ils tâchent de se mettre dans l’esprit de l’enfant, d’avoir l’attitude enfantine, de prendre même les manières d’un enfant.

Le Soufi, dont le but est le même, ne cherchera pas à redevenir enfant, mais il cherchera à enlever pour un moment tout ce qu’il a façonné dans la vie et à rendre son esprit comme un miroir dans lequel rien n’est reflété.

C’est aussi le secret de l’inspiration.  Souvent, dans la vie, nous sommes perplexes et nous ne savons pas résoudre un problème qui se présente à nous, ni décider si telle action sera désirable de notre part. 

Des miroirs purs

Mais si, pour un moment, nous pouvons enlever toute idée, toute préoccupation de notre esprit, toute inquiétude de notre cœur, nous verrons la situation avec une telle netteté que nous saurons en même temps ce que nous aurons à faire et ce qu’il ne sera pas bon de faire ;  non pas parce qu’il y a une ligne de conduite pour nous déjà tracée dans le ciel, une chose que Dieu nous appelle à faire, mais parce que Dieu parle dans notre propre cœur ;  et quand le cœur est devenu tranquille, quand l’esprit est devenu limpide, nous sentons ce que notre âme, ce que notre cœur nous dit et nous trouvons le mot de l’énigme, nous trouvons la solution du problème de notre avenir.

Pour l’inspiration il en est de même.  Si l’esprit est libéré de tout ce qu’il contient, il reflète la lumière divine et cette lumière éclaire et éclaircit chaque sujet qui se présente devant l’esprit. 

Ceux qui ont atteint un haut degré de spiritualité l’ont atteint par ce moyen, uniquement.  Ce sont eux qui peuvent s’oublier et se retrouver ensuite dans l’Être de Dieu ;  eux sont anéantis, mais Dieu existe.  Et, à ce moment, ils deviennent de plus en plus conscients de la vie de Dieu, de la lumière de Dieu, ils vivent dans l’Être de Dieu.  Et, par moments, ils ne sont plus eux-mêmes, ils sont tout ce qui existe, ce qui leur donne une illumination parfaite et un pouvoir qui ne connaît pas de limites.

C’est là le point culminant du sentier spirituel dont la première phase consiste à abolir, pendant un moment, toutes les idées que nous nous sommes faites et toutes les préventions que nous pouvons avoir, pour que notre esprit et notre cœur deviennent des miroirs purs.

5 juin 1935

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Le portrait de Dieu

Nous lisons dans le Vadan :

Dieu créa l’homme à Sa propre image et l’homme fit Dieu à sa ressemblance.

L’expression de la forme de l’homme

Si nous regardons le monde autour de nous avec attention nous constaterons que tout tend vers l’expression de la forme de l’homme, du visage de l’homme. Souvent il y a comme le contour d’une forme humaine, ou d’une partie de celle-ci dans un fruit, une fleur, un nuage. Un arbre ou une montagne sont parfois appelés d’un nom qui suggère un personnage. Et quand nous les regardons, nous nous disons qu’en effet ils rappellent une forme humaine. Une pierre semble avoir, imprimé sur elle, le dessin d’une face humaine.

Cela n’est pas dû au hasard. C’est l’effort intérieur de la nature pour produire le visage de l’homme, la forme de l’homme. Cet effort nous indique que le but de la création entière est l’évolution graduelle vers l’expression de l’image de Dieu. Et que la vie humaine est le point culminant de cette évolution. Par conséquent, toute chose dans le monde montre quelque élément du visage et de la forme de l’homme. Et cela commença même avant que les hommes ne soient apparus sur la terre.

En l’homme tout est exprimé :

« Tous les attributs de la terre et du Ciel : l’immobilité, la dureté et la force de résistance de la terre, la fructification et l’utilité du règne végétal, la nature combative, la tendance à l’attachement venant des animaux, toutes ces tendances ensemble font l’homme. C’est pourquoi l’âme humaine consiste en elles toutes et atteint ainsi son point culminant dans le but pour lequel la création entière a eu lieu.

Inayat Khan – « Le Grand Cycle de l’Ame »

L’imagination de l’homme

Quand l’homme pense à Dieu, il ne peut mieux faire que de penser à Dieu comme à un être humain parfait. Il imagine Dieu agissant comme l’homme, et comme possédant la perfection de ce qu’il voit sur terre. Et il le fait de deux manières. Il imagine la perfection qu’il voit comme étant Dieu. Mais aussi, lorsqu’il voit l’absence de celle-ci et en souffre, il imagine la perfection de Dieu comblant cette absence.

L’on peut voir une forme de Dieu même dans les plantes et les fleurs : quand elles grandissent et s’étendent, elles s’étendent comme Dieu ; il y a l’arbre d’où vient le fruit qui renferme la graine, laquelle à son tour reproduit l’arbre. De la même façon Dieu créa l’homme en lequel est aussi la possibilité de montrer la présence divine. Et l’homme peut voir aussi une forme de Dieu dans les animaux ; tandis que le lion, par exemple, s’il pouvait penser à quelque chose d’admirable, ne pourrait imaginer que sa propre image. C’est l’homme seulement qui peut imaginer Dieu dans Sa perfection.

Parmi les hommes il y en a certains qui n’ont qu’une vague idée de Dieu et il y en a d’autres qui voient le portrait de Dieu dans Sa perfection. Tous peuvent connaître Dieu, mais c’est le prophète qui « bien qu’étant sur la terre parle du Ciel ; et tandis que pour beaucoup Dieu est une imagination, pour lui Dieu est une réalité » (Inayat Khan – ibidem.). D’autres sont venus ensuite admirer ce portrait et ont admiré et adoré Dieu dans cette image peinte par le prophète : Dieu, le créateur de l’amour, Dieu qui éprouve, Dieu qui est toute bonté. Les prophètes ont donné à l’homme un portrait, une image, afin qu’il puisse se représenter Dieu sous ces attributs.

Le portrait de Dieu selon Moïse et David

Moïse, l’un de ces prophètes, vécut à une époque où l’on donnait des constitutions diverses aux peuples. Celles-ci variaient bien davantage que les institutions nationales que l’on trouve en usage maintenant. Les nations étaient alors très différentes et les lois qui leur étaient données étaient aussi très différentes. Moïse était en charge d’un peuple et il représenta Dieu comme un Monarque qui exige la loyauté ; un Dieu juste, mais un Dieu qui punit. Dieu, à cette époque, fut représenté comme ayant tout pouvoir sur son peuple, puisque les rois avaient un pouvoir total sur leurs sujets. C’était certes un Dieu sévère, mais plus encore miséricordieux que sévère ; un Dieu jaloux voulant que personne n’ait de regard pour un autre que pour Lui-Même. La sagesse de ces lois, le pouvoir de ces lois furent adorés, mais plus encore le fut la miséricorde.

David, qui était berger, représenta Dieu comme un Berger qui mène Son peuple vers de verts pâturages. David était aussi un guerrier et il dépeignit Dieu comme le Dieu de la guerre dans ses Psaumes :

Il m’a enseigné l’art de la guerre.

Et quand David revint après avoir été victorieux il composa le Psaume :

Qu’est-ce que ce Roi de Gloire ?
L’Eternel fort et puissant, l’Eternel puissant dans les combats.
Portes, élevez vos linteaux, élevez-les,
Portes Eternelles, que le Roi de Gloire fasse son entrée.
Qui est donc ce Roi de Gloire ?
L’Eternel des armées : voilà le Roi de Gloire.

Psaume 24

Ainsi imagina-t-il pour lui-même et enseigna-t-il à son peuple une certaine image de Dieu, Dieu le Roi de Gloire. Aujourd’hui, s’il y a une guerre, nous n’avons plus de portes ouvertes, ni de linteaux qui s’élèvent.

Le portrait de Dieu selon Jésus-Christ

Puis vint l’époque de Jésus-Christ. Jésus a dépeint Dieu comme Père. Il avait grandi sans connaître un père sur la terre, n’ayant ni foyer ni maison, ni nulle part où demeurer :

Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le Fils de l’homme n’a nulle part où poser sa tête.

Matthieu VIII – 20

Il représenta un Dieu qui sait ce dont l’enfant a besoin sans que l’enfant lui dise : « J’ai besoin de ceci ».

Il est dit dans le Gayan :

« Dieu est la réponse à toute question. »

Ainsi, quand le père terrestre est absent, Dieu est représenté comme le Père ; non pas comme le Souverain, ni comme le Dieu de la guerre ; et ainsi Jésus enseigna à l’homme de s’adresser à Dieu comme des enfants s’adressent à leur père.

Mohammed

Mohammed qui toute sa vie fut poursuivi par des ennemis toujours prêts à l’accuser publiquement, pensait à Dieu en tant que Justice et que Protecteur. Au milieu d’un peuple féroce il représenta Dieu comme Miséricordieux et Compatissant. A une époque de guerres et de combats Mohammed avertit que même en faisant la guerre la compassion ne devait pas être oubliée. Ses préceptes moraux dans l’art de la guerre, par exemple la défense de couper les arbres fruitiers et d’empoisonner l’eau, si elle était observée maintenant, serait d’un bon usage. Ces préceptes furent donnés au nom de Dieu, le Dieu de Miséricorde et de Compassion.

Sa religion interdit aussi de faire des images pour les besoins religieux. L’on peut comprendre cela par le fait que si nous possédons un portrait, nous en recevons une impression très distincte : la personne représentée est comme ceci et pas autrement. Mais en l’absence d’une image nette nous avons une impression plus vaste, car elle est moins concrète. C’est de cette façon qu’un portrait apporte une limitation.

Là où les gens vivent près de la nature ils en dépeignent les forces comme des divinités – même celles qui semblent tout à fait autres que bonnes – et nous devons remarquer que les lois de la nature paraissent différentes de ce que nous enseigne la religion. Mais bien que nous ne comprenions peut-être pas ces lois, nous devons penser que Dieu est au-dessus des limitations et nous devons nous incliner. Nous voyons alors que la réponse à cette question est que Dieu n’est pas tenu à une seule loi. Cette morale était enseignée dans les anciens temps où divers dieux et déesses étaient idéalisés en tant que forces divines.

L’unité de Dieu

Quand l’Unité de Dieu fut davantage considérée, la tendance précédente s’exprima en idéalisant divers saints qui représentaient divers aspects de la vie morale. Les quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu connus dans l’Islam expriment les aspects de Dieu. Quand on les utilise dans la prière, un certain attribut de Dieu est invoqué et l’on tient alors cet attribut dans sa concentration. Cela peut être comparé à la prière faite à un certain dieu ou à une certaine déesse, ou à un saint dans d’autres religions. Le simple croyant voit une personne, mais à travers celle-ci, il voit un aspect du Tout.

La représentation de Dieu

De quelle façon devrions-nous nous représenter Dieu ? De la façon qui correspond au moment, qui est demandée par le moment. Dans l’Islam Dieu est Un et Dieu est Tout.

Quand l’homme idéalise Dieu à chaque moment de la vie, il trouve cet idéal au moment où il le cherche. S’il pense qu’on le traite injustement et se demande où est la justice, il tient devant lui la pensée de Dieu en tant que Juste, en tant qu’Ami et Protecteur. Chaque fois qu’il voit que quelque chose manque il se dit à lui-même : « Dieu est ici. Il imagine Dieu comme un roi entouré de beauté, toujours beau. Il ne fait pas de multiples entités de dieux, mais un seul Dieu en un million de formes. Alors, il ne manque rien au portrait. En toute circonstance il peut se dire : « La perfection de tout ce que je vois, dont je fais l’expérience et que je ressens, c’est Dieu ».

L’homme alors réalise que Dieu est la vie derrière la manifestation entière, cette vie qui est toujours présente, qui renouvelle constamment toutes formes. Il voit alors comment les fleurs apparaissent sur le rosier et puis disparaissent, mais l’arbre et la vie de l’arbre restent. Alors, il ne pense plus tellement à la nature périssable du monde. Il n’y aura jamais de fin à la vie de Dieu.

Réalité puis la Vérité

Comme il est dit dans le Vadan :

Le soleil se couche, la lune décroît, le printemps passe, l’année finit.
 J’ai demandé à la vie : « Dis-moi, combien de temps continueras-tu ? » « Moi ? – dit la vie – je vivrai toujours ».

Dans le Message donné à présent aucun aspect spécial de Dieu n’est indiqué. Mais l’on peut imaginer Dieu selon le besoin que l’on éprouve, selon ce dont on a besoin sur le moment. Dieu n’est certainement pas limité à un seul portrait.

Nous lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la Vérité.

Quand l’homme commence à réaliser Dieu comme une réalité, comme une vie divine derrière la manifestation toute entière, il va vers la profondeur de l’être, il touche la vérité. Il pense : « Je suis sans appui dans le monde, mais Dieu est là. Il est mon secours. Qui pense à moi ? Tous sont pleins de leurs propres affaires. Mais il y a Dieu, l’Ami ». Quand il voit Dieu de ces différents côtés, alors il voit en Dieu une plénitude.

Les hommes changent, les visages changent, mais la vie à l’arrière-plan est un fleuve. Moi-même je change, mon visage change, mes humeurs changent, mais la vie est là. Cette vie est plus profonde et plus vaste que n’importe laquelle des formes et apparences concrètes. Celles-ci sont comme un vêtement qui change, mais l’être demeure.

En ayant fait d’abord l’image de Dieu, l’homme sent alors l’Etre de Dieu et ensuite il réalise la vie éternelle.

The Ocean Within

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La vie est un éveil. Et comme un être qui s’éveille désire s’éveiller entièrement, de même en est-il de la vie dans son ensemble. Et comme dans la première phase de son éveil, une personne commence par être très peu consciente, ainsi la vie entière est-elle très peu consciente à son début, ce début où elle existe sous la forme minérale. On pourrait s’étonner que le roc soit conscient ; cependant il l’est, mais à peine. Puis, par degrés et par étapes, la vie devient de plus en plus consciente en s’élevant à travers le règne végétal et ensuite à travers le règne animal.

Il en est de même pour l’individu. Quand il arrive à cette vie sur la terre, il est très peu conscient des choses qui l’entourent, et il cherche à le devenir davantage.

La limitation

Dans ce développement, il y a d’abord une première phase où l’individu n’est conscient que dans une sphère limitée, où il commence par limiter les choses pour mieux les distinguer les unes des autres. Ainsi, distingue-t-il sa propre personne. Il la distingue comme différente de tous les êtres qui l’entourent, comme différente de tout ce qui existe. Il se distingue à la fois comme un être humain et comme un être différent de tous les autres humains, et naturellement, différent de tous les objets et de toutes les existences qui sont autour de lui sur la terre. 

Dans cette phase il dit que Dieu est loin, qu’Il est au Ciel, qu’Il vit d’une vie absolue, qu’Il est parfait en Lui-Même, qu’Il ne participe pas aux changements et aux accidents de la vie terrestre. Dieu est loin, absolu, unique, et lui, l’être humain, est un être très distinctement défini qui a son champ d’action, son champ de perception limités.

Il distingue ainsi tout ce qui l’entoure et il établit des distinctions très tranchées. Il distingue entre le bon et le mauvais, entre ce qui est juste et ce qui est injuste, il sépare ce qui est beau, ce qui est laid, ce qui est bas et ce qui est élevé. Et il en arrive ainsi à des conceptions très nettes, très décidées sur toutes choses. Et plus ses idées sont nettes, plus sa conscience devient claire et vivante, plus il sent qu’il a bien compris les choses. Ses opinions sont alors très raisonnées et il va chercher à les exercer, à les éprouver. Selon son tempérament, il voudra les éprouver soit en les faisant partager par tout le monde, soit en rencontrant des gens d’opinion contraire ou différente de la sienne afin de combattre ou d’abattre ces opinions.

La lumière et l’ombre

Et puis, s’il s’éveille davantage, un moment vient où le monde semble changer pour lui, où les choses qui étaient si différentes les unes des autres, si tranchées, si opposées, ne le semblent plus autant. Il voit dans chaque chose bonne un côté qui ne l’est pas, dans chaque chose et dans chaque être qu’il juge mauvais, il y a pourtant un aspect qui est bon. Il comprend que ce qui lui semble beau ne l’est pas si entièrement qu’il avait voulu le croire et que ce qui lui semble laid peut paraître beau, vu sous un autre jour, ou bien pour d’autres personnes qui le regardent. 

Puis il voit que ce qu’il avait estimé comme juste ne l’est pas toujours à un moment différent ou dans d’autres circonstances, et que ce dont il avait pensé : « C’est une action, c’est une pensée injuste », sous un autre jour devient une pensée juste ou une action juste. En d’autres termes, il voit que la lumière contient quelque ombre, et que l’ombre elle aussi, n’est qu’une lumière moins vive.

Ce n’est pas que sa conception de la bonté, de la beauté, de l’élévation, de la lumière et de la justice ait changé ou se soit amoindrie ou effacée en lui. Au contraire, sa conception est plus claire qu’elle ne l’était auparavant. Mais ce qu’il a maintenant devant les yeux ne correspond plus tout à fait aux idées qu’il s’était formées. 

Le rapprochement des opposés

Les deux pôles opposés semblent se rapprocher et c’est le moment où il passe de la distinction tranchée entre les choses et les êtres à une distinction plus nuancée, plus graduée. Il passe de la connaissance par catégories à une connaissance plus subtile, où il commence à percevoir en chaque chose l’esprit de son opposé, où il voit dans chaque être une nature qui est contraire à la nature qu’il avait montrée à ses yeux. C’est-à-dire qu’il passe de la vision de la dualité à un commencement de perception de l’unité. Cette dualité qui divisait le monde en bon et mauvais, en lumière et ombre, semble s’atténuer et il voit que tout paraît se fondre en une seule existence. 

Ce moment représente un tournant dans sa vie et arrivé à ce tournant, il est arrivé au commencement de la sagesse. A ce moment aussi, il se rend compte que Dieu n’est pas seulement dans le Ciel, très loin de lui, dans le calme, la paix, la vie absolue. Mais il voit que l’action de Dieu s’étend aussi à ce qui se passe sur la terre et il voit que ce qui est sur la terre s’élève par moments à l’existence divine. Il commence à reconnaître une immanence divine dans les êtres qui sont sur cette terre et ce Dieu que d’abord il avait placé très loin de l’homme, qu’il avait séparé de toutes choses, de tous les hommes et de tous les êtres comme étant un Dieu Parfait dans le Ciel, est aussi un homme très imparfait et condamné à être pécheur sur la terre.

La vie unique

Ainsi ses conceptions changent. Il voit que Dieu agit à travers les hommes. Et si à cette phase il arrête sa pensée sur l’idée de l’unité, cette unité se manifeste à lui de plus en plus et il commence à voir en toutes choses un principe d’unité. 

Ainsi, il voit qu’il y a un esprit de sagesse qui se manifeste en toutes sortes d’actes et de pensées ; un esprit de beauté se manifestant en tout ce qui lui semble beau. Il reconnaît l’esprit de justice qui apparaît en tous les actes, en toutes les attitudes et en tous les sentiments justes. Ce n’est pas que ce soit pour lui une chose abstraite, une conception seulement intellectuelle. Il n’en est pas ainsi : il voit cet esprit à l’œuvre derrière les actes divers et il le voit dans les différentes vies, les différents êtres et les différentes entités. Et il parvient à la conscience que cet esprit de justice, cet esprit de beauté, cet esprit de bonté ont existé avant leur manifestation sur la terre. Et dans cette nouvelle compréhension, il s’élève à une conception plus une, plus totale.

Il se rend compte ensuite que la vie, dans ses impulsions, peut emprunter des aspects divers, c’est-à-dire qu’une même impulsion, un même sentiment, peut se manifester comme beauté ou comme son contraire. A ce moment, il arrive à une conception de Dieu plus vaste. Il voit que parce qu’une vie unique peut se manifester sous différents aspects et que ces différents aspects à leur tour se manifestent en différents êtres et à différents moments, l’Être de Dieu aussi se manifeste par ce que nous nommons l’esprit de différentes choses et de différents êtres. C’est la vie unique qui se manifeste de différentes façons. 

L’élargissement de la conscience

A partir de sa première conception d’un Dieu qui exclut tout et de sa conception de lui-même comme une entité nettement déterminée excluant tout ce qui n’appartient pas à sa propre existence, il arrive à une conception plus vaste qui embrasse tout, il est sur le chemin du développement d’une conscience plus vaste. Et à ce moment, il ne juge plus les choses, les événements et les êtres comme lors de la première phase de son existence. 

A cette première phase il jugeait beaucoup, tout était pour lui bon ou mauvais, il savait très bien dire à chaque moment si une action qui s’était passée sous ses yeux était bonne ou mauvaise, si elle était juste ou injuste. Il avait des idées très nettes. Maintenant, il ne juge plus. Ce n’est pas parce qu’il ne comprend pas. Mais c’est parce qu’il comprend davantage, parce qu’il voit plus profondément dans les choses et les êtres. Il voit aussi que la différence entre le bon et le mauvais, le méchant et l’être qui est sage et bon n’est pas si grande qu’elle lui paraissait auparavant. Il voit que la différence entre l’homme et Dieu n’est pas un abîme qui les sépare ni une ligne bien tracée qui divise une partie de l’existence de l’autre, mais que tout est uni dans une même existence. 

Le développement de la sagesse

Et comme il arrive que chacun dans ce monde, quand il voit qu’un autre ne semble pas observer ce que lui-même a remarqué, pense : « Il n’a pas été capable de voir cela, il n’a pas été capable de remarquer ce que j’ai remarqué », ainsi à cette phase il y a beaucoup de gens qui lui disent : « Ne voyez-vous pas, ne comprenez-vous pas ? Il faut que je vous fasse voir, il faut que je vous ouvre les yeux ». Ces personnes ne se rendent pas compte qu’il en a déjà été à ce point, mais que son point de vue s’est déplacé, qu’il est allé plus loin. 

Si ces personnes voient qu’un autre ne se tient pas à la place où elles se tiennent, elles supposent que cet autre n’y est pas encore arrivé. Elles ne penseront pas que l’autre a dépassé ce point, qu’il est ailleurs. De sorte qu’à mesure qu’un être avance dans ce développement, il trouvera moins de compréhension chez les autres, mais ceux-ci penseront que ses idées sont très vagues, qu’il ne définit rien, qu’il ne se prononce pas. Il ne leur viendra pas à l’esprit que cette manière de ne pas se prononcer, de ne pas trancher les questions, est un développement de la sagesse. Mais s’il ne veut pas se prononcer ni juger les êtres et les choses, c’est qu’il les comprend d’autant mieux. 

La conscience complète

Vous verrez toujours que si deux personnes parlent d’une action ou d’un être, celle qui connaît cette action ou cet être moins bien que l’autre sera plus prompte à exprimer son avis, tandis que l’autre, qui a pénétré l’essence de la situation ou des mobiles ayant amené cette action, ou ayant compris la nature de l’être dont il est question, ne pourra pas juger. Elle saura ce qu’il en est et comprendra, mais elle ne jugera pas. Seulement, par son attitude et par son action, elle fera valoir cette sagesse qu’elle aura acquise.

De cette façon, celui qui réalise la vie dans sa profondeur, qui est arrivé à une conscience complète, ce qui est le but de chacun d’entre nous et le but de la vie du monde entier, commence à ne plus parler beaucoup, parce qu’on ne peut pas parler beaucoup. On parle quand on n’a pas compris les choses, on parle pour se les rendre claires à soi-même, pour se les expliquer à soi-même et pour les exposer devant d’autres personnes. Quand on a compris, on ne parle plus. C’est pourquoi les âmes parfaites se voilent et disparaissent de devant les regards des hommes, tout comme la lune une fois qu’elle est pleine commence à disparaître.

L’importance de l’idée de perfection

Pour cette réalisation d’une conscience complète il y a une condition essentielle. C’est que dès le début de la vie, une idée de perfection, une idée de vie complète, soit placée devant l’esprit de l’être qui débute dans son existence sur cette terre. Et cette idée est présentée en termes religieux comme l’idée de Dieu, comme l’idée de perfection absolue, de la vie unique. 

Ceux à qui l’on n’a pas donné cette idée dans leur petite enfance ont grand peine à se façonner cette idée plus tard, parce que c’est une condition première, c’est une impression qui est à la racine de toutes les idées et de toute la compréhension que l’on peut avoir de l’existence entière. Si cette partie a été omise, on y arrive difficilement ensuite, tandis que si elle est constamment devant les yeux de l’esprit, et ceci dès le commencement de la vie, l’être tend tout naturellement vers cette conception. 

Telle est l’importance de la religion dans la vie de l’individu. Ce n’est pas que la sanction de la religion soit absolument indispensable pour la morale comme on le dit parfois, cependant une morale qui s’appuie sur la religion possède sûrement une base beaucoup plus solide que celle que l’on donne au nom de quelque chose de pratique, au nom d’une vie mieux ordonnée, ou du bien général de l’humanité. 

L’accomplissement du but de la vie

Mais c’est pour amener l’être humain vers la perfection que cette idée est si nécessaire. Sinon c’est en vain que l’on cherche en quoi l’on pourrait trouver une perfection : est-ce sur la terre, dans la vie présente des hommes, dans un développement, une évolution sans bornes du genre humain ? Il y a des gens qui le croient, qui voudraient le croire, mais l’être humain ne peut jamais être parfait tant qu’il se conçoit comme un être individuel. C’est quand il perd son individualité qu’il devient parfait, par le fait même qu’il n’est qu’une parcelle de vie. 

Par conséquent, cette conception qui n’est d’abord qu’une idée, cette conception d’une Essence Parfaite, d’un Être Parfait, d’une Vie Parfaite qui est Dieu, est nécessaire à l’esprit humain pour le mener vers sa destinée. Ce n’est d’abord qu’une conception vague ou bien très personnelle. Mais si l’on vit toujours en présence de cette conception et si l’on s’absorbe en elle, alors elle prend vie et elle se manifeste, comme nous le lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité, et Dieu fera de vous la Vérité ».

C’est ainsi que les buts de la vie s’accomplissent, non seulement à travers l’individu, mais aussi à travers le monde entier, à travers la vie entière.

Dimanche 9 juin 1935

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Coupe de Saki – 13 mai

Notre moi limité est un mur qui nous sépare de l’Être de Dieu.

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