Ce n’est pas qu’une certaine âme doive évoluer parce qu’elle seule serait destinée à évoluer.  Toute âme évolue en son propre temps, seulement le rythme de progression de l’âme dépend de la rapidité avec laquelle elle évolue.  Qu’une personne soit ou non désireuse d’évoluer, l’inclination profonde de son âme est de continuer son processus de développement spirituel. 

Par conséquent, si parmi mille personnes, on peut n’en voir qu’une qui prend le chemin spirituel, celles qui restent évoluent tout de même. Ce sont seulement nos yeux qui nous font voir que quelques personnes montent et d’autres descendent, que quelques-unes avancent et d’autres reculent. En réalité, toutes vont de l’avant, les unes lentement et les autres plus vite.

Il y a quatre manières que les gens ont d’évoluer. Une forme d’évolution consiste à avancer comme un ivrogne qui ne sait où il va, ni s’il est sur le droit chemin ou sur le mauvais. Il ne regarde pas autour de lui, il jouit de sa boisson, il est joyeux, ne faisant que passer par la vie. C’est la condition des êtres qui ne savent pas où ils vont ni d’où ils sont venus. Ils ne voient pas ce qui est beau, ils n’essayent pas de distinguer entre le juste et l’injuste. Rendus ivres par leur absorption dans la vie, ils voyagent par le chemin de l’existence. Et tombant mille fois, ils arrivent un jour à la même destination.

Contempler la beauté

Il est faux de penser que les pécheurs et ceux qui s’adonnent aux fautes – ceux que nous faisons tels dans nos lois humaines – sont privés de la bénédiction de la réalisation spirituelle. Ils l’atteignent tout de même. Ils y parviennent seulement en leur propre temps. Et souvent un homme ivre marche plus vite et arrive avant l’autre personne qui n’est pas ivre. Nous ne pouvons pas toujours juger de qui arrivera le premier.

Néanmoins, l’homme ivre peut avoir sa propre joie, la joie de l’ivresse. Mais il est privé de l’autre joie, que ressent celui qui est sobre. En particulier la joie de contempler toute la beauté que l’on peut voir en chemin. Il en est de même de joie de faire chaque pas dans la vie avec les yeux ouverts. Ivre du vin qu’il a pris, et se souciant peu de tout le reste, il est privé de cette bénédiction. Tel est le tableau de la vie : beaucoup vont par son chemin comme des ivrognes sans admettre qu’ils le sont. Même un homme en état d’ivresse ne dira pas : « Je suis ivre », il sera tout à fait sûr de ses pieds.

Un autre est mené au but pendant qu’il dort. Imaginez cela ! Cet être voyage à travers une belle nature, mais au lieu de regarder la beauté, il est endormi. Il arrivera à la même destination. Mais il n’aura pas saisi l’occasion de bénéficier de toute la beauté qu’il y a à voir. Néanmoins, il arrivera là où il est destiné à arriver.

Un chemin à suivre les yeux ouverts

La troisième forme d’évolution est celle de la personne qui va par ce chemin en y restant indifférente. Elle aussi arrivera à la même destination. Mais, à cause de son indifférence, elle oubliera, et elle sera incapable de faire l’expérience de bien des choses qu’elle aurait pu faire grâce à sa sympathie. Il y en a beaucoup qui ne remarquent pas la beauté que l’on peut trouver dans le monde.

La quatrième voie est celle de la personne qui voyage avec les yeux et le cœur ouverts, appréciant tout ce qu’elle voit. Son arrivée au but est un grand bénéfice : elle a atteint le but de la vie. Par conséquent, c’est cette voie particulière que l’on peut appeler le chemin spirituel. C’est ce chemin que l’on peut suivre les yeux et le cœur ouverts, avec sympathie et confiance. Qu’il y ait chagrin ou joie ou bonheur, l’on peut apprécier toutes choses dans la vie, tout possède sa beauté.

L’irritation

Aussi peu porté qu’un individu paraisse l’être vers l’acquisition spirituelle, il y a pourtant un désir continuel qui demeure dans la profondeur de son être. Quand il ressent son irritation, il pense : « Qu’y a-t-il donc ? Sans doute n’ai-je pas assez d’argent. Voilà mon problème ». Alors il s’en va travailler, il veut amasser de l’argent pour être heureux. Un autre, ressentant cette irritation, pensera : « Je suis seul. Je dois trouver un ou une amie qui rendra ma vie heureuse ». Un troisième se dira : « Je devrais avoir une situation importante, une fonction élevée. Voilà ce qui me chagrine. Si je l’avais, je serais heureux ».

Aucun d’entre eux ne connaît la raison réelle de cette irritation. Et comme lorsqu’on se gratte, l’on augmente de plus en plus une irritation, ainsi, en essayant de satisfaire le désir qu’ils sentent dans leur âme – le désir d’atteindre quelque chose sans savoir ce qu’ils veulent -, celui-ci augmente également. Ils possèdent une chose et puis une autre. Et ils constatent qu’ils sont de plus en plus insatisfaits. Plus ils vont à la poursuite de la satisfaction, plus ils deviennent insatisfaits. Et ce n’est pas le cas d’un ou deux individus : il y en a à peine un sur un millier qui, ayant mené à bien la poursuite de tous ces différents objets et les ayant atteints, se sente satisfait.

Croyez-vous qu’un homme pauvre, si on lui donnait de l’argent, s’en contenterait ? Son irritation croîtrait de plus en plus dans un domaine ou dans un autre, parce qu’elle serait causée par quelque chose de différent, qui est le désir de son âme d’atteindre une condition harmonieuse.

Le désir de l’homme

Il y a, en Arabie, l’histoire d’un derviche qui vint trouver Alexandre le Grand. Il lui demanda : « Veux-tu remplir ma petite sébile de pièces d’or ? ». Alexandre pensa que la petite sébile était un bien petit objet à remplir de pièces d’or. Il demanda à son trésorier de la remplir. Mais dès que le trésorier commença à le faire, plus il versait de pièces et plus la sébile paraissait grande. Il sembla qu’elle ne serait jamais remplie, il y avait toujours quelque endroit vide à remplir. Alexandre fut très surpris, et pensa : « Si cela continue, tout mon trésor y passera ». Il demanda : « Oh, derviche ! Quelle sébile magique as-tu là ? Qu’est-ce que c’est ? ». Le derviche répondit : « Cette sébile est le désir de l’homme. Cette sébile est toujours vide, elle n’est jamais remplie ».

Le désir pour la fortune, le pouvoir, la situation, pour le plaisir et le confort, pour tout ce qui appartient à ce monde, est toujours présent. L’irritation ressentie par l’âme de l’homme est imputable au désir. Et il pense : « L’agitation, l’insatisfaction que je ressens, vient du manque de ceci ou de cela »,. Ainsi passe-t-il son temps à aller d’une chose à une autre. Il est dans l’erreur, car où qu’il arrive, qu’il ait du succès ou non, dans les deux cas, l’irritation ne cesse jamais. Elle continue quand une personne commence sa progression dans la direction spirituelle.

Le désir insatisfait

Bien des gens peuvent dire aujourd’hui : « Oh, mais j’ai l’esprit pratique ! ». Ce qui signifie qu’ils ne croient pas au rêve, ni à rien de spirituel. Ils peuvent certes le prétendre aujourd’hui, mais demain ils ne le diront pas. C’est à cause de leur condition : on dit cela quand on est ivre, quand on est intoxiqué. Mais dès qu’une personne devient sobre, elle commence à ressentir un désir qui reste insatisfait. N’ai-je pas vu pendant mes voyages dans le monde entier comment des scientifiques, après s’être fait un grand nom et après avoir vu beaucoup du monde, tout en comprenant le domaine de la raison et de la logique, cherchaient toujours à découvrir quelque chose qu’ils ne connaissaient pas, quelque expérience qu’ils n’avaient pas faite, à trouver quelque chose qu’ils n’avaient pas exploré ?

Il y a une très jolie histoire d’un vieux savant qui n’avait jamais cru en Dieu, mais dont la femme avait de la religion. Quand ce savant tomba malade et devint vieux, et que ses facultés de raisonnement et la raideur qu’il montrait contre les choses spirituelles se relâchèrent, il dit à sa femme : « Je me demande s’il y a quelque chose là-dedans. Je ne le crois guère, mais j’aimerais savoir s’il y a quelque chose d’autre à connaître. Tu n’as jamais manqué de religion, penses-tu qu’il y ait là quelque chose ? Tu parais si heureuse ». Elle répondit : « Je suis heureuse dans la croyance que j’ai ». – « Je ne puis avoir cette croyance – dit-il – mais je t’ai, toi. Et ce que je peux partager, c’est ton bonheur ».

Le changement de point de vue

Si l’on ne peut croire directement, la croyance est saisie indirectement. Ce n’est pas seulement la race humaine, mais même les oiseaux et les bêtes, qui sont attirés par une âme éclairée. Une âme qui rayonne la spiritualité, qui a réalisé la signification de la vie, peut transmettre sa conviction même à l’incroyant qui n’a jamais cru à l’âme ni à l’au-delà. Même l’âme de l’incroyant éprouve la satisfaction, même une telle âme est bénie par son contact avec une personne qui a réalisé la vérité.

Quand le moment vient où l’ivresse de la vie commence à diminuer, et où l’homme commence à regarder différemment l’existence, ce qui se produit d’abord est une sorte de dépression, une sorte de désappointement, concernant les choses et les êtres. Il pense que tout ce qu’il avait considéré comme ayant de la valeur a perdu sa valeur et son importance. Il commence à voir la fausseté derrière tout ce qu’il pensait être si réel. Et une sorte de tristesse, de désappointement et d’amertume, commence à l’envahir. Ne soyez pas surpris si un individu réfléchi montre du désappointement et change son point de vue sur des choses qu’il avait naguère considérées comme valables et importantes. Sa manière de voir les choses d’un point de vue différent est naturelle.

La déception

Sans doute ceux qui l’entourent commenceront à dire : « Voilà les mets qui vous faisaient tant plaisir, ces choses dont vous faisiez tant de cas il y a quelques mois. Que s’est-il passé ? Un changement vous est arrivé ! ». C’est bien le cas ; un changement s’est produit, et l’être a fait un pas en avant. Ce changement, cette sorte de désappointement, il peut le montrer plus ou moins. Plus réfléchi est l’être, moins il le montre. Et moins réfléchi il est, plus il montre d’amertume. Cela dépend de son évolution. Une personne montre sa déception par des larmes, une autre par des sourires. Celle qui la montre par des sourires est supérieure, c’est la manière que l’on devrait adopter dans la vie.

L’étonnement

Un pas suivant mène au stade de la stupéfaction. Celui qui est arrivé à ce stade n’est plus déprimé ni déçu, mais stupéfait des choses qui ordinairement n’étonneraient personne. Il est stupéfait parce que ses yeux sont ouverts. Les autres voient les mêmes choses mais leurs yeux sont fermés, et ainsi la même expérience ne les touche pas. Lui les ressent et s’en étonne. Cela suscite chez lui une stupéfaction continuelle. Ce qui la provoque le plus est la nature humaine, chaque aspect de la nature humaine, chacun de ses tours et de ses détours et de ses nombreuses manifestations. Il regarde la vie, et elle devient tellement intéressante !

Il n’a pas besoin de chercher la solitude, il se tient au milieu de la foule. Et pourtant peut considérer avec intérêt chacun de ses frottements et de ses heurts. Toute expérience, toutes les choses le stupéfient et font seulement qu’il sourit et s’étonne. Des mots tels que douceur, bonté, amour, engouement, relation, ont un autre sens pour lui. On pourrait demander s’il ne devient pas trop critique, ou cynique. Non pas, car il comprend, il est bien au-delà du cynisme et de la critique. Mais il y a stupéfaction, étonnement continuel, à chacune de ses expériences du matin au soir.

Le pardon

Et puis il y a un troisième stade : à mesure que l’âme évolue, l’homme commence à voir la raison derrière la raison. Ainsi voit-il plusieurs raisons, l’une cachée derrière l’autre. Il y a une raison pour toute chose, qu’elle soit agréable ou désagréable, bonne ou mauvaise.

Alors naturellement il ne peut plus blâmer un seul être en ce monde. Il ne peut plus blâmer le pire des pécheurs : derrière chaque chose, il en voit la raison. S’il voit mille raisons en faveur de quelqu’un, qu’il ait bien ou mal agi, il n’a plus rien à dire. Cela le rend naturellement tolérant, compatissant, le porte à pardonner, non pas parce qu’il pense que c’est être bon que de pardonner, ou que d’être compatissant, ou bien que l’on doive être tolérant par principe. Il est obligé de le faire. Son penchant intime fait qu’il ne peut s’empêcher de pardonner, comme dans le cas de Jésus-Christ. Quand les gens amenaient devant le Maître ceux qui étaient accusés de méfaits selon la loi, il disait :

« Dieu vous pardonnera ».

Il n’y a pas un seul exemple dans la vie du Christ où il se vengea de quelqu’un ou blâma une personne.

La sympathie

Quand un homme a compris la raison de toutes les choses et se développe encore, alors vient le règne de la sympathie. Alors, naturellement, il n’a de blâme envers quiconque et cette attitude culmine en non-agression.

Bouddha dit :

« L’essence de la religion est la non-agression, et dès l’instant où vous êtes devenu non-agressif, vous avez compris la religion ».

Qu’est-ce que la non-agression ? Les gens savent si peu ce qu’elle est ! Ils pensent qu’être agressif consiste à tuer quelqu’un. Mais chacun donne un sens particulier à chaque mot. Il y avait un soldat qui entendit des gens parler de la bonté et qui demanda : « Qu’est-ce que c’est, la bonté ? ». Ils lui expliquèrent que c’est une attitude, et il dit : « J’ai pratiqué la bonté une fois, mon cheval était malade et je l’ai tué. Un sentiment de bonté m’a saisi et je l’ai tué ».

Quand on s’élève au-dessus du règne du pardon, il vient un déversement naturel de sympathie. C’est à ce moment qu’une personne devient réellement capable de sympathie car, pour elle, ressentir la sympathie n’est plus sa morale, c’est sa nature, la sympathie n’est plus chez elle ressentie avec intention mais de manière automatique. Il y aura un déversement de sympathie envers chacun de ceux qui viennent dans le rayonnement et l’atmosphère de cette personne.

Bien des gens disent : « N’est-ce pas affaiblir le caractère que de devenir si bon et si plein de sympathie ? N’est-ce pas contraire à la vie pratique dans laquelle nous devons être forts, durs et brutaux pour supporter la rudesse de la vie ? Est-ce judicieux d’être si affinés, bons et doux, que chacun puisse prendre l’avantage sur nous ? ».

Le champ de bataille

L’éducation, aujourd’hui, est tout à fait contraire à cette idée. La tendance de l’éducation est de ne pas laisser nos affaires ou nous-mêmes être bousculés par les êtres égoïstes de ce monde parmi lesquels nous nous mouvons et qui pourraient l’emporter sur nous. C’est vrai, mais, en même temps, si chaque personne se prépare de cette façon et blesse les autres, à moins d’intervention, cela finira en bataille. La Manifestation n’est pas faite pour la bataille, mais nous en avons fait un champ de bataille.

Le sens de l’exil d’Adam hors du Paradis, quand il fut envoyé dans le monde du labeur, est le même. L’homme est né pour jouir de la beauté et de l’harmonie de la vie, pour faire l’expérience de ce que signifie la vie, mais il a changé le paradis en un champ de bataille, en ce monde de combat. Il n’est pas vrai qu’Adam fut exilé, Adam changea le Paradis en champ de bataille.

N’est-il pas vrai que nous avons rendu la vie difficile pour nous-mêmes ? Est-ce pour le plaisir de Dieu que la vie est si difficile pour nous ?. Dans la vie professionnelle, dans la vie des sciences ou des arts, dans les affaires, le commerce ou la politique, en tous les aspects, il n’y a rien que lutte continuelle. Si l’on regarde avec les yeux ouverts, on voit que chaque enfant nouveau-né trouvera cette difficulté. C’est une lutte.

La lutte

Il viendra avant longtemps une période où il sera difficile de vivre dans ce monde. Il y aura seulement quelques personnes très bien équipées pour le conflit et la lutte, et très portées vers le combat, qui seront capables d’exister. Quand aujourd’hui nous regardons avec les yeux grands ouverts, nous voyons cet aspect plus clairement. Il n’y a aucune direction de la vie où elle est sans à-coups, elle est de plus en plus difficile à chaque moment du jour. Ce ne sont que compétitions et conflits, et quand il n’y a qu’un seul mode d’action et un seul rythme qui travaille à travers la Manifestation entière, quelques-uns ne peuvent s’empêcher de devoir aller par le même chemin, parce que la vie dans le monde est un mécanisme, il nous faut marcher à la même allure.

Par ailleurs, même si nous savons à quel point la vie se montre désavantageuse à l’époque actuelle, croyez-vous que nous pourrions prendre une autre direction ? La vie est prise dans un mécanisme, nous ne pouvons pas construire une autre manière de nous en échapper.

Le nombre de vies qui ont été rendues misérables et troublées est si énorme que, si nous y réfléchissions, nous serions très malheureux de voir leur condition. Beaucoup de gens pensent que l’on pourrait amener des temps meilleurs en faisant des syndicats, des communautés et diverses fraternités. Mais cela ne peut pas être amené par de petits efforts. En outre, dans de tels syndicats et partis, la lutte commence à son tour, et l’un se dresse contre l’autre.

L’éveil spirituel

Ce qui est des plus nécessaires en ce temps est l’éveil spirituel de la généralité, et tous les efforts doivent être faits pour éveiller cet idéal, pour élever l’idéal spirituel, pour amener une paix qui restera et durera. C’est une mission qui peut en valoir la peine. Chacun de nous peut le faire si nous y pensons suffisamment. Dans nos directions respectives, que ce soit dans les affaires, dans la politique ou dans l’éducation, le plus petit service que nous pouvons rendre, nous devrions toujours le rendre. La chose principale que nous pouvons faire est d’éveiller, nous éveiller nous-mêmes, ainsi que ceux qui sont autour de nous, à un idéal élevé, à une plus grande réalisation de la vie, et à une plus profonde compréhension de la vérité.

New-York, 12 janvier 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 18

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 7 – 4

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