Tout est musique ;  tout vient de la musique ;  tout se dissout en musique.

C’est une affirmation qui pourra surprendre bien des gens.  Pourtant, c’est une chose que l’on peut comprendre quand on envisage le phénomène des vibrations.  Ce phénomène, un petit exemple le fera encore mieux comprendre.  Nous entendons un son, autrement dit une vibration ;  mais pouvons-nous voir son empreinte dans le monde concret ? 

Oui, à l’aide de certains appareils on peut en voir la forme et même la photographier.  Cependant, sa première manifestation frappe nos sens à l’état de son.  Et cette manifestation nous est spécialement évidente dans la musique.

Or, dans la musique, dans une plus vaste musique, est contenu tout le sens que le monde renferme, tout ce que sentent, pensent, les êtres qui existent et qui ont jamais existé.

Les deux dimensions de la musique

Est-il étonnant que ceux qui ont écouté la musique, qui l’ont vraiment écoutée au fond d’eux-mêmes, aient perçue la musique de la vie ?  Ils l’ont perçue et ils l’ont écoutée sous ses deux aspects.  D’abord, il y a la musique de la vie qu’ils ont écoutée telle qu’elle s’élève autour de nous, de chaque être, de chaque âme, de chaque cœur, de chaque effet produit par les événements, de tout lieu que nous traversons. 

Puis, il y a cette musique entendue sous la forme de la musique intérieure, à laquelle les oreilles de l’homme ordinaire sont d’habitude fermées.  Ce n’est pas qu’il ne l’ait déjà entendue, que son âme l’ignore, mais sur la terre il a oublié la base de son existence, la joie de son âme, son être véritable ;  et ainsi il a perdu ce bonheur qu’il appelle quelquefois la musique des anges, ou la musique des sphères.  On s’interroge à ce sujet, on cherche sa trace dans les livres ;  ainsi Platon a dit qu’il existe une musique des sphères si l’on est capable de l’entendre.  Mais l’homme écoute les bruits grossiers de ce monde et ses oreilles intérieures sont fermées.

C’est cette musique qu’entendit Ulysse, la musique des Sirènes, et il en eut si peur qu’il se fit lier les mains à son embarcation, car cette musique créait en lui une telle ivresse qu’il craignait de se précipiter dans l’océan de l’Etre sans limites.  La musique que nous connaissons comme telle ne peut-elle pas procurer déjà une grande exaltation ?  Si une musique extérieure produit une telle ivresse qu’en est-il de la musique intérieure !  Elle enlève la tristesse de la vie, elle donne la joie à l’âme et lui permet d’élever l’être à la réalisation ultime.

La nature de la musique

Si maintenant nous en venons à la musique, en quoi consiste-t-elle ?  De premier abord, elle semble faite de tons et de rythmes.  Et chaque être consiste lui-même en tons et en rythmes.  Chaque vie individuelle est individuelle parce qu’elle possède son ton et son rythme qui lui sont particuliers.  Qu’est-ce que le ton par rapport au rythme ?  Le rythme, qui est régularité de la vibration, a précédé le ton.  Le rythme précède, le ton a suivi.  Il continue d’en être ainsi, notre rythme individuel crée le ton et peut changer notre ton.  Et réciproquement notre ton a son effet sur notre rythme.  Mais comme toutes choses dans le monde extérieur et dans le monde intérieur ont un effet réciproque, tout ce qui vient de l’extérieur a son effet à l’intérieur. 

Par exemple, une circonstance fait que quelqu’un éprouve une grande joie : son rythme est changé.  C’est ce qui explique pourquoi une joie peut guérir un malade, et que le chagrin, en changeant le rythme, puisse altérer la santé physique.  Cela montre aussi qu’il est très important de reconnaître le rythme et le ton dans la vie, autrement dit la musique.

La note personnelle

On avait demandé conseil à Hazrat Inayat Khan, dans l’Etat de Baroda où il était né, pour répandre la musique dans cet Etat.  Il conseilla de faire apprendre la musique à tous les enfants ;  non pas pour en faire des musiciens professionnels, ni pour qu’ils jouent d’un instrument ou qu’ils chantent plus tard, mais parce que dès l’enfance, se familiariser avec le ton et le rythme est essentiel.  L’histoire, la géographie, les mathématiques, peuvent venir en deuxième lieu, tandis que le ton et le rythme sont l’essence de leur être.  Lorsqu’un individu manque de ton et de rythme, c’est un manque dans sa nature et dans sa vie, alors que leur présence montre la perfection.  C’est pourquoi Murshidvoulait développer le rythme et le ton dans les premières années à l’école et conseillait qu’ils soient mis au nombre des matières dites utiles.

Où l’âme acquiert-elle la note qui est la sienne ?  Elle l’acquiert longtemps avant de venir sur la terre.  Le commencement de sa vie est vibration et cette vibration accorde l’âme à sa vie terrestre.  C’est cette note qui est la partie essentielle de l’être humain, de l’individu ;  et son rythme, sa note, deviennent plus déterminés, plus fixes, quand elle est arrivée sur cette terre.

La partition de la vie

Maintenant, si nous considérons la vie sur cette terre, un seul instant, le premier, donne le thème, les autres suivent, jouent en accord avec ce thème.  Il y a des notes concordantes et d’autres discordantes.  Il y a un thème central et des improvisations sur ce thème.  Il y a des êtres dont la note est en harmonie avec la vie entière et qui aident à cette musique, et il y a des êtres qui ne sont pas en accord avec la note de la vie, qui luttent avec la vie, qui irritent même la vie, mais qui peuvent revenir à une consonance, de même que dans les désordres dans la musique d’une mélodie se résolvent en un accord harmonieux. 

Dans la musique de l’Inde, les musiciens ont donné différents noms aux notes des ragas : la première note est le roi, la deuxième, le ministre, etc., et l’une est l’ennemie qui se résout dans l’harmonie : ce qui était opposé s’est fondu dans l’harmonie.

On voit que le bonheur est la réussite de la vie ;  les vies qui ont touché ce qu’elles doivent toucher sont en harmonie avec la musique universelle.  Nous sommes appelés à jouer à tout moment une partie de cette musique ;  c’est notre tâche dans la vie.  Si nous ne remplissons pas cette tâche, nous n’avons pas écouté l’appel divin qui nous demandait une certaine musique à un moment donné.  Or, chacun doit jouer la partie qui lui revient.

Les trois étapes de l’harmonie

La note que notre vie fait résonner doit répondre à l’harmonie, et cette harmonie possède trois aspects : il y a l’harmonie de chaque être avec lui-même, l’harmonie avec l’entourage, et l’harmonie avec tout ce qui existe, avec l’infini.  On se dit parfois qu’il y a beaucoup de familles ou de groupes où l’on croit trouver l’harmonie, mais quand on regarde de près, ce que l’on voit ce sont des dissentiments et de la disharmonie.  Je dirais qu’il n’est pas étonnant de constater cela, car il est rare de voir un être en harmonie avec lui-même.  Sur cent personnes, vraiment très peu sont en harmonie avec elles-mêmes.  L’être qui a trouvé son harmonie intérieure a trouvé le bonheur et c’est un exemple de beauté.

Rechercher l’harmonie avec l’entourage est plus difficile que de le faire en soi.  Cependant, c’est le désir de chaque personne.  Chacun souhaite cette harmonie.  Mais chacun est porté à croire que les autres doivent changer leur manière.  Ce serait plus facile.  Mais le comprennent-ils ?  Si nous avons compris que nous souhaitons cette harmonie, c’est à nous de changer, et l’harmonie demande beaucoup de sacrifices.  Et puis, quelle harmonie ?  Ce n’est pas l’harmonie d’un moment qui ensuite changera qui en vaut la peine, c’est l’harmonie ultime qu’on doit viser et c’est là très souvent qu’est la difficulté.  Faut-il prendre telle route, ou telle autre route ?

Céder peut amener une paix momentanée, mais cela ira-t-il dans le sens d’une harmonie à long terme ?  Faut-il au contraire lutter, maintenir un point de vue dont on voit la justesse ?  Garder l’harmonie avec l’entourage demande beaucoup d’un être, et cela exige parfois le sacrifice d’un avantage matériel ou d’un confort, matériel ou non, auquel nous tenons.

Trouver l’harmonie

Trouver l’harmonie ultime est le but qu’on recherche naturellement.  Et l’harmonie avec l’être entier consiste à s’accorder constamment à la note de la vie entière.  Cela demande un sacrifice continuel de soi ;  on doit moduler constamment la note qu’on est en train d’émettre, abandonner ses préférences, ne pas écouter la voix de sa personnalité, mais la voix la plus profonde qui vient de l’intérieur.  Et très souvent on entend cette voix et on pense : cette voix qui chante en moi n’est pas en accord avec l’autre voix, celle de ma personnalité, de mes désirs, de mes préférences, pourquoi ?  Le seul moyen d’avoir un bonheur durable est d’écouter cette voix profonde, d’écouter ce son pour être en harmonie avec lui. 

Et puis, la vie entière à son rythme qui demande que nous nous mettions d’accord avec lui.  Si tous sont très actifs, il est bon que nous le soyons aussi.  S’ils sont gais nous ne devons pas être tristes au milieu d’eux tous.  Et si nous rencontrons quelqu’un de triste, une joie débordante serait une erreur.  Cela demande un très grand art, beaucoup d’attention, beaucoup de conscience.  Là est la beauté de la vie.

Beauté, harmonie, Amour

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan dit :

« Le chercheur de beauté, quand il évolue, devient un chercheur d’harmonie »

Pourquoi la beauté vient-elle avant l’harmonie.  Si l’on observe attentivement son propre désir, celui qui vient avant tous les autres, son premier désir, c’est : « Je veux que ma vie soit belle, que tout ce qui m’entoure soit beau », et ensuite : « Que je puisse trouver une harmonie ».  Au début de cette recherche, l’on aura des mouvements de révolte, on se dira : « Je ne peux pas me mettre dans cette situation, ce n’est pas beau, je n’y vois aucune beauté » ;  mais quand on devient plus sage, que l’on regarde plus profondément, l’harmonie paraît plus souhaitable.  Si on cherche l’harmonie, la vie deviendra belle.  A un degré plus avancé, le chercheur d’harmonie sera un chercheur d’amour.  Ce n’est pas qu’il recherchera pour lui-même plus de tendresse, mais il tendra à manifester l’amour dans sa vie.  D’abord, il le manifestera par la tolérance. 

L’Amour produit la Musique Divine

On ne peut aimer, adorer, chaque personne qu’on rencontre, éprouver une vive sympathie pour tout un chacun, mais on peut tolérer tout ;  c’est là la première manifestation, la plus nécessaire.  Si on voit que dans la musique de la vie extérieure c’est l’amour qui joue cette musique, on comprendra pourquoi des poètes Soufis ont dit que l’Etre divin joue une musique sur Sa flûte.  Et Omar Khayyam, à travers son langage poétique, parle de la Bien-Aimée qui joue une musique enivrante, il parle d’un flacon de vin et d’un pain de pur froment.  Cela signifie qu’en écoutant le son intérieur, ce qu’il compare à l’ivresse que donne le vin, il est conscient de la présence de la Bien-Aimée.  Et le pain est la connaissance qu’il possède, dont il se nourrit dans la solitude et la méditation, où il est seul dans la Présence divine.

Ce qui est vrai pour la musique de la vie extérieure est aussi vrai pour le monde intérieur.  Une seule force agit dans le monde, la force de l’Amour qui produit la Musique Divine, qui produit le son intérieur et toute cette manifestation.

10 avril 1935

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Il n’y a pas de bonheur vrai, sinon dans la joie sans cause qui nait d’un cœur purifié. Donc, seul un être qui a découvert comment purifier son cœur peut posséder le bonheur. Et c’est un bonheur établi au-dessus des choses périssables et qui ne dépend pas des personnes mortelles. Et pourtant même quand cet état se réalise il est encore ici-bas intermittent. Bien souvent les circonstances adverses le recouvrent comme un écran. Ce n’est jamais qu’un écran momentané. C’est pourquoi l’homme avisé s’exerce à la patience.

La plante du bonheur

La plante du bonheur, on commence à la voir pousser dès que l’on comprend qu’il faut faire naître le bonheur dans son propre cœur et de son propre fonds, sans s’occuper des circonstances extérieures. On n’en contemple la floraison lorsqu’on peut trouver le bonheur en soi en dépit des perturbations de la vie courante, comme on rentre au sec dans sa maison paisible quand il pleut et quand il fait mauvais temps. La plante du bonheur n’atteint sa fructification que lorsqu’on peut partager son bonheur avec ceux que la destinée nous fait rencontrer. Mais elle n’achève son cycle que lorsqu’on a déposé sa graine, comme un dépôt sacré, dans le cœur d’un autre.

Cette part de nous-mêmes qui est peu progressive et animale cherche obstinément à atteindre « son » bonheur et souvent malgré notre conscience plus sage qui lui crie casse-cou. Dans sa quête obstinée, cette part inférieure finit par mettre sa patte sur ce qu’elle appelle son bonheur. Elle l’ouvre en tremblant d’attente et c’est une coquille vide.

Suresnes, 9 juin 1993

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De quoi avons-nous besoin dans la vie ? Si l’on posait cette question à plusieurs personnes, chacune ferait peut-être une liste d’au moins mille choses qu’elle désire. Et pourtant, après avoir écrit ces mille choses qu’on veut dans la vie, on sait rarement ce qu’on veut en réalité. Ce qu’en apparence on veut dans la vie n’est pas ce qu’on veut en réalité, parce que la nature de la vie extérieure est une illusion. Aussitôt que l’on sent : « Je veux cela », le monde d’illusion répond : « Oui, tu me désires. C’est cela la chose particulière que tu veux ». Car quand quelqu’un trouve que quelque chose manque dans la vie, il constate seulement le manque extérieur, il ne constate pas le manque qui est en dedans de lui-même.

L’accord avec l’infini et le rythme du fini.

S’il y a une chose avec laquelle nous pouvons tous être d’accord, c’est ceci : ce dont nous manquons le plus dans la vie c’est d’être en accord avec l’infini et d’être dans le rythme du fini. En d’autres termes, d’être dans le rythme correspondant aux conditions de la vie et d’être en accord avec la source de notre existence. Le fait que nous nous plaignons sans cesse de toutes choses, vient de ce que nous ne sommes pas en accord avec les diverses conditions de la vie auxquelles nous avons à faire face.

En outre, nous nous imaginons que si seulement ces conditions changeaient et devenaient conformes à notre désir, cela rendrait notre vie plus facile. Mais c’est une espérance qu’on n’a jamais vu réalisée. Si nous étions justement dans les conditions que nous venons de désirer en croyant qu’elles étaient les meilleures, nous ne pourrions même pas dire alors que nous sommes parfaitement satisfaits. Nous trouverions certainement quelque chose qui manque à cette condition-là aussi.

Malgré toutes les erreurs, les fautes et les manquements que nous trouvons dans notre vie extérieure, nous constatons qu’il y a une main parfaite qui travaille derrière le tout. Et si nous considérions la vie un peu plus à fond que nous ne le faisons généralement, nous trouverions certainement que toutes les erreurs, les fautes et les imperfections que nous trouvons dans notre vie extérieure ajoutent à quelque chose. Elles rendent la vie aussi complète que les mains très sages, qui travaillent à l’arrière-plan, le souhaitent.

Il y a un dicton persan :

« Le jardinier de ce jardin du monde sait mieux quelle plante arroser et quelle plante arracher ».

L’accord avec les conditions de la vie

On pourrait dire que cela frise le fatalisme, mais je ne souhaite pas vous entraîner dans cette direction. Nous en venons au contraire au domaine de l’action. Ce que j’ai voulu faire, c’est effleurer les limites de la fatalité, pour arriver maintenant à la sphère de l’action. Il n’y a pas de doute qu’il est au pouvoir de l’homme d’améliorer dans une grande mesure les conditions de sa vie, si seulement il ne perd pas patience avant que les choses n’aient été rendues meilleures, si son courage ne s’est pas épuisé et si son espoir a persisté.

Et la question est maintenant de savoir comment on peut se mettre à l’unisson du rythme de la vie, en d’autres termes des conditions de la vie. Les conditions de notre vie et nos propres désirs sont en général deux éléments qui entrent en conflit. Si le désir se résigne à la condition, alors la condition a le dessus. Si la condition est maîtrisée, alors nul doute que ce soit le désir qui ait le dessus. La condition n’est pas toujours maîtrisée lorsqu’il y a un conflit, une lutte. Mais il faut être prudent lorsque l’on combat une telle condition dans la vie. Si l’on peut établir pacifiquement l’harmonie, il vaut mieux éviter la bataille. En effet, il est de fait que ceux qui se plaignent le plus et ceux qui sont les plus déçus et meurtris par l’existence sont ceux qui luttent le plus contre ses conditions.

Faire la paix avec les conditions

Par conséquent, en se mettant à l’unisson de ces conditions, il n’est pas toujours nécessaire d’utiliser une arme. On devrait d’abord essayer de se mettre en harmonie avec une condition particulière. Les grands héros qui ont réellement bataillé dans la vie et gagné la victoire de la vie dans le vrai sens du mot ne sont pas ceux qui se sont battus contre les conditions. Ce sont ceux qui ont fait la paix avec les conditions. Le secret de la vie des grands saints, dans quelque partie du monde qu’ils aient vécu, fut qu’ils ont affronté les conditions, qu’elles aient été favorables ou défavorables, avec l’objectif d’arriver à l’unisson avec le rythme de la vie.

Un désir est parfois notre ami et parfois notre ennemi. Quelquefois sous des conditions défavorables, le désir s’énerve et perd patience et voudrait briser ces conditions. Et au lieu de briser les conditions, il se brise lui-même. Les grandes âmes ont tendu la main d’abord à leur pire ennemi. Parce que celui qui fait de son ennemi son ami se fera un ami de son propre moi. Une situation aussi amère que du poison sera changée en nectar si nous pouvons nous mettre dans le rythme de cette situation, si nous pouvons la comprendre, si nous supportons cette situation avec patience, avec courage, avec espoir.

Quand il y a des conditions favorables, nous avons bien souvent peur qu’elles ne passent. Mais quand elles sont adverses nous pensons généralement qu’elles ne passeront pas, nous pensons qu’elles dureront toujours. Cela provient de la peur, de l’énervement, du désir de sortir de ces conditions. Et ainsi nous perdons même l’espoir, la seule source qui nous tient en vie.

S’élever au-dessus des conditions

Quand nous voyons la nature de la vie et comment du matin au soir tout change, pourquoi ne pas garder l’espoir qu’une condition défavorable changera et tournera favorablement ? Il y a des gens qui prennent l’habitude de s’attendre au pire. Celui qui a eu dans sa vie quelques mauvaises expériences pense toujours que quoi qu’il lui arrive, ce ne sera pas bon. Il pense que rien de bon ne lui viendra parce qu’il a une fois passé par de durs moments. Il pense que n’importe qui d’autre pourra voir des temps meilleurs sauf lui parce qu’il est né sous une mauvaise étoile.

Tout comme il y a beaucoup de gens imaginatifs et intelligents qui, jour après jour, lisent les journaux et en tirent la conclusion qu’il y aura une guerre. Toutes les petites luttes qu’ils lisent ne leur donnent qu’une idée : le monde doit s’écrouler. Il y a d’autres personnes, intéressées par l’astrologie, qui sont allées plus loin que l’astrologie ordinaire. Ils s’attendent à la fin du monde, année après année, mois après mois. Cela donne aux gens un sujet de conversation à table. En même temps, cela donne un choc à ceux qui souhaitent vivre un peu plus longtemps, au-delà de la fin du monde. De nombreux avertissements de destruction du monde sont passés, mais la prophétie et l’attente subsistent et se poursuivront.

Par conséquent, la meilleure chose à faire est de traverser toute condition qu’apporte l’existence avec patience, avec compréhension, en gardant les yeux ouverts et ainsi d’essayer de s’élever au-dessus d’elle de tous nos efforts, aussi petits soient-ils.

L’accord avec l’infini

Pour en venir à l’autre aspect du sujet : comment peut-on s’accorder avec l’infini ? La nature de l’accord avec l’infini est la suivante : comparer notre âme à la corde d’un instrument. Elle est attachée des deux côtés, l’un à l’infini, l’autre au fini. Lorsqu’une personne est consciente en permanence du fini, elle est accordée au fini. Et celui qui est conscient de l’infini est accordé à l’infini. Être en accord avec le premier nous rend limités, faibles, désespérés et impuissants. En étant en accord avec l’infini, nous obtenons ce pouvoir et cette force qui nous permettent de traverser la vie dans toutes les conditions défavorables. Le travail que le soufi considère comme son travail sacré n’a rien à voir avec un credo particulier, ni avec une religion particulière. Il s’agit simplement être dans le rythme des conditions de la vie et de s’accorder avec l’infini.

Garder la situation en main

Question : Comment parvenir à être en phase avec la vie ?

Réponse : Au lieu d’être effrayé par les conditions de la vie, il faut les rencontrer et les observer attentivement. Puis il faut essayer de s’harmoniser pendant un certain temps avec ces conditions. L’effort suivant consiste à s’élever au-dessus d’elles, si elles sont adverses.

Il y avait une fois un jeune Arabe qui dormait dans un champ. Il arriva qu’un serpent lui rampe sur la paume. Dans son sommeil, il serra le serpent de toutes ses forces, de telle sorte que le serpent fut dans l’impossibilité de piquer. Mais aussitôt que le jeune homme s’éveilla, il fut terrifié de voir ce serpent dans sa main et il le lâcha aussitôt. Dès que le serpent lui échappa, la première chose qu’il fit fut de mordre.

On peut mieux venir à bout d’une situation quand on l’a dans la main que quand on l’a laissée échapper. Car alors la situation est hors d’atteinte. Par exemple si quelqu’un est de méchante humeur, s’il a perdu son calme, la tendance naturelle est de lui rendre la monnaie de sa pièce. Il s’ensuit une lutte qui culmine en gâchis. Mais quand quelqu’un est de mauvaise humeur et a perdu son calme, alors il est le plus faible. Et c’est l’instant où vous pouvez en venir à bout. C’est le moment où la situation est dans votre main. Vous n’avez pas perdu votre sang-froid et c’est le moment où il est faible et où vous êtes fort.

La position dans la vie

Question : Si l’on veut améliorer sa position dans la vie, et que tout dépend des autres, ne risque-t-on pas de créer par cette même action une situation pire pour ceux qui sont près de soi, en particulier pour ceux pour qui on a de l’affection ? Par exemple : quelqu’un veut devenir très riche. Et s’il devient extrêmement riche et que tout le monde est dans une sorte d’esclavage à son égard, cet esclavage sera lourd pour lui et pour son entourage.

La vie est une lutte

Réponse : Nos vies dans ce monde dépendent les unes des autres. Et la richesse, aussi puissante qu’elle puisse paraître, n’est pas aussi puissante qu’elle le paraît en fin de compte. Son pouvoir est limité et elle ne supprime pas toujours la dépendance d’une personne à l’égard d’une autre. Le tout est de faire face à sa condition avec compréhension, et non avec une résignation totale, disant : « je n’améliorerai pas ma condition ». Non, la première chose à faire est de faire face à la situation telle qu’elle est. Et la seconde est d’améliorer cette situation. Plus on peut éviter les conflits, mieux c’est.

Par exemple, vous voyagez dans la nature et vous rencontrez un voleur. Celui-ci vous dit : « Je vais te tuer ou tu me donnes ta bourse ». Je dis que pour faire face à cette situation, la première chose à faire est de raisonner avec lui et d’échapper au danger sans avoir à le tuer. Ce que je veux dire, c’est que nous ne pouvons pas toujours éviter les conflits. Et nous ne devons pas tourner le dos en cas de conflit. Après tout, la vie est une lutte et nous devons être prêts à lutter. Seulement, la lutte ne doit pas nous rendre ivres au point de nous faire perdre le chemin de la paix, qui est le premier chemin à envisager. Nous ne devons pas être comme un boxeur qui cherche toujours une autre personne pour boxer avec lui, disant : « Je voudrais boxer, c’est mon grand plaisir ».

La manière de s’accorder à l’infini

Question : Quelle est l’autre voie ?

Réponse : La manière de s’accorder à l’infini. C’est la voie du silence, la voie de la méditation. La voie de la pensée de quelque chose qui est au-delà et au-dessus de toutes les choses de ce monde mortel. C’est en donnant quelques moments de notre vie à nous mettre en accord avec Ce qui est notre Source et notre But à tous. Ainsi nous réalisons que dans cette Source seule il y a le secret de notre bonheur et de notre paix.

Paris, 21 novembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 8
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’harmonie avec soi-même est le premier pas à faire si l’on veut vivre en harmonie avec la vie, et c’est souvent ce pas que l’on oublie de faire. Si l’on sent un manque d’harmonie, on blâme les circonstances extérieures, on reproche à autrui d’être discordant, tandis que bien souvent c’est en soi-même que manque l’harmonie.

L’accord entre l’âme, le cœur et le corps

Ce qui apporte l’harmonie en soi-même, est l’accord entre l’âme, le cœur et le corps physique. Si cet accord n’est pas bon, l’harmonie ne peut exister. Mais si l’on obtient cet accord, la difficulté est de le maintenir, de faire durer cette harmonie.

La difficulté de maintenir cette harmonie consiste en ceci : l’âme a son désir, le cœur a ses désirs qui lui sont propres. Et le corps a aussi ses désirs qui lui sont particuliers. L’âme, le cœur et le corps ne désirent pas la même chose au même moment.

Que désire l’âme ? Elle désire la paix. Que désire l’esprit ( on pourrait dire le mental, NDR), le cœur ? Il aime ce qui l’intéresse. Que désire le corps ? Il désire ce qui lui fait sentir qu’il vit.

L’âme désire l’amour, le bonheur, la beauté. L’esprit désire comprendre, approfondir ; le corps désire sentir sa vie, la satisfaction de ses besoins qui sont multiples. Et il arrive qu’au moment où l’âme souhaite la paix, l’esprit désire sa joie, un intérêt qui lui apporte la joie, et le corps réclame sa part. Et il arrive aussi que tandis que l’âme désire la beauté, l’esprit ne puisse la trouver et que le corps soit un obstacle.

L’esprit et le corps troublent constamment l’âme. Et s’ils ne suivent pas la direction de l’âme, l’âme s’en trouve inquiétée, elle est malheureuse. Mais si l’âme dirige le corps et l’esprit, elle leur fait subir une discipline qui leur est parfois difficile à supporter et qui est cause de dysharmonie.

L’harmonie avec son propre moi

Et puis, il y a cette part de nous-même que nous appelons notre moi, notre ego. Et le moi de chacun n’est jamais tranquille. Il réclame beaucoup d’attentions, il veut avoir la première place. Il ne voudrait même pas l’ombre d’un autre posé à côté de lui. Plus on lui donne de satisfaction, plus il en réclame. Et ce moi, bien souvent, n’est pas content de lui-même. Surtout quand il constate en autrui les imperfections qu’il oublie de remarquer en lui-même, et dont son âme souffre pourtant.

Les animaux chez lesquels l’ego est très développé sont inquiets, malheureux. Le lion n’est jamais tranquille ; un lion ne peut s’entendre avec un autre lion. Le chien n’aime pas qu’on l’approche quand il a un os devant lui, il gronde, il est prêt à aboyer. Tandis que les moutons, dont l’ego est faible, restent en troupeaux. De même, les petits insectes peuvent se passer sur le dos l’un de l’autre sans en être offensés.

La toute première harmonie a établir, est l’harmonie avec son propre moi. Et c’est une chose délicate, parce que d’un côté on établit cette harmonie en abaissant ce moi, en lui enlevant ses prétentions. Et de l’autre côté c’est en le rendant fort, en l’élevant, que l’on établit l’harmonie. Car un ego avili, un moi humilié, est une source d’inquiétude intérieure bien plus grande qu’un ego qui jouit de sa propre estime. Abaisser l’ego signifie amener en lui la douceur et la paix malgré les influences perturbantes de la vie. Ce qui demande une grande force ; ce qui demande aussi une grande foi dans le pouvoir d’harmonie de Dieu. Et c’est l’ego harmonisé en Dieu qui apporte l’harmonie au-dessus des petites querelles, et qui contribue de cette façon à l’embellissement du monde.

L’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme

Pour arriver à cela, la première condition est de savoir s’en prendre à soi-même, de ne pas commencer par blâmer les autres. De voir en soi-même où est la difficulté ; de savoir se dire : « Quelque chose manque en moi. Qu’est-ce ? Ai-je bien rempli mon rôle ? Peut-être la situation n’était-elle pas bien agréable, mais ai-je fait tout ce que je devais faire, ai-je bien rempli mon rôle ? ». C’est la première chose à se demander.

Et puis, il faut essayer d’établir l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Il est bon de se demander quelles sont les nécessités de chacun de ces trois aspects de notre être. Quelles sont leurs exigences justifiées. A quel moment convient-il de satisfaire les exigences de tel ou tel aspect de notre être ?

Si quelqu’un ayant une grande attirance pour le monde physique décidait : « Je veux que mon âme domine, je vais jeûner dix jours par mois », ce serait une belle idée, il atteindrait peut-être à une certaine inspiration, mais il y a peu de chances que son désir de voir son âme gouverner se réalise.

La possibilité de réaliser le désir

Il faut considérer son désir, et puis la possibilité d’atteindre son désir. Si l’on dit : « La meilleure chose qu’il y ait au monde est l’indifférence, est se détourner de tout, j’estime qu’il n’y a rien de plus beau que de tout quitter », il arrivera un moment où la vie du monde nous dira : « Je suis très belle, regarde tous les fils par lesquels je te tiens ! ». Et celui qui aura quitté trop tôt le monde, y reviendra infailliblement. Pir-o-Murshid dit que même pour un être qui ressent l’ennui du monde, il n’est pas bon de s’en détacher trop vite. C’est comme si un voyageur s’embarquait sur un navire, et au lieu de visiter le port qu’il désirait visiter, ne voulait plus rien voir.

Il est certain que dans notre vie, le corps réclame d’ordinaire une trop grande part. A cause de son activité, de son incapacité à se reposer, à rester tranquille, de son besoin de se faire remarquer, ses nerfs sont excités et l’immobilité est difficile. Le sommeil même n’est pas profond tant que le corps n’est pas discipliné. Et il y a encore l’activité de l’esprit, qui réclame une part plus grande qu’il ne serait nécessaire pour notre bonheur. Nous désirons être actifs, et cependant, que d’activité inutile ! Parmi cent personnes rencontrées dans une grande ville, quatre-vingt-dix-neuf diront : « J’ai trop à faire, il me faut m’occuper de mille choses dont je ne devrais pas me charger ».

La paix de l’âme

Il faut prendre un moment de tranquillité durant les vingt-quatre heures, un temps où l’on n’agit pas, où l’on reste tranquille. Dans ce moment de recueillement on revient à soi-même, et après ce moment on sent : « Je suis moi-même ». On ne l’était pas tant que l’on était attiré par mille choses.

Se recréer par ce moment de tranquillité, est ce que souhaite l’âme qui se détourne, bien qu’à d’autres moments elle soit intéressée par les spectacles qui se déroulent devant elle : spectacles d’amitié et de désaccord, d’amour et de haine, d’entente et de querelles. Elle souhaite que tout cela finisse ; elle souhaite rentrer dans la vie unie, elle désire se vêtir d’un manteau de silence. A ce moment, l’âme trouve un vrai repos et retrouve sa vraie vie ; et quand elle retrouve sa vraie vie, c’est le bonheur, la paix. La paix, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, est le désir qui naît le dernier.

Ces trois aspects de notre vie, celui de la vie physique, celui de l’esprit, du cœur, et celui de l’âme, sont nécessaires pour une vie complète, pour laquelle nous sommes nés sur terre. Mais pour que la vie soit bien équilibrée, harmonieuse, il est nécessaire d’équilibrer ces trois aspects.

Paris, samedi 4 janvier 1935

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