Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

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L’Harmonie est la source de la manifestation, la cause de son existence et l’intermédiaire entre Dieu et l’homme. 

La paix, à laquelle aspire toute âme, véritable nature de Dieu et but suprême de l’homme, n’est autre chose que le résultat de l’harmonie.  Cela prouve que tout ce qui est accompli dans la vie sans un sens d’harmonie est vain.  C’est l’acquisition de l’harmonie qu’on appelle Ciel et c’est l’absence d’harmonie qu’on nomme Enfer.  Seul celui qui est le maître de l’harmonie comprend la vie.  Celui qui l’ignore est un insensé en dépit de toutes les autres connaissances qu’il a pu acquérir. 

Le Soufi attache une grande importance à l’acquisition de l’harmonie, croyant que la lumière est pour les anges et les ténèbres pour le démon, mais que l’harmonie est indispensable à l’être humain pour conserver un équilibre dans la vie. 

On distingue trois aspects de l’harmonie : éternel, universel et individuel. 

L’Harmonie éternelle

L’Harmonie éternelle est l’harmonie de la conscience.  Etant éternelle en elle-même, toute chose et tout être se meuvent et vivent en elle.  Cependant elle demeure à part, calme et paisible.  C’est le Dieu du croyant et le Dieu de celui qui possède la connaissance.  Toutes les vibrations, de la plus subtile à la plus grossière, aussi bien que chaque atome de la manifestation sont reliés entre eux par cette harmonie.  Création et destruction existent toutes deux dans le but de la maintenir.  Son pouvoir attire finalement tout être vers la Paix éternelle. 

Le pouvoir de l’harmonie attire l’homme dans deux directions opposées : vers l’Infini et vers la manifestation.  Il est moins conscient de la première que de la seconde, et faisant face à l’une des directions il perd l’autre de vue.  L’Infini étant l’esprit essentiel de tout, attire finalement tout à lui.  Le Soufi attache la plus grande importance à l’harmonie avec l’Infini qu’il réalise par sa soumission à la volonté de Dieu, le Bien-Aimé. 

L’Harmonie universelle

L’existence de la terre et de l’eau, de la terre pour l’eau et de l’eau pour la terre, l’attraction entre les cieux et la terre, tout démontre une harmonie universelle.  L’attraction réciproque du soleil et de la lune, l’ordre cosmique des étoiles et des planètes, toutes reliées et en rapport les unes avec les autres, se mouvant et agissant suivant une certaine loi, la succession régulière des saisons, la nuit faisant suite au jour et le jour à son tour, faisant place à la nuit, la dépendance des êtres entre eux, la distinction, l’attraction et l’assimilation des cinq éléments, tout prouve l’harmonie universelle. 

Le mâle et la femelle, l’animal et l’oiseau, la plante et le roc, toutes les classes de choses et d’êtres sont liées entre elles et attirées les unes vers les autres par une corde d’harmonie.  Si un être ou une chose, en apparence inutile, manquait dans cet univers de variété sans fin, cela produirait l’effet d’une note oubliée dans un chant. 

« Tout être est né pour un but déterminé et la lumière de ce but est allumée dans son âme. »

Sa’di

Toutes les famines, pestes et désastres comme les orages, les inondations, les éruptions volcaniques, les guerres et les révolutions, si détestables qu’ils puissent paraître à l’homme, sont en réalité nécessaires pour régler cette harmonie universelle. 

La volonté des villageois

On raconte en Inde comment tous les habitants d’un certain village ayant souffert de la sécheresse, se réunirent devant le temple de leur Dieu, implorant qu’une pluie abondante leur soit accordée cette année-là.  De l’Invisible une voix répondit : « Tout ce que nous faisons est pour l’amélioration de notre but.  Vous hommes, n’avez aucun droit de vous immiscer dans Notre œuvre ! » Mais ils demandèrent pitié et continuèrent avec plus de persévérance.  Vint alors cette réponse : « Vos prières, vos jeûnes, vos sacrifices Nous ont amené à vous accorder pour cette année seulement autant de pluie que vous en désirez ». 

Tous retournèrent chez eux, remplis de joie.  A l’automne, ils travaillèrent avec ardeur et après avoir travaillé et ensemencé le sol, ils prièrent encore pour la pluie.  Quand ils eurent jugé que la pluie était suffisante, ils se remirent à prier et la pluie cessa.  Tous les habitants de cette contrée furent joyeux.  Ils firent ainsi une abondante récolte de blé, car il en poussa cette année-là plus que jamais auparavant. 

Le plan divin

Après les récoltes cependant, tous ceux qui mangèrent de ce blé moururent et grand fut le nombre des victimes.  Pleins de perplexité, les habitants eurent encore recours à leur Dieu, se prosternèrent devant le Temple en pleurant : « Pourquoi nous manifestes-tu ainsi ton courroux après nous avoir donné une si grande preuve de miséricorde ? »  Le Dieu répondit : « Ce n’était pas notre courroux, mais votre folie de vous immiscer dans Notre œuvre.  Parfois nous envoyons la sécheresse, parfois une inondation pour détruire une partie de votre blé.  Nous avons nos raisons pour agir ainsi, car de cette façon tout ce qui est poison et malsain se trouve supprimé.  Seul subsiste ce qui est profitable à la conservation de votre vie. » 

Les villageois se prosternèrent en une humble prière disant : « Nous n’essaierons jamais plus de diriger ce qui concerne l’univers ;  Tu es le créateur, Tu es celui qui contrôle, nous sommes tes enfants innocents ;  Toi seul sais ce qui est le meilleur pour nous ».  Le Créateur sait comment contrôler son monde, ce qui est à produire et ce qui est à détruire. 

L’Harmonie individuelle

Il y a deux aspects d’harmonie individuelle : l’harmonie entre le corps et l’âme ;  l’harmonie entre les individus. 

L’âme se réjouit du confort dont le moi extérieur fait l’expérience.  Cependant l’homme s’absorbe tellement en lui que le véritable bien-être de l’âme est négligé, ce qui le rend mécontent à travers les satisfactions passagères dont il peut jouir.  Ne le comprenant pas, il attribue la cause de cette insatisfaction à quelque désir insatisfait dans sa vie.  L’exutoire de toutes les passions terrestres donne une satisfaction momentanée, créant toutefois une tendance à souhaiter davantage.  Dans cette lutte, l’homme oublie la satisfaction de l’âme, passant son temps à la poursuite des jouissances et du bien-être terrestres, et privant l’âme de son véritable bonheur.  Celui-ci réside dans l’amour, l’harmonie et la beauté qui procurent sagesse, calme et paix ;  plus ces qualités sont constantes, plus grande est la satisfaction de l’âme. 

Si dans sa vie quotidienne, l’homme examinait chaque action qui a reflété une image désagréable de lui-même sur son âme, y causant obscurité et mécontentement.  Si d’autre part, il observait consciencieusement chaque pensée, parole ou action ayant produit intérieurement amour, harmonie, beauté et chaque sentiment lui ayant procuré sagesse, calme et paix, alors il comprendrait facilement la voie de l’harmonie entre l’âme et le corps.  Les deux aspects de la vie tant extérieur qu’intérieur, seraient satisfaits.  La satisfaction de l’âme est beaucoup plus importante que celle du corps, car elle est plus durable.  Ainsi, la pensée, la parole et l’action peuvent être ajustées pour que l’harmonie puisse d’abord s’établir dans le moi par l’accord de l’âme et du corps. 

L’harmonie entre les individus. 

Le second aspect de l’harmonie individuelle se pratique dans le contact avec autrui.  Tout être possède un ego individuel, produit de sa propre illusion.  Sa vision s’en trouve limitée et se dirige vers son intérêt personnel.  Il juge le bien et le mal, le supérieur ou l’inférieur, le juste ou le faux en rapport avec lui-même et les autres, au moyen de sa vision limitée.  Or elle est généralement plus partiale et imaginative que vraie.  Cette obscurité est due à l’ombre projetée par le moi extérieur sur l’âme.  L’être devient donc aveugle à ses propres infirmités, aussi bien qu’aux mérites des autres ;  la bonne action de son prochain devient mauvaise à ses yeux alors que sa propre faute lui paraît juste.  C’est là le cas de l’humanité en général, jusqu’à ce que le voile des ténèbres soit ôté de ses yeux. 

Le « nafs », l’ego d’un individu est cause de toute disharmonie, tant avec lui-même qu’avec autrui, montrant ainsi son indiscipline dans tous les aspects de la vie.  Le lion, souverain parmi tous les animaux, le plus puissant et majestueux, n’est jamais le bienvenu parmi les habitants de la forêt ;  il est même hostile à sa propre espèce.  Deux lions ne s’accueilleront jamais amicalement car leur « nafs » est trop puissant.  Bien que le lion soit le chef de tous les autres animaux, il est esclave de ses passions qui agitent sa vie. 

Les différentes qualités de « nafs »

Le « nafs » des herbivores comme les moutons et les chèvres, est soumis ;  c’est pourquoi ils sont inoffensifs les uns envers les autres et même suffisamment harmonieux pour vivre en troupeaux.  L’harmonie et la sympathie qui règnent entre eux leur fait partager mutuellement leurs joies et leurs tristesses, mais ils sont aisément victimes des animaux sauvages de la forêt. 

Les Maîtres de passé, tels Moïse et Mohammed, ont toujours aimé garder leurs troupeaux dans le désert et Jésus-Christ parle de lui-même comme « le Bon Pasteur » alors que Saint Jean-Baptiste parle de l’agneau de Dieu, inoffensif, innocent et prêt au sacrifice. 

Le « nafs » des oiseaux est plus doux encore.  C’est pourquoi, sur le même arbre, peuvent vivre comme une seule famille des variétés multiples, chantant à l’unisson la louange de Dieu et s’envolant en bandes par milliers.  Parmi les oiseaux on trouve ceux qui reconnaissent leur compagne et vivent ensemble, construisant harmonieusement leur nid pour leurs petits, couvant les œufs chacun à son tour et participant à l’éducation de leurs petits.  Souvent ils pleurent et se lamentent de la mort de leur compagnon. 

Le « nafs » des insectes est moindre encore.  Ils passent sur le corps les uns des autres sans se faire de mal, vivant ensemble par millions, comme une seule famille, sans faire de distinction entre ami ou ennemi.  Cela montre combien le pouvoir du « nafs » augmente à chaque degré de l’évolution de la nature, atteignant son point culminant chez l’homme, créant l’inharmonie dans toute sa vie à moins qu’il ne l’ait maîtrisé.  Cette maitrise produit ainsi un calme et une paix dans le moi, et un sentiment d’harmonie avec les autres.

L’attribut du « nafs » humain

Tout être humain possède un attribut particulier à son « nafs ».  L’un ressemble à un tigre, un autre à un chien, tandis qu’un troisième peut ressembler à un chat et le quatrième à un renard.  Par là l’homme extériorise les animaux et les oiseaux dans sa parole, ses pensées et ses sentiments.  La condition de son « nafs » est conforme à leur nature, prenant même parfois leur ressemblance.  Sa tendance à l’harmonie dépend donc de l’évolution de son « nafs ».  Lorsque l’homme commence à voir clairement à travers la vie humaine, le monde lui apparaît comme une forêt remplie d’animaux sauvages, combattant, tuant et s’entredévorant.

Il y a quatre différentes classifications d’hommes qui s’harmonisent entre eux suivant leurs différents degrés d’évolution.  Ce sont : l’angélique, l’humaine, l’animale, la diabolique. 

L’être angélique recherche le ciel, l’humain s’efforce sans cesse dans le monde.  L’homme aux tendances animales les révèle dans ses plaisirs terrestres, alors que l’homme diabolique s’occupe à faire le mal, créant de ce fait un enfer pour lui et pour les autres.  L’homme après son évolution humaine devient angélique.  Par son développement dans l’animalité, il parvient au stade du démon. 

L’harmonie de la musique et l’harmonie de la vie

La loi d’harmonie en musique veut que la note la plus proche ne fasse pas un intervalle consonant.  Ce qui explique l’interdiction du mariage entre parents proches, à cause de la proximité morale et sanguine.  En général l’harmonie réside dans les contrastes.  Les hommes combattent les hommes et les femmes se querellent entre elles ;  mais le mâle et la femelle sont généralement en harmonie mutuelle et l’unité complète produit une parfaite harmonie. 

En tout être, les cinq éléments sont constamment en œuvre et dans tout individu l’un d’eux prédomine.  Le sage a donc distingué en l’homme cinq natures différentes suivant son élément prédominant.  Parfois deux éléments, ou même davantage, prédominent plus ou moins chez un être humain. 

On peut apprendre l’harmonie de la vie de la même façon qu’on apprend l’harmonie de la musique.  Que l’expression en soit directe ou indirecte, l’oreille devrait être entraînée à distinguer à la fois le ton, le mot et leur sens caché, savoir d’après le sens verbal et le son de la voix si un mot est vrai ou si c’est une fausse note ;  discerner le sarcasme et la sincérité ;  les mots proférés en plaisantant ou dits sérieusement ;  comprendre la différence entre la véritable admiration et la flatterie ;  différencier la modestie de l’humilité, un sourire d’une moquerie, l’arrogance de la fierté.  Par là l’oreille s’exerce graduellement comme dans la musique et l’on sait exactement, aussi bien pour soi que pour les autres, si son propre ton et le mot qu’on prononce sont faux ou vrais. 

La considération

L’homme devrait, comme on cultive sa voix, apprendre dans quel ton certaines pensées ou certains sentiments devraient être exprimés.  Il est des instants où il devrait parler fort, d’autres qui nécessitent une voix douce ;  chaque mot a besoin d’une certaine note, chaque discours une certaine hauteur de timbre.  En même temps l’on devrait se servir avec attention des notes naturelles, dièze ou bémol tout en considérant la tonalité majeure ou mineure. 

Il y a neuf différents aspects de sentiments qui ont chacun leur mode d’expression : la gaieté s’exprime d’un ton vif, le chagrin pathétiquement ;  la crainte s’exprime avec une voix tremblante, la miséricorde d’une voix tendre, la surprise avec un ton d’exclamation ;  le courage dans un ton emphatique, la frivolité sur un ton léger, l’attachement avec un ton profond, l’indifférence avec la voix du silence. 

Celui qui n’est pas exercé y apporte de la confusion.  Il murmure les mots qui devraient être entendus et crie ceux qui devraient rester cachés.  Certains sujets doivent être présentés d’une voix puissante tandis que d’autres demandent peu de voix.  On devrait considérer le lieu, l’espace, le nombre de personnes présentes, leur qualité et leur degré d’évolution, parler suivant leur compréhension.  Comme il est dit : « Parlez aux gens dans leur propre langage ».  Avec un enfant on doit avoir un parler enfantin, avec les jeunes il faut employer les mots appropriés, avec les gens âgés leur parler selon leur entendement.  Nous devrions avoir une façon nuancée d’exprimer nos pensées de sorte que tout le monde ne soit pas mené avec le même fouet.  C’est la considération pour autrui qui distingue l’homme des animaux. 

Le rythme

Il faut comprendre que le rythme est l’équilibre de la parole et de l’action.  Il faut parler à son heure, sinon le silence est préférable à la parole.  Un mot de sympathie pour le chagrin d’un autre, un sourire au moins en réponse au rire d’un ami.  Il faudrait toujours attendre le moment opportun pour lancer un sujet dans une réunion et ne jamais changer brusquement de conversation, mais lier adroitement deux sujets. 

On devrait également attendre patiemment quand un autre parle et freiner sa propre parole lorsque des pensées incontrôlées font irruption, afin de conserver le rythme de sa parole et d’en garder le contrôle.  On devrait faire ressortir les mots importants en tenant compte des accents forts ou faibles.  Il est nécessaire de choisir le mot adéquat et le mode d’expression, de régulariser la vitesse du débit, tout en conservant le rythme.  Certaines personnes commencent à parler lentement, puis graduellement, augmentent la rapidité de leur discours pour en arriver au point de ne plus pouvoir parler de façon cohérente. 

Ce qui précède s’applique à tous les actes de la vie. 

La voix et l’oreille

Comme le fait l’étudiant en matière musicale, le Soufi exerce à la fois sa voix et son oreille à l’harmonie de la vie.  L’entraînement de la voix consiste à prendre conscience de chaque mot prononcé, de son ton, son rythme, son sens et son adéquation à l’occasion.  Une parole de consolation, par exemple, devrait être exprimée dans un rythme lent, d’une voix douce et d’un ton sympathique.  Quand on profère une parole de commandement, un rythme vivant, une voix puissante et nette sont nécessaires. 

Le Soufi évite toutes les actions arythmiques.  Il conserve le rythme de sa parole sous le contrôle de la patience, n’émettant pas une parole avant le temps voulu, ne répondant jamais avant que la question soit terminée.  Il considère une parole contradictoire comme une discorde, sauf si elle est prononcée dans un débat, et même alors il essaie de la résoudre en un accord.  Chez l’homme une tendance à contredire se transforme en passion jusqu’à en arriver même à la contradiction de son idée personnelle si elle est proposée par un autre. 

En vue de conserver l’harmonie, le Soufi module même son discours d’une tonalité à une autre.  En d’autres termes, il rejoint les idées d’un interlocuteur en considérant le sujet du point de vue de celui qui parle au lieu du sien propre.  Il forme la base de toute conversation par une introduction appropriée, préparant ainsi les oreilles de ses auditeurs à un accueil parfait.  Il surveille chacun de ses mouvements, chacune de ses expressions aussi bien que ceux des autres, cherchant à établir un accord harmonieux entre lui et ceux qui l’écoutent. 

L’harmonie dans la vie

Il faut plus longtemps pour acquérir l’harmonie dans la vie, une étude plus soigneuse encore que ne le demande celle de l’entraînement de l’oreille et la culture de la voix, bien qu’on y parvienne de la même façon que pour la connaissance de la musique.  A l’oreille d’un Soufi, chaque parole harmonieuse est comme une note juste, et quand elle est inharmonieuse la note est fausse.  La gamme de son discours est soit majeure, soit mineure, soit chromatique suivant l’occasion et ses paroles sont comme une note dièze, bémol ou naturelles en accord avec la loi d’harmonie.  Par exemple les modes d’expression franc, poli et plein de tact d’un discours sont comme sa gamme majeure, mineure ou chromatique, représentant la domination, le respect et l’égalité. 

Dans la conversation, le Soufi adopte une position indéterminée ou contraire pour s’adapter au temps et à la situation, en suivant pas à pas, acquiesçant, se différenciant et même s’opposant, tout en gardant la loi d’harmonie.

Prenez deux individus comme deux notes.  L’harmonie établie entre elles forme des intervalles consonants ou dissonants, parfaits ou imparfaits, majeurs ou mineurs, diminués ou augmentés, selon la nature des deux personnes. 

L’intervalle de classes, croyances, castes, races, nations ou religions aussi bien que l’intervalle de l’âge, du degré d’évolution ou d’intérêts variés et opposés montrent la loi distinctement ici.  Un homme sage serait plus vraisemblablement en harmonie avec un serviteur niais qu’avec un homme demi-sage qui se penserait infaillible.  Il est de même possible qu’un sage se trouve loin d’être heureux dans la société d’un fou et vice-versa.  L’orgueilleux se querellera toujours avec un orgueilleux alors qu’il supportera celui qui est humble.  Il est également possible aux orgueilleux de s’entendre sur une commune question d’orgueil, de race ou de naissance, par exemple. 

La note dominante

Parfois l’intervalle entre deux notes désaccordées se trouve comblé par une note intermédiaire formant un accord consonant.  Par exemple, un désaccord entre mari et femme peut être résolu par le lien qu’est l’enfant, ou le désaccord entre frère et sœur peut cesser par l’intervention du père ou de la mère.  De cette façon, si peu en harmonie que puissent être deux personnes, la formation d’un accord consonant par l’intervention d’un lien, crée l’harmonie. 

Un être sot est une note sans souplesse tandis qu’une personne intelligente est souple.  Le premier tient à ses idées, ses goûts, ses dégoûts et ses convictions, qu’ils soient justes ou faux.  Tandis que la seconde les module en dièze ou bémol en élevant ou baissant le ton et la hauteur, s’harmonisant avec l’autre suivant la nécessité de l’occasion.  La note clé est toujours en harmonie avec chaque note car elle possède en elle toutes les notes de la gamme.  Le Soufi s’harmonise de la même façon avec chacun, bon ou mauvais, sage ou insensé, en devenant semblable à la note dominante.  Toutes les races et nations, les classes et les peuples sont comme un chant musical basé sur un accord lorsque la note dominante, l’intérêt commun, maintient tant de personnalités en un seul lien d’harmonie. 

L’harmonie avec soi-même, avec les autres

En étudiant la vie, le Soufi apprend et exerce la nature de son harmonie.  Il établit l’harmonie avec lui-même, avec les autres, avec l’univers et avec l’infini.  Le Soufi s’identifie à un autre, se voit lui-même pour ainsi dire, en tout autre être.  Il ne se soucie pas plus du blâme que de la louange, considérant que tous deux viennent de lui.  Si quelqu’un laissant tomber un poids lourd se blessait le pied, il ne mettrait pas sa main en cause, se rendant compte qu’il est lui-même dans la main et le pied. 

Par là même le Soufi est tolérant quand un autre le blesse pensant que le mal est venu de lui-même.  Il se sert du contrepoint, nuançant la conversation peu désirable de l’ami et la composant en une fugue.  Il ferme les yeux sur les fautes des autres, considérant qu’ils ne savent pas mieux et il cache les fautes d’autrui et supprime tous les faits qui pourraient produire la disharmonie. 

La lutte avec le « nafs »

Le Soufi est en lutte continuelle avec le « nafs », racine de toute disharmonie et seul ennemi de l’homme.  En écrasant cet ennemi, l’homme acquiert la maîtrise sur lui ;  il obtient ainsi la maîtrise sur l’univers entier parce qu’il a renversé le mur qui s’élevait entre le moi et le Tout-Puissant. 

Tendresse, douceur, respect, humilité, modestie, abnégation, délicatesse de conscience, tolérance et pardon sont considérés par le Soufi comme les facteurs producteurs d’harmonie, tant dans sa propre âme que dans celle des autres.  L’arrogance, la colère, le vice, l’attachement, l’avidité et la jalousie sont les six principales sources de disharmonie.  Le « nafs », le seul créateur de disharmonie, devient plus puissant à mesure qu’on accède à ses désirs et qu’il est satisfait.  Il montre momentanément sa satisfaction d’avoir obtenu ce qu’il réclamait, mais bientôt après il demande plus encore, jusqu’à ce que la vie devienne un fardeau.  Le sage découvre cet ennemi comme l’instigateur de tous les malheurs, mais généralement tout le monde blâme autrui de son infortune dans la vie.

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Chapitre 3

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