L’enseignement intérieur du Soufisme a lieu pour dévoiler le mystère de l’Identification à Dieu, qui est le processus de la seconde naissance.

« La première naissance est la naissance de l’homme, la seconde naissance est la naissance de Dieu »

Inayat Khan

Dieu est Immortel, l’homme a la mortalité pour partage. L’homme, en tant qu’être créé possède un commencement ; et donc il doit avoir une fin. Tout être créé contient en lui la limite de l’étendue de sa vie créée ; et quand l’heure arrive, la création se désintègre ou, comme on dit, elle est détruite.

L’homme, en tant que moment de la vie de l’âme, est une pensée, maintenue pendant un certain temps, et ensuite n’existe plus.

L’âme humaine, pour devenir immortelle, doit être « née de nouveau »

car

« Ce qui est né de la chair est chair,
mais ce qui est né de l’esprit est esprit » ;

et :

« Tout ce qui est né de Dieu domine le monde ».

Tant que l’âme, en tant qu’être humain, s’identifie au mental, elle ne peut pas atteindre l’immortalité. En effet, son désir est de s’exprimer individuellement dans la vie physique comme un être séparé, qui doit nécessairement finir.

« Celui qui vit avec son être individuel vivra aussi longtemps que son moi individuel vivra ici-bas et dans l’au-delà.
Mais celui qui vit avec Dieu vivra la vie sans fin de Dieu »

Inayat Khan.

L’initiation d’une âme humaine

La vie éternelle est le droit d’aînesse de l’âme, mais on ne peut y prétendre qu’après être passé par une nouvelle naissance et par la réalisation de la véritable origine de l’âme.

« Ne vous étonnez pas de ce que je vous dis, vous devez être nés de nouveau »

« Si un homme n’est pas né de nouveau il ne pourra pas voir la Royaume de Dieu ».

La naissance de l’homme sur le plan physique signifie une initiation à des conditions totalement différentes de celles de sa vie prénatale, et il doit s’y habituer graduellement. La même loi opère à la « seconde naissance ». C’est l’initiation d’une âme humaine à des conditions inhabituelles. La vision des choses est bouleversée et « comme un petit enfant » l’homme doit s’habituer à marcher sur le sentier spirituel. Il commence tout trébuchant et hésitant au début ; mais à la fin il maintient plus sûrement et fermement son équilibre jusqu’à ce que, l’âme ayant mûri il ne soit plus un enfant, mais le fils reconnu de son Père.

« L’Esprit Lui-Même porte témoignage avec notre esprit que nous sommes les enfants de Dieu ; et puisque nous sommes enfants, nous sommes héritiers »

Rom. 8. 16, 17.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 14

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C’est le travail des Grands Êtres qui, depuis le monde intérieur, apportent à la terre un message destiné à aider l’humanité, de façonner la forme convenable pour accueillir une vérité vivante.

Cette forme doit être graduellement construite à partir du matériau humain disponible, jusqu’à ce qu’un organisme puisse être façonné. Façonné pour devenir un canal destiné à répandre le Message de Dieu dans le monde matériel.

La symphonie de la vie

Comme il est nécessaire que l’organisme soit composé d’êtres humains – plus ou moins mal adaptés pour être ainsi utilisés – la tâche est souvent longue et difficile. Et elle l’est rendue davantage en quelque mesure, quand les individus qui forment le canal ont une mauvaise conception du plan et de leur propre importance en ce qui le concerne.

En se considérant comme des canaux séparés de la Force Divine, mis à part et utilisés par le Maître pour Son travail, ils ne comprennent pas que, comme un tout, l’organisme (dont ils sont une partie infime) est le véritable canal. Ils oublient aussi qu’à moins qu’un homme ne puisse oublier sa personnalité dans le bien de tous, il ne peut même pas en rester comme une partie. Car tous doivent travailler en harmonie en prenant la place qui leur est allouée à chacun. Mais également, tous doivent remplir fidèlement leur tâche particulière. En effet, aucun n’est plus grand qu’un autre, chacun est nécessaire à sa propre place.

Mais si chacun veut prendre la place d’un autre il en résulte discorde et confusion. Comme il y aurait inharmonie dans un orchestre si, par exemple, un violon essayait de jouer la partition écrite pour la harpe. Ou également si un pianiste cessait de jouer parce qu’il considère sa partie comme sans importance. Et même si un tambour ne frappait pas son instrument au bon moment parce qu’il discute la méthode. En effet, pour qu’une symphonie soit correctement jouée, chaque joueur doit être attentif à sa propre partie. Et jouer dans le rythme donné par le chef d’orchestre. Ceux qui ne veulent pas coopérer ne peuvent pas faire partie d’un orchestre.

Les canaux séparés

Evidemment, le fait existe qu’il y a des individus qui sont parfois utilisés comme canaux séparés. Mais quand il en est ainsi, eux-mêmes, dans leur conscience physique, sont complètement inconscients de l’être. A moins qu’ils n’aient atteint le stade d’évolution où une telle connaissance peut être conçue sans danger. C’est, cependant, un stade élevé, rarement atteint par l’homme.

Un être sage a dit :

« Et je sais ceci, que lorsque les dieux ont une tâche pour nous ils nous aveuglent, parce que si nous pouvions en voir et en comprendre la conséquence nous deviendrions si vaniteux que les dieux eux-mêmes ne pourraient pas nous sauver de la destruction ».

En règle, personne ne peut être utilisé et être conscient qu’il l’est.

Si quiconque se prétend être un vaisseau utilisé par le Maître, il ne sera jamais à même d’être employé par Lui. S’il pense qu’il est dépourvu d’égo, son cœur en est rempli. Il doit être ce qu’il désire penser qu’il est. C’est une chose très différente, et un processus de croissance spirituelle.

C’est seulement à des cœurs vides dont le moi a été éliminé, que le Maître-Musicien peut transmettre la note de l’unité. Note qui unira tous les habitants de la terre en un ensemble harmonieux.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 13

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Perdre son individualité

Essayer d’interpréter le Nirvana en paroles est inutile. Car ceux dont l’œil spirituel est ouvert savent, et par conséquent, n’ont pas besoin d’explication. Quant à la majorité, qui fait de toute vérité vivante un fait mort, sa signification réelle sera toujours mal interprétée.

Une manifestation de l’âme pour un temps limité

La conception suivant laquelle l’homme doive un jour perdre son individualité est si inacceptable pour l’esprit ordinaire qu’il n’imagine pas qu’une telle éventualité soit possible. Et d’une façon générale l’homme ne désire pas croire ce qui est au-delà de sa compréhension. La vérité contenue dans l’ancienne philosophie mystique, selon laquelle, à la fin de la manifestation, tous les êtres seront absorbés dans l’Un, d’où ils sont venus, et aucune individualité ne restera, n’est ni concevable, ni attractive pour de tels penseurs. A tel point que cela fut responsable d’une école de pensée qui enseigne l’impérissable individualité de l’homme. En réalité ces deux enseignements sont justes d’un certain point de vue.

« Les enfants, non pas les Sages parlent du Sânkhya et du Yoga comme étant différents ; celui qui voit, voit que le Sânkhya et le Yoga sont un »

Bhâgavad Gîta

La difficulté gît dans l’ignorance qu’a l’homme de la vraie conception de l’être humain.

Une âme humaine ne peut pas retenir d’individualité en tant qu’être humain. Car l’homme est une expression, ou une manifestation de l’âme pour un temps limité et pour un but spécial. Quand l’heure sonne et que le but est accompli, l’âme voyage bien au-delà de la limitation humaine.

L’annihilation

La glace ne peut pas conserver son individualité en tant que glace. L’eau devient glace pour un certain temps et pour un certain but. Mais elle ne peut jamais perdre son identification avec l’eau. Quand « La goutte de rosée glisse dans la mer étincelante » elle est faite une avec la conscience de l’océan. Et elle n’en peut être distinguée. Bien qu’hors de l’océan des gouttes de rosée innombrables puissent sortir et retomber, elles ne sont gouttes de rosée que durant leur séparation d’avec leur origine. Quand elles reviennent à Cela d’où elles sont venues, leur individualité de gouttes est résorbée. Mais il n’y a aucune perte dans cette immersion. La perte réelle n’existe que pendant leur limitation en tant que gouttes séparées.

L’homme est souvent repoussé par l’enseignement de l’annihilation, mais ce n’est que tant qu’il est ignorant de sa réelle signification. Il est vrai que le Chemin finit en annihilation ; mais annihilation de quoi ?

Non pas de la vie, non pas de l’être, non pas de la conscience, qui sont tous mille fois accrus. Car la perfection de tout est atteinte. Mais annihilation de l’être séparé, que le mystique cherche volontairement. En effet, il a rencontré celui-ci face-à-face, l’a vu avec l’œil de l’esprit. Il a par conséquent compris sa valeur et son utilité véritables.

Le mystère du moi doit être dévoilé par chacun de sa propre main, afin que la lumière qui est derrière toute illusion lui montre la vérité intérieure de son propre être.

« Le moi de la matière et le moi de l’esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L’un des deux doit disparaître ; il n’y a pas de place pour les deux »

« La Voix du Silence« 

La prison du moi

Celui qui n’aime pas l’idéal de la perte du petit moi dans le Moi Divin, et désire conserver sa propre individualité après la mort du corps n’a pas besoin d’avoir peur. Il verra certainement son désir accompli, aussi longtemps qu’il le désire. Mais tôt ou tard ce désir changera, car le fardeau qu’il est lui-même sera plus qu’il n’en peut porter. Qui aurait le courage de regarder en face, avec une vision claire, une Vie Éternelle enfermée avec sa propre individualité, pour ne jamais être libérée de sa geôle, de ses souvenirs, de ses propres idées, de l’ombre des erreurs et des fautes de toute sa vie ?

La plus grande joie que puisse éprouver un être humain, on la trouve non pas dans la possession, mais dans l’abandon de soi. Car dans l’acte suprême du don de soi, l’on devient non plus un esclave, mais un homme libre.

Aussi longtemps qu’un homme retient ce qu’il ne peut pas abandonner, il reste avec ses possessions, aussi sûrement retenu par elles qu’un prisonnier est retenu par les chaînes qui l’attachent. Mais dans l’ignorance de cela, l’homme se garrotte lui-même encore plus sûrement avec les liens de la fausse identification, criant dans ces liens : « Qui me délivrera de ce corps de mort ? », blâmant Dieu ou le destin, ou son prochain pour leur incapacité à le délivrer. Il n’y a, cependant, aucun pouvoir sur terre, dans les Cieux ou en Enfer qui puisse libérer un homme de lui-même, hormis l’abandon de ses propres idées au sujet de lui-même. Aussi longtemps qu’il pense : « Je suis un individu séparé, à part et indépendant soit de Dieu, soit de mon prochain », il restera prisonnier du moi.

Partager la conscience de ce Tout

L’homme est hélas aveuglé par la grande ombre de sa propre importance. S’il pouvait seulement réaliser l’origine et la destinée véritables de l’âme comme une partie d’un puissant Tout, et grâce à l’abandon de soi partager la conscience de ce Tout, au lieu d’être seulement conscient de la partie infinitésimale. Il trouverait non seulement la liberté, mais le Royaume et la Puissance et la Gloire.

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 29

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Si tout l’univers manifesté est une expression de l’Etre Unique pour l’expérience ou la réalisation de soi, qu’est-ce qui, ou qui donc, est responsable de la souffrance de l’humanité ?

Les paires d’opposés

Comme rien ne peut exister en dehors de Dieu, pas même un démon, contre quoi l’âme humaine lutte-t-elle ?  Pourquoi les conflits ?

Les conflits sont causés par l’illusion, ou par l’ombre est créée par la lumière. Car la Lumière, dans la manifestation, devient duelle, créant ainsi son opposée.  Donc l’humanité, afin d’obtenir l’expérience, est sujette à la loi des « paires d’opposés ». Et ainsi, elle ne peut retrouver la réalité qu’à travers une juste compréhension de l’illusion. 

Cette illusion Mienne, causée par les qualités, est difficile à pénétrer ;  ceux qui viennent à Moi traversent cette illusion.

Bhâgavad Gîta

Le Vie Divine, la seule flamme vivante, se manifeste dans l’Univers comme rayons multiples. Et en tant qu’homme l’âme humaine est abusée par l’illusion de séparativité.  En s’identifiant avec les corps physique et mental dont elle est enveloppée, l’âme perd conscience – dans la mesure de la densité de la forme – de l' »unité » de son origine divine.

Le Dieu Intérieur est aveuglé par la solidification de l’esprit en matière. Celle-ci entourant l’âme comme une coque, voile la vision de Dieu à l’extérieur.

Alors, du Toi en moi qui opère derrière le voile,
 j’ai levé mes mains pour trouver une lampe au milieu de l’obscurité,
et j’ai entendu comme venant du dehors,
le Moi en-dedans de Toi qui était aveugle !

Omar Khayyām

Se détourner de sa propre nature

La méthode enseignée dans les anciennes écoles de Soufisme pour retrouver la conscience de Dieu, est celle de taubâh (volte-face. Le principe de cette méthode est de se détourner de sa propre nature. 

« Que Dieu fasse de toi Son voyant, et t’enlève à toi-même ».

L’âme s’identifie avec ce qu’elle contemple ;  par là un voyant de Dieu atteint à l’identification avec Dieu.

Comme chaque rayon de manifestation crée sa propre ombre, ainsi chaque âme prenant forme humaine crée un faux ego. Celui-ci proclame avoir une identité séparée.

Une âme humaine qui a atteint l’équilibre peut toucher à la fois le monde spirituel et le monde matériel. Et tout en vivant la vie ordinaire de l’homme, elle peut aussi entendre la note de son âme et y répondre.  Elle sait que la prétention de séparativité est une prétention fausse.  Mais en s’identifiant avec le faux ego, elle perd le rythme de son accord et vibre en discordance.  Telle est la cause de la souffrance et des peines inutiles de l’humanité.  Mais tout ce qui est créé est une création dans le temps . Et par conséquent, n’a pas d’existence en dehors du temps.

L’unique réalité

Dieu est l’Unique Réalité Indestructible, sans commencement et sans fin.

Dont la secrète Présence dans les veines de la Création,
coulant comme le vif-argent évite vos peines ; 
prenant toutes les formes de Mah jusqu’à Mahi
qui toutes changent et périssent, Lui demeure.

Omar Khayyām

L’homme n’est qu’une étape dans le voyage de l’âme. « Rien d’autre qu’un petit tour d’ombres chinoises qui vont et viennent ».  La forme périt, l’ombre passe, la grande illusion cesse. « Cela » qui demeure est ce qui était avant la naissance du Temps, et ce qui sera quand le Temps aura cessé d’être.  Il demeure ;  nul n’existe hormis Cela. 

Je suis le Seigneur ;  il n’y a personne d’autre.
Je forme la lumière et Je crée les ténèbres ;  Je fais la paix et crée le mal. 
Moi le Seigneur Je fais toutes ces choses

Isaïe,45, 7

Je suis la fraude du tricheur et la splendeur des choses splendides, Moi ; 
et quelle que soit la semence de toutes choses Je suis cela ; 
et il n’y a rien qui se meuve, ou ne se meuve pas qui puisse exister, privé de Moi.

Ayant pénétré cet Univers avec un fragment de Moi-Même, Je demeure.

Bhâgavad Gîta

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 8

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