Philosophie soufie

Manifestation – Gravitation – Assimilation – Perfection

L’Absolu dans sa condition manifestée ou non-manifestée est intelligence et les diverses manifestations de cette intelligence peuvent être appelées lumière, vie et amour. C’est la forme dense de l’intelligence qui est lumière. De même que le soleil est la source de la lune, des planètes, des étoiles, du feu, de la flamme, de la lueur – de chaque aspect de la lumière

Ainsi l’Esprit Suprême est la source de tous les aspects de la manifestation.

Le soleil est la centralisation du rayonnement partout répandu. En d’autres termes, le rayonnement répandu partout s’est rassemblé pour se centraliser en un seul endroit. Et c’est devenu la source de la création, de toute la manifestation physique. Ainsi, l’Esprit Omniscient en se centralisant en un seul point est devenu la source de toute la manifestation visible et invisible. C’est pour cela qu’à toutes les époques, les sages ont adoré le soleil comme symbole de Dieu, bien que le soleil ne soit que le symbole extérieur de Dieu.

Une étude attentive de la formation du soleil et de son influence sur toutes les choses de la vie nous éclaire pour comprendre l’Esprit divin. La chaleur, la lumière du gaz, la lumière électrique, le feu de charbon, le feu de bois, la bougie allumée, la flamme issue de la lampe à huile, toutes ces manifestations différentes de lumière ont leur source dans le soleil. C’est le soleil qui se montre dans toutes ces formes diverses. Nous séparons souvent le soleil de tous les autres aspects de la lumière. Ainsi en est-il de l’Esprit Suprême qui est manifesté en toutes formes, dans toutes les choses et dans tous les êtres, dans les mondes visible et invisible. Et pourtant Il reste à part comme le soleil reste à part de toutes les autres formes de lumière.

Une seule et même lumière

Le Coran dit :

« Dieu est la lumière du ciel et de la terre »,

et en réalité toutes les formes, aussi denses qu’elles puissent être, sont un certain degré de rayonnement appartenant à cet Esprit qui est toute lumière. Toutes les diverses couleurs sont des degrés divers de la lumière.

L’Esprit Suprême, la source de toutes choses, a deux aspects : audible et visible. Dans son aspect audible, l’Esprit est le Verbe, comme le dit la Bible, ou le son, comme le disent les Hindous qui l’appellent Nada. Dans son aspect physique l’Esprit Suprême est la lumière dans son aspect le plus subtil, la lumière de l’intelligence. Et dans son aspect dense, Il est le rayonnement de tous les objets. La manifestation est le phénomène de la lumière jouant dans les trois directions. C’est, réellement parlant, le sens de la trinité. Une direction est la lumière qui voit, l’autre est la lumière qui est vue. Et la troisième est la lumière qui montre toutes choses. Pour parler plus clairement : les yeux qui voient et l’objet qui est vu et la lumière qui permet aux yeux de voir l’objet – tous trois sont les jeux différents d’une seule et même lumière.

Dans un Hadith il est dit :

« J’ai fait ta lumière et par ta lumière Je crée l’univers ».

En d’autres termes, l’Esprit Tout-Pénétrant dit à l’aspect centralisé de Lui-même : « Je T’ai fait d’abord. Et de Toi J’ai fait l’univers entier ». En cela réside la clé de toute la création.

Projection de rayons de lumière

Le processus de la manifestation est comme la projection des rayons hors du soleil. Pourquoi est-ce que le soleil projette ses rayons ? Parce que c’est sa nature. Et à la question : pourquoi l’Esprit Suprême se manifeste-t-il ? Je ferai la même réponse : parce que c’est Sa nature. Aussitôt que la lumière toute-pénétrante se centralisa en un seul endroit et forma le soleil, les rayons commencèrent à se projeter. De la même manière, aussitôt que la lumière omnisciente se centralisa en un seul point, elle commença à projeter ses rayons. Ces rayons innombrables ainsi projetés sont les âmes variées, les âmes des bons et les âmes des méchants venant toutes de la même source.

Comme ces rayons avançaient, le premier plan qu’ils atteignirent est ce qu’on appelle le plan angélique, le second plan qu’ils atteignirent est celui des génies et le troisième plan est appelé le plan physique. Alors se pose la question : est-ce que ces rayons ont quitté l’Esprit Suprême afin de venir au plan angélique, ont-ils quitté le plan angélique afin de venir au plan des génies et ont-ils quitté le plan des génies afin d’arriver au plan physique ?

La traversée des différents plans

Non pas, ils y sont passés. Mais en passant par eux ils ont reçu tout ce qu’il y avait à en recevoir, ils ont appris tout ce qu’il y avait à en apprendre, rassemblé tout ce qu’il y avait à rassembler sur leur chemin – et ils sont toujours sur ces plans. Ils ne le savent pas, ils ne sont conscients que de ce plan où le rayon a ouvert ses yeux. En d’autres mots, nous sommes assis dans cette pièce, nous voyons ce qui est devant nos yeux. Mais nous ne voyons pas ce qui est derrière notre dos. Ainsi, chaque âme a derrière son dos le plan angélique et le plan des génies. Mais devant ses yeux il y a le plan physique. Par conséquent, l’âme n’est consciente que du plan physique et inconsciente des plans dont elle a détourné les yeux.

Les âmes qui ont ouvert complètement les yeux au plan angélique et s’y sont intéressées, sont restées. Et on peut appeler les habitants de ce plan des anges. Les âmes qui n’y ont pas ouvert complètement les yeux y sont seulement passées. Et si le plan des génies les a intéressées elles sont restées là. Les gens des temps anciens les appelaient djinns ou génies. Les âmes qui sont allées encore plus loin vers la manifestation et ont atteint le plan physique, l’appel ultime de leur destinée, ont ouvert les yeux ici et ont pris intérêt au plan physique. Parmi tous les êtres vivants, les êtres humains sont les plus pleinement éveillés.

L’emprunt

Une personne qui a quitté l’Amérique pour l’Europe et a été d’Europe en Orient a apporté avec elle quelque chose d’Amérique en Europe et a pris quelque chose de l’Europe pour aller en Orient. Ainsi, chaque âme qui est venue sur terre a apporté avec elle quelque chose du plan angélique et quelque chose du plan des génies. Et elle montre dans sa vie sur le plan physique, ce qu’elle a apporté de ces deux plans d’existence.

L’innocence, l’amour de la beauté, la sympathie profonde, l’amour du chant, une tendance à la solitude, l’amour de l’harmonie, tout cela appartient au monde angélique. Le génie inventif, l’intellectualité, la raison, la loi, la justice, l’amour de la poésie, de la science, tout cela appartient au plan du génie. C’est en conséquence de cela que, sans le savoir, les gens disent de ceux qui montrent quelqu’une de ces qualités : « C’est une personne angélique », ou bien : « Voilà un génie ».

La gravitation

Venons-en maintenant au sujet de la gravitation : la gravitation que la science connaît est la gravitation matérielle. Tout ce qui appartient à la terre dense est attiré par la terre dense. Mais d’après la même théorie, on peut dire que tout ce qui est attiré par l’esprit appartient à l’esprit. Par conséquent, l’homme est attiré des deux côtés. L’homme est davantage attiré de cette manière que toute autre créature, car il est plus proche de l’esprit. D’un côté la terre demande son corps, de l’autre l’esprit réclame son âme. Si l’homme cède à l’attraction de la terre alors le corps entraîne l’âme vers la terre. Si l’homme se rend à l’attraction de l’esprit, alors l’esprit entraîne le corps vers l’esprit. De sorte que l’homme est sujet à la loi de gravitation des deux côtés, vers la terre et vers les cieux.

Quant au sujet de la parfaite assimilation, je viens d’expliquer comment l’âme, passant à travers les différents plans, a emprunté à chacun d’eux des choses qui appartiennent à ce plan : des qualités, des tendances, des idées, des pensées, des sentiments, des impressions, de la chair, de la peau, de l’os et du sang. Ce que l’âme a emprunté, elle doit le rendre quand cela a fait son travail. C’était emprunté pour un certain temps et pour un certain but. Quand le but est atteint, quand le temps est écoulé, alors chaque plan réclame à l’âme ce que l’âme en a emprunté. Et on ne peut éviter de le rendre à ce plan. C’est ce processus que l’on appelle assimilation. Parce que l’homme est né avide et égoïste, il a pris volontairement ces choses, avec enthousiasme, il les rend à contrecœur et appelle cela mort.

L’assimilation

L’assimilation, par conséquent, consiste à rendre la matière physique que l’on a utilisée sur ce plan physique, à la rendre à la terre. Elle est assimilée par la terre et l’âme devient libre de ce fardeau qu’elle a une fois transporté. Elle commence à faire l’expérience d’une plus grande liberté et à se sentir plus à l’aise, car passer dans l’au-delà est seulement soulager l’âme d’une limitation et d’une grande captivité.

La vie dans le monde des génies est plus longue, comparée à la vie sur le plan physique. C’est cette vie que l’on peut appeler la vie dans l’au-delà. Mais il vient un moment où tout ce qui a été emprunté à ce plan du génie doit être aussi rendu à ce plan, car cela n’appartenait pas à l’âme. C’est selon cette même théorie que notre corps n’aura pas ce qui ne lui appartient pas. Il le rejettera ou bien, si ce corps ne peut le rejeter, il sera rejeté hors de la vie. Ainsi, personne ne peut emmener la substance d’un autre plan au-delà de celui-ci. Chaque substance a son propre plan et doit être rendue à ce plan. C’est la seule manière dont l’âme peut être libérée de ce plan afin de s’élever au-dessus de lui.

L’échange entre les âmes

Quand l’âme prend son essor encore plus haut, elle doit aussi abandonner les qualités angéliques. Elles seront assimilées dans le plan angélique, avant que l’âme ne puisse se dissoudre dans le grand Océan, l’Esprit Suprême. On appelle cette dissolution l’immersion dans le Vrai Soi.

Il y a une chose extrêmement importante à apprendre de ce processus. Chaque âme venant de la source vers la manifestation donne ce qu’elle apporte de la source aux âmes qui la rencontrent – ces âmes revenant de la manifestation vers la source – et reçoit de ces âmes certaines impressions vers lesquelles elle est attirée. C’est cet échange, qui est la cause des conditions variées de la vie, dans lesquelles un homme est né en venant au monde. L’un est intelligent, un autre ne l’est pas, l’un est né dans une famille riche, un autre dans une famille pauvre, l’un est plein de santé, un autre faible, l’un aura un grand dessein, un autre ne saura pas ce qu’il doit faire. Tout cela est déterminé. Par quoi ? Une âme venant de la source a collecté des impressions sur sa route, venant d’âmes revenant vers la source.

Le mécanisme de l’impression

Par exemple, un homme d’affaires allait à Jérusalem pour vivre une vie de retraite. Il rencontra quelqu’un en Europe qui, venant d’Orient, allait aux Etats-Unis. Et il lui dit : « Pendant quarante ans, j’ai été dans les affaires aux Etats-Unis. Si vous y allez pour faire des affaires, je peux vous faire part de mon expérience. J’ai une affaire établie là, je peux vous donner mon héritage, je peux vous offrir toute mon aide si vous continuez cette affaire. Je vous donnerai des lettres d’introduction pour vous aider à trouver des relations favorables ».

Un autre homme, venant aussi d’Orient, rencontra quelqu’un qui n’avait jamais eu de chance et qui lui dit : « Allez-vous aux Etats-Unis ? J’y ai moi-même habité pendant soixante ans sans un seul ami, sans rencontrer rien d’autre que la malchance ». Ceci désappointa l’homme. Il y alla et trouva la même malchance que la personne qu’il avait rencontrée.

Tandis que la première arriva au milieu d’amis. Tout était préparé pour elle, elle n’avait qu’à continuer l’entreprise pour laquelle elle avait été envoyée.

La perfection

Maintenant, nous arrivons à la question finale : quel peut être le but de toute la création ? Y a-t-il quelque chose à y gagner ? Oui ; ce qui est gagné est la réalisation apportée par l’expérience de la vie. Que signifie l’expérience divine ? Elle signifie l’expérience de l’âme, quand cette expérience l’a amenée à cette hauteur où elle n’est plus seulement une âme individuelle. Mais où elle est consciente de tous les plans d’existence, de la source en même temps que de sa destination. Quand toute l’inspiration et tout le pouvoir latents dans l’homme sont à sa portée, alors cette réalisation est appelée perfection et c’est de cette perfection qu’a parlé Jésus-Christ dans la Bible où il est dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait ».

Condition mentale

Question : Est-ce que ces plans ne sont pas davantage des conditions mentales que des endroits ?

Réponse : Oui, c’est vrai. Mais ce que nous appelons un endroit est aussi une condition mentale. Parce qu’elle a une apparence physique rigide nous y pensons comme à un endroit. Mais à vrai dire c’est une condition mentale. C’est pourquoi ceux qui ont compris cela l’ont appelé une illusion.

L’assemblage des impressions

Question : Est-ce qu’une direction est meilleure qu’une autre ?

Réponse : Une chose peut mener à une autre. Comme dans la vie un succès amène davantage de succès et un échec provoque davantage d’échecs, ainsi l’intérêt dans une direction mène à un intérêt plus profond dans la même direction. Les gens disent que rien ne réussit comme le succès et que c’est l’argent qui amène quelqu’un à la richesse. Cette loi est toujours la même : si quelqu’un possède la connaissance, alors il sera conduit à une plus grande connaissance. De la même manière, si un voleur va dans une grande ville, il sera le premier à trouver des voleurs. Une autre personne, qui est peut-être depuis dix ans dans une grande ville, ne trouvera pas un seul voleur. Mais je ne serais pas surpris que le premier homme que l’autre rencontre soit un voleur. Le semblable attire le semblable, chaque impression s’assemble avec la même impression.

Si une personne va vers le bonheur, le succès, la richesse, la connaissance, la sagesse, elle ira de plus en plus profondément en cela parce que cela l’intéresse. Il en est de même en ce qui concerne toute méchanceté quand une personne est attirée par elle. Une petite attirance vers la méchanceté, vers le mal, amène de plus en plus près de ceux-ci. Qu’on aime cela ou non, on s’y accoutume et on continue dans la même direction.

La crémation

Question : Est-ce que la crémation libère davantage l’âme que la décomposition ?

Réponse : Non. La condition du corps n’a rien à faire avec la libération de l’âme.

Seulement la crémation peut choquer l’âme davantage que l’enterrement, puisque le corps étant fait d’argile il appartient à la terre. Si l’on dit que le corps appartient aussi à l’eau, l’eau se trouve aussi dans la profondeur de la terre. Elle appartient tout aussi bien à la terre.

Conférence donnée à Los-Angeles le 22 mars 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 3 – 1

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 1

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Devenir un maillon dans la Chaîne divine des Êtres Saints

La première chose nécessaire est que la concentration du cœur soit absolue, sans dévier d’un cheveu, alors avant que l’âme ne puisse se tenir devant Dieu, les deux doivent devenir Un.

Les yeux doivent être fermés au bien comme au mal. Ils doivent voir seulement la Vision de Dieu.
Les oreilles doivent être sourdes au plaisir et à la douleur, et entendre seulement la Voix de Dieu.
Les lèvres doivent rester silencieuses dans la joie et la peine, et prononcer seulement le Nom de Dieu.

Aucun autre cœur ne doit se refléter sur le cœur du disciple qui veut refléter Dieu.
Aucune autre voix ne doit atteindre les oreilles du disciple qui veut entendre la Voix de Dieu.
Aucun autre nom ne doit être sur les lèvres du disciple qui veut prononcer le Nom de Dieu.

Tout cela le disciple doit l’atteindre avant qu’il ne puisse devenir un maillon dans la Chaîne divine des Êtres Saints.

Aussi longtemps que la vie dure, elle doit durer. Et les devoirs doivent être fidèlement accomplis, mais les devoirs sont pour la personnalité, c’est l’être le plus intime de l’homme qui doit contempler la Vision de Dieu, et avant que l’âme ne puisse voir Dieu, la personnalité doit être perdue en Dieu, mais là réside le mystère des mystères, le grand paradoxe de la vie – car on peut seulement trouver ce qu’on a perdu.

Celui qui possède est celui qui a renoncé.
Celui qui retient est celui qui a perdu, et c’est seulement en renonçant à la vie que vient le pouvoir d’obtenir de retenir la vie.
Et celui qui voit le bien et le mal comme la Vérité, voit en vérité avec une pleine Vision.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 16

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Sur la réincarnation

L’argument étant que toute âme, ne se trouvant pas digne d’être directement immergée en Dieu, se réincarne un nombre incalculable de fois afin de devenir parfaite, jusqu’à ce que la destination finale soit atteinte car elle est tenue à payer le prix de ses fautes avant d’atteindre la présence de Dieu.

On peut répondre ceci : alors que l’homme dans son sens limité de la justice ne punit jamais sans établir pourquoi la punition a été infligée, comment peut-on supposer que Dieu, le Miséricordieux et le Juste, pourrait provoquer la réincarnation d’une âme sur la terre comme la punition d’une faute, sans la rendre consciente de sa faute ?

L’argument scientifique en faveur de la réincarnation nous dit qu’une graine s’enfouit dans le sol et produit d’autres graines. Ce processus étant répété des milliers de fois, la graine devient graine à nouveau. Dans cet argument réside la possibilité de la réincarnation. En effet, si la graine possède assez de force pour revenir comme une graine, pourquoi est-ce que l’âme de l’homme ne pourrait pas revêtir à nouveau un corps humain ?

La réponse est que même la graine n’est jamais capable de resurgir comme graine avant qu’elle n’atteigne sa culmination intérieure. D’ailleurs, on ne peut appeler cela une réincarnation dans la graine, mais une régénération. De plus, une graine en produit tant d’autres que cela ne peut être appelé une réincarnation. En effet, la nature de l’incarnation serait : une seule venant d’une seule, non pas une se transformant en plusieurs.

La libération de la vie

C’est la même chose pour l’âme qui, après avoir expérimenté la vie de façon indépendante à travers le monde formé des cinq éléments, s’en va définitivement vers sa source, emportant avec elle les impressions du monde extérieur qu’elle a rassemblées, s’en dessaisissant à chaque étape à mesure qu’elle avance vers sa propre essence, l’Esprit Universel. La substance de la terre passe dans la terre. L’eau retourne à l’eau, le feu va à son propre élément, l’air emporte sa propriété et l’éther en fait autant. Quand ce cadre des cinq éléments qui, tout comme le prisme était capable de recevoir la réflexion de l’esprit, est dispersé, l’âme prend sa course vers sa source originelle où rien ne demeure d’un individu après que les cadres corporel et mental sont brisés. Après cela il n’y a aucune chance d’individualité parce qu’il n’y a plus personne excepté l’Être Entier.

Quelques-uns prétendent, ou du moins imaginent, qu’ils se souviennent de leur vie passée. Mais dans bien des cas, ils le font pour créer une sensation parmi les gens pour l’amour de la notoriété. Ou, dans d’autres cas, certains donnent ainsi libre cours à leurs fantaisies ou à leurs illusions.

Les Yogîs, qui sont les promoteurs de cette idée, ne penseront pas un instant que la réincarnation est pour eux. Ils prétendent à Jivan Mukta – la vie libérée.

Pour ceux qui ne peuvent rien voir d’autre que le monde objectif, la théorie de la réincarnation ouvre à leur imagination un vaste champ d’intérêt et de curiosité. Et il y a aussi ceux qui cherchent toujours quelque chose de nouveau. Ce désir va jusqu’au point où, si un Dieu nouveau était inventé, ils en chercheraient encore un autre !

L’immersion dans la conscience

La vérité de la théorie de la réincarnation peut être comprise d’une certaine façon. Il y a une possibilité pour que la même proportion de conscience, qui a une fois été une âme, forme par hasard à nouveau une âme. Mais dans le cas général il n’y a pas une telle possibilité. De la même façon, la même bulle pourrait donner une nouvelle bulle dans l’océan. Mais il n’en est généralement pas ainsi. Car soit la moitié, le quart ou même une centième partie pourrait se regrouper en d’autres atomes de l’eau et une toute autre bulle serait produite.

Dans les deux cas, l’âme doit s’immerger dans la Conscience avant d’être assez vivante pour se manifester à nouveau. Par conséquent, nous ne pouvons l’appeler la « même âme » parce qu’elle est tout à fait pure de ses conditions précédentes. C’est tout comme une goutte d’encre quand elle tombe dans l’océan. L’eau se mélange à l’eau et la substance de l’encre tombe au fond. Elle ne reste jamais comme une goutte d’encre distincte, mais elle est pure comme l’océan. Si on la retirait de l’eau, elle ne montrerait plus sa substance précédente. Telle est la nature de l’âme une fois immergée dans l’océan de la Conscience.

Évidemment la réincarnation est un sujet très intéressant à discuter et une bonne perspective pour le jeu de l’imagination. Par conséquent, les gens l’ont pris pour éveiller la curiosité des masses qui cherchent Dieu avec leur attitude scientifique ou mathématique. Ce sujet intéresse spécialement ceux qui ne peuvent rien voir d’autre que la vie objective et qui par conséquent ne désirent pas en partir. Il s’ensuit que leur seule consolation est d’imaginer qu’ils reviendront.

La loi d’action

Il peut sembler, en considérant l’évolution du monde, que c’est l’âme qui – à cause de son expérience précédente dans la vie – se trouve à même de se manifester dans une condition meilleure que dans le passé. Mais en réalité il n’en est pas ainsi. L’évolution du monde ne dépend pas de l’expérience précédente de l’âme. Mais la cause qui fait que le monde progresse à chaque étape d’évolution est que l’âme partage l’amélioration des conditions dans son chemin vers la manifestation et aide ainsi la manifestation à progresser vers la perfection.

La doctrine de la réincarnation revendique surtout sa vérité à partir de la loi de l’action. Loi à laquelle l’intellect donne tout de suite son adhésion. C’est-à-dire : un homme est un génie musical du fait de son expérience passée. Si quelqu’un est boiteux et aveugle de naissance, c’est une punition pour de mauvaises actions passées qui doivent être payées avant qu’il ne soit purifié. Si une personne est sage et spirituelle, riche et puissante, c’est à cause de ses bonnes actions du passé. Ce qui signifie que chaque âme qui agit bien ou mal récolte son salaire à travers ses réincarnations. Ceci, jusqu’à ce qu’elle arrive à sa destinée.

Les conditions de la vie

La doctrine sus-indiquée peut être réfutée en disant que ce n’est pas la faute des jambes, si elles doivent porter le poids du corps entier. Et ce n’est pas parce que la tête a mieux agi dans le passé qu’elle couronne toute la personne. Le monde est l’incarnation d’un seul être : Dieu.

On peut trouver l’explication de ceci dans la citation suivante d’un derviche, qui dit, en Persan :

« L’homme trouve bonne sa croyance en Dieu, ne sachant pas s’Il est son ami ou son ennemi.
C’est comme si l’océan roulait joyeusement ses vagues et
qu’une brindille, flottant sur elles, pense que c’est pour elle que les hauts et les bas sont provoqués par l’océan. »

Tel est le cas pour toutes les conditions de la vie. Un individu pense : « J’ai fait quelque chose dans le passé et c’est pourquoi je suis tel maintenant et c’est la loi de la justice de Dieu ». Mais il se trompe en cela. L’océan, comme Dieu, doit se préoccuper de beaucoup comme lui et en a beaucoup à juger. Et par conséquent, son élévation et son abaissement sont provoqués ou bien par les vagues de l’existence ou bien par ce que l’âme a récolté de bien ou de mal durant son parcours vers la manifestation.

Le mécanisme de l’impression

Les penseurs qui ont enseigné la doctrine de la réincarnation ne l’ont jamais entendue dans le sens où elle est comprise par les gens en général. La réincarnation qu’ils avaient en vue est comme le partage par les âmes fraîchement descendues vers la manifestation des attributs des âmes qui viennent à monter vers leur source originelle et qui donnent leurs impressions ou leur fardeau d’expérience à ces âmes consentantes qu’elles rencontrent en chemin.

L’âme s’étant une fois manifestée comme un corps n’a plus jamais assez d’énergie pour se manifester à nouveau. L’idée de l’âme se réincarnant sous une autre forme n’a que peu de vérité en elle. S’il était vrai qu’il va de soi que l’âme se réincarne, pourquoi ne se réincarne-t-elle pas sous sa forme originelle qu’elle pourrait aisément se rappeler ?

Date probable entre 1916 et 1920

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Le mystère du sommeil

Nous voyons dans notre vie quotidienne que le plus grand ami de l’enfant est celui qui l’aide à s’endormir. Nous pouvons donner plein de jouets, plein de poupées et de bonbons, mais quand on aide l’enfant à s’endormir, c’est cela qui est pour le plus grand bénéfice de l’enfant ; c’est alors qu’il est le plus heureux.

Ceux qui sont malades et souffrent s’ils peuvent dormir sont heureux. Toute leur souffrance est alors partie si seulement ils peuvent dormir, ils disent pouvoir supporter tout le reste. Ils demandent au médecin : « Donnez-moi une pilule, n’importe quoi qui fasse dormir ». Si l’on vous offrait le palais d’un roi et toutes les distractions possibles, tous les luxes, les meilleurs entourages les meilleurs mets à la condition que vous ne dormiez pas, vous diriez : « Je n’en veux pas je préfère dormir ».

Quelle est la différence entre celui qui est heureux et celui qui est malheureux ? Seulement celle-ci : que celui qui et malheureux ne peut pas dormir. La tristesse, le tracas, l’anxiété, le tourment lui enlèvent instantanément le sommeil. Pourquoi est-ce que les gens s’adonnent aux boissons alcoolisées et aux drogues de toutes sortes ? Seulement à cause de cela. Quand un homme a bu de l’alcool, sous la forte action de la substance un léger sommeil l’envahit, ses mains et ses pieds s’endorment, sa langue dort il ne peut pas parler clairement, il ne peut pas marcher droit et il tombe. La joie de ce sommeil est si grande que quand il a bu une fois, il veut boire encore. Il décidera à mille reprises de ne plus boire mais il le fera quand même.

La bénédiction du sommeil

Il y a des vers de notre grand poète Roumi où il dit :

« O sommeil ! Chaque nuit tu libères le prisonnier de ses liens ! ».

Quand il est endormi, le prisonnier ne sait pas qu’il est en prison, il est libre. Le misérable n’est plus misérable, il est content. Celui qui souffre n’est plus dans la peine ni dans la misère. Cela nous montre que l’âme n’est ni dans la douleur ni dans la misère. Si elle l’était, elle le serait aussi quand le corps est endormi. L’âme ne ressent pas la misère du corps et du mental mais quand l’individu s’éveille, alors l’âme pense qu’elle souffre et qu’elle est misérable. Cela nous montre quelle grande bénédiction est le sommeil. Cette grande bénédiction nous est donnée sans que nous ayons à payer, comme tout ce qui est de grande valeur. Nous ne payons pas pour dormir, alors que nous payons des millions pour des bijoux pour des pierres précieuses qui n’ont aucune utilité pour notre vie – le pain, nous l’achetons pour quelques sous.

L’homme n’a pas idée de la grande valeur du sommeil parce que le bénéfice qu’il procure ne peut être vu ni touché. S’il est très pris par quelques affaires qui lui rapportent de l’argent, l’homme s’en occupera davantage et prendra même sur son sommeil parce qu’il voit : « J’ai gagné tant de Livres sterlings, tant de Francs », il ne voit pas ce qu’il a gagné par le sommeil.

Le sommeil profond

Quand nous sommes endormis, nous faisons ordinairement l’expérience de deux conditions : le rêve et le sommeil profond. Le rêve est l’activité incontrôlée du mental. Quand nous sommes éveillés et que notre mental travaille en dehors de notre contrôle, il nous montre des images qui proviennent de son stock d’impressions et nous appelons cela imagination. Les imaginations qui viennent pendant le sommeil nous les appelons rêves. Nous ne disons pas qu’ils sont réels parce que notre état de veille nous montre quelque chose de différent. Mais tant que l’état de veille est absent le rêve est réel.

Pendant le sommeil profond une personne n’est d’habitude, consciente de rien. Quand elle se réveille elle se sent rafraîchie et comme renouvelée. Que faisons-nous quand nous sommes endormis ? L’âme est alors libérée de l’emprise du corps et du mental. Elle est libre elle va à son propre élément, dans les sphères les plus élevées, et elle jouit d’y être. Elle est heureuse elle fait l’expérience de tout le bonheur de toute la sagesse de ces sphères elle jouit de toute bénédiction de toute paix.

Les visions de l’âme

En dehors du rêve et du sommeil profond, il existe les visions. On les éprouve lorsque l’âme durant le sommeil est active dans les sphères les plus élevées. Ce qu’elle y voit, le mental l’interprète en image allégoriques. L’âme voit clairement la chose réelle et le mental prend dans ses propres impressions ce qui est plus ou moins semblable à ce que l’âme voit. Par conséquent, c’est vu comme une image, une allégorie, une parabole que celui qui est sage peut interpréter parce qu’il connaît le langage de ces sphères.

S’il se voit en train d’escalader une montagne, il sait ce que cela signifie, s’il se voit lui-même en haillons ou très richement habillé, dans un bateau, un désert, il sait ce que cela signifie. L’ignorant ne le sait pas, il pense que c’est seulement un rêve que ce n’est rien.

Les visions des sages

Un individu voit dans une vision : soit ce qui le concerne lui-même soit ce qui concerne les autres auxquels il prend intérêt. S’il prend intérêt à son pays ou à la totalité de l’humanité, il verra ce qui concerne son pays ou la totalité de l’humanité.

Dans un songe, on peut entendre une voix ou recevoir un message donné sous forme d’écriture. Les sages et les saints voient dans une vision exactement ce qui arrivera ou bien la condition présente telle qu’elle est, parce que leur mental est contrôlé par leur volonté. Même au cours du sommeil ce mental ne pense pas un instant qu’il pourrait agir indépendamment de leur volonté. Et ainsi quoi que ce soit que l’âme voit, le mental le montre exactement comme c’est vu. Les sages et les saints ont des visions même étant éveillés, parce que leur conscience n’est pas lié à ce plan terrestre et qu’elle agit librement sur les plans plus élevés.

La méditation et la concentration

En dehors du rêve, de la vision et du sommeil profond, le mystique fait l’expérience de deux autres conditions : le rêve qu’il provoque lui-même et le sommeil profond qu’il provoque lui-même. Accomplir cela est le but du mysticisme.

C’est si facile que je peux vous l’expliquer par ces quelques mots et c’est si difficile à réaliser que je voudrais incliner la tête devant celui qui y est arrivé. C’est accompli par la méditation et la concentration.

Pouvez-vous tenir une seule pensée dans votre esprit en éloignant toutes les autres pensées, mille images vont et viennent. En maîtrisant cela, le mystique maîtrise tout. Alors il est éveillé sur ce plan ci et sur le plan plus élevé. Alors celui-ci devient sommeil et l’autre l’état éveille.

La conscience

Les gens peuvent dire que les mystiques, les Soufis sont de grands occultistes, des gens de grand développement psychique. Cela n’est pas leur but, leur but est la vraie conscience, la vraie vie, la conscience qui est au-delà : Allah. Quand cela est ouvert devant eux alors toute vision est ouverte pour l’âme.

Vous pourriez peut-être dire : « Alors les gens paresseux qui dorment tout le temps sont tous des saints ? ». Non, l’âme doit apprendre ce que c’est que la vertu, elle doit apprendre à être vertueuse.

Par le mot « sommeil », nous entendons que nous nous voilons du monde dont nous sommes conscients d’habitude. Mais nous ne comprenons pas que lorsque nous sommes éveillés, nous nous voilons d’un autre monde qui en fait est plus réel, que c’est l’être réel qui est ainsi voilé. La différence entre l’état de veille et l’état de sommeil est que, lorsque nous nous voilons de ce qui est réel nous disons : « Je suis éveillé » et quand nous nous voilons de ce qui est irréel et illusoire nous disons que nous sommes endormis.

La raison de cela est que dans l’état où nous sommes conscients de toutes choses extérieures, nous pouvons désigner ceci ou cela, tel ou tel objet dont nous ne doutons pas. C’est ce qui nous fait dire que nous sommes éveillés, c’est parce que nous reconnaissons les objets autour de nous. Mais pendant que nous sommes endormis nous pensons que nous rêvons. Nous ne savons pas où nous sommes, ni ce que nous faisons. En réalité, c’est à ce moment-là que nous faisons l’expérience de notre vie réelle.

Notre vie réelle

En quoi notre vie réelle consiste-elle ? Elle consiste en bonheur naturel, en paix et en pureté. Par pureté j’entends, que notre cœur, notre esprit, notre intelligence sont purs de tous les tourments, angoisses, peines et souffrances du mental. Purs de l’amertume et de la douleur tels que nous les éprouvons en ce monde. En ce monde où notre cœur reflète sans cesse ces choses et nous amènes les souffrances qui s’y rapportent.

Quelle valeur possède la paix que nous procure le sommeil ! On ne peut s’en rendre compte avant d’avoir ardemment attendu un sommeil qui ne peut venir. A pareil moment l’être comprend que tout ce que l’on peut posséder en ce monde est digne d’être sacrifié à la paix qu’apporte le sommeil, au bonheur que nous y éprouvons. Tous les plaisirs du monde n’offrent qu’une lueur de ce bonheur qui est en nous, en notre être intérieur. Dans notre vie extérieure de tous les jours ce bonheur est comme enterré. S’il vient un moment où l’âme fait l’expérience du bonheur c’est celui où nous sommes endormis.

Le peu de bonheur que nous éprouvons en ce monde n’est pas réel. Ce n’est qu’une ombre, nous le nommons « plaisir ». Tandis que nous n’appelons pas ainsi le vrai bonheur dont nous faisons l’expérience par notre lumière naturelle. Car nous ne savons pas ce que c’est. Seulement nous en gardons les effets et l’être se sent heureux lorsqu’il vient de s’éveiller après un bon sommeil.

Une libération

La paix que nous ressentons durant le sommeil ne peut se comparer avec celle que nous éprouvons sous forme de tranquillité dans un siège confortable, sur un divan ou sous forme de confort matériel dans la maison ou ailleurs. La vie dont nous faisons l’expérience durant le sommeil est au-delà d’un mur, d’un mur de prison, les chagrins et les maladies de ce monde sont en prison pendant ce temps. Dans l’état de veille nous sommes en prisons, notre vie est malheureuse. Quand nous sommes profondément endormis nous sommes libres. Au moment où le sommeil vient à l’être qui se trouve dans la peine et la souffrance, celui-ci laisse derrière lui toutes ses maladies. Il est à ce moment au-dessus de toutes les souffrances, de toutes les douleurs.

Le mystère du sommeil

Cela prouve que pendant le sommeil l’homme fait l’expérience d’une vie qui est au-dessus de cette existence mortelle. Quoique l’homme fasse chaque jour l’expérience du sommeil, il ne la réalise pourtant jamais comme la plus grande bénédiction de sa vie jusqu’à ce qu’il ait souffert d’en manquer. L’homme ne tient aucun compte de toutes les bénédictions naturelles, ne les regardant pas comme des bénédictions, il reste mécontent. Celui qui pourrait voir la bénédiction dans la vie elle-même serait si reconnaissant que tout ce qui pourrait lui manquer dans la vie extérieure lui semblerait insignifiant. La bénédiction intérieure est tellement grande en comparaison de ce qui manque dans le monde extérieur ! À vrai dire, il n’y a aucune comparaison entre les deux.

Tout cela montre que le développement qui aide l’avancement d’un être le long du chemin spirituel consiste à ne pas chercher au-delà des voies naturelles du mystère du sommeil. Une fois ce mystère résolu, la question plus profonde du culte intérieure est aussi résolue. L’explication des choses est tout le temps si proche. Et néanmoins, elle est en même temps si loin de notre atteinte !

Cinq stades de développement

En terme Soufis, il y a cinq stades de développement : Nasut, Malakut, Jabrut, Lahut et Hahut.

Nasut est la conscience qui est dépendante de nos sens. Quoique nous voyons par le moyen des yeux ou que nous entendions par le moyen des oreilles, quoique nous sentions et goûtions, toutes ces expériences que nous acquérons par le truchement du corps matériel, nous prouve que tout ceci est un plan particulier de conscience ou un mode particulier de conscience.

Malakut est un autre stade de la conscience, se manifestant à travers notre plan mental. Grâce à cette conscience plus élevée nous faisons l’expérience de la pensée et de l’imagination qui sont au-delà de nos sens. Il nous arrive très souvent de ne pas remarquer quelqu’un qui passe tant nous sommes absorbés dans un certain sujet. Bien que les oreilles soient ouvertes nous ne pouvons entendre. Bien que les yeux soient ouverts nous ne pouvons pas voir. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que la conscience est en train de faire à ce moment-là, l’expérience de la vie sur un plan différent. Bien que l’on soit assis là avec les yeux et les oreilles ouverts, la conscience est sur un autre plan. Elle travaille avec un corps différent.

Le plan de Malakut

Chaque individu en fait l’expérience, non seulement quand il est absorbé dans ses pensées mais aussi dans les rêves. Au moment où les divers organes des sens se reposent, le mental est libre de travailler. Et il travaille avec l’aide du même mécanisme. Ce dernier est formé par l’ensemble des expériences et des impressions des sens qu’il a recueillies au cours de l’expérience de la condition de Nasut. En d’autres termes toute expérience que l’homme amasse pendant le jour est recueillie pendant la nuit. Et le mental travaille avec ce mécanisme. Quoi que ce soit qui ait été amassé pendant le jour est au travail pendant la nuit.

C’est ainsi que si une personne a une impression de peur, la peur se manifestera dans ses rêves sous des formes diverses. Si une personne a une impression d’amour, l’amour apparaîtra dans ses rêves sous des formes variées. S’il s’agit de succès, le rêve montrera le succès sous des formes différentes. Ainsi le mental prépare un masque pour chaque impression qu’il reçoit. C’est ce qui permet de comprendre la signification des songes.

Supposez par exemple qu’une personne aille voir un homme sage en disant : « J’ai vu des fleurs dans mon rêve. Quel va être le résultat ? » L’homme sage répondra : « Amour bonheur succès ». Pourquoi ? Parce que celui qui est sage sait que le mental se travestit lui-même. Et il travestit ses imaginations en quelque chose de beau quand quelque chose de beau est sur le point d’arriver. Et en quelque chose de laid quand quelque chose de mauvais doit survenir.

Action et réaction

Pourtant, il n’en est pas seulement ainsi, que le mental se pare lui-même d’une certaine forme afin de vous dire de façon plus ou moins évidente que vous allez avoir une bonne ou une mauvaise expérience. Il y a aussi la conséquence naturelle des choses. Il y a l’action et la réaction. Ce que nous prenons du monde extérieur est préparé dans le mental. Et celui-ci réagit sous une autre forme qui nous donne une sorte de clé. Clé grâce à laquelle on peut comprendre ce que sera la prochain pas. Sous cette forme c’est un avertissement.

Il n’est nullement besoin de prendre comme avertissement, dans le sens spirite, ce genre de rêve et prétendre qu’un esprit, un fantôme ou un ange est venu pour vous raconter le futur.

C’est votre propre mental qui se déguise lui-même en esprit, en fantôme ou en ange. Et il se déguise en toute forme que vous désiriez voir venir à vous ou en toute forme qui vous soit familière. Il ne viendra jamais sous une forme qui vous soit étrangère et telle que vous ne l’ayez jamais connue. Il viendra seulement sous une forme à laquelle vous êtes habitué. Par exemple, si vous voyez un chien avec des ailes, c’est tout de même la forme d’un chien qui vous est familière. C’est seulement le mélange ou la combinaison des formes qui est curieuse. Bien que les ailes soient attachées au chien la forme n’est pas vraiment nouvelle. Vous voyez quelque chose que vous reconnaissez.

Le mental visionnaire

En réalité le rêve est l’état du mental sous deux aspects différents. Quand le mental n’est pas expressif mais réceptif et n’agit pas dans un rythme positif mais négatif, alors ce mental devient visionnaire. Ce mental est visionnaire qui est apte à capter en lui la réflexion de n’importe quel mental qui tombe sur lui. Ainsi il peut capter la réflexion d’une personne vivante ou du mental d’une personne décédée. Il peut capter la réflexion d’une personne avancées spirituellement ou d’une personne très ordinaire. Le mental est là, ouvert comme une parcelle de sol incultivé que quelqu’un peut transformer en ferme ou en jardin. Où quelqu’un peut y semer des graines de fleurs ou seulement des graines de plantes à épines.

Cela fait comprendre que des gens puissent avoir dans leurs rêves des expériences différentes de celles qu’ils ont eues dans leur vie éveillée.

Quand les gens disent : « J’apprends quelque chose de mes rêves, ils m’inspirent. J’ai reçu de nouvelles idées de nouvelles leçons », c’est parce que leur mental a été exposé à l’impression donnée.

Un mental ouvert de cette manière aux impressions peut aussi bien refléter une impression satanique qu’une impression angélique. Il peut refléter une mauvaise aussi bien qu’une bonne. Il est ouvert à tout ce qui vient. Une telle personne peut aussi bien être égarée qu’être aidée. Le résultat par conséquent n’est bon qu’autant que les impressions auxquelles le mental répond sont bonnes.

Recevoir les bonnes impressions

Dans ce cas, quelle est la manière grâce à laquelle on peut avoir de façon sûre le mental concentré sur de bonnes choses et ainsi recevoir de bonnes impressions ? Il y a trois choses à considérer :

En premier lieu, on doit être capable d’éloigner toutes les pensées en perpétuel changement qui viennent dans le mental. On doit développer cette force mentale. Cette volonté qui éloignera toutes les pensées qui viennent pendant la concentration et qui tiennent le mental hors de l’objet sur lequel on le concentre.

En second lieu, le mental doit se fixer sur l’objet qu’il aime. Si l’on n’éprouve pas d’amour pour l’Être Divin, pour Dieu, si l’on n’a pas d’idéal alors c’est certainement difficile car cela ne peut être accompli par l’intellect seul. Quelqu’un de purement intellectuel en reste à demander à d’autres : « Sur quoi est-ce que je vais fixer mon esprit ? Sur quel objet ? S’il vous plaît dessinez-le moi ou montrez-moi où il est ». C’est l’amant de Dieu dont le mental ne peut errer nulle part sauf aller directement à Dieu.

Enfin la pureté mentale est nécessaire. Le mental doit être pur de toute crainte, de tout tracas ou anxiété et de toute espèce de fausseté. Car tout cela fait écran entre le mental et la vision de Dieu. Le mental empli de foi, d’amour, de pureté et de force, une fois qu’il est fixé sur l’idéal de Dieu, recevra l’enseignement l’inspiration et l’avis de façon directe pour chaque cas qu’il rencontre dans la vie.

L’essence de la religion

La simple leçon de toutes les religions en chaque époque, l’essence de toute religion et philosophie, sont contenues dans ces mots :

« Allez et tenez-vous devant Dieu avec une simple foi, tenez-vous devant Dieu comme un petit enfant et alors dites : je ne sais rien je n’ai rien appris, je suis seulement comme une coupe vide attendant d’être rempli. J’ai seulement l’amour à Vous offrir et parce que mon amour est insuffisant, je demande qu’on m’en donne davantage. J’ai seulement la foi et pourtant c’est trop peu aussi demanderais-je qu’elle soit fortifiée et développée pour qu’elle devienne assez forte pour me soutenir devant Vous.

Et j’ai besoin de pureté mais je ne la possède pas, ou du moins si je l’ai c’est uniquement Votre Essence qui est au-dedans de mon être et je désire la garder aussi intacte que possible. Avec ces trois choses, je viens comme un simple enfant sans aucune connaissance m’appartenant, laissant de côté tout doute, toute question ou quoi que ce soit qui pourrait se mettre entre nous ».

Voilà l’essence de la religion. C’est si simple que même un enfant pourrait y parvenir s’il le désirait. Il n’a pas besoin de beaucoup d’instruction pour y arriver, une fois qu’on le lui a expliqué il comprend. Et nous non plus nous n’avons pas besoin d’instruction ou de grandes connaissances intellectuelles pour le faire.

La paix et la pureté intérieures

En allant un peu plus loin au-delà du plan de Malakut, cela nous mène au plan de Jabrut. Le plan de la conscience où l’expérience est semblable à celle d’une personne plongée dans un sommeil profond sans rêve, dont on dit qu’elle est profondément endormie. La bénédiction qu’on y éprouve est encore plus grande.

Dans cette plus haute expérience, c’est l’Être même de Dieu par lequel nous faisons l’expérience de la vie, de la paix et de la pureté qui sont au-dedans de nous. De plus, tandis que chacun peut faire l’expérience de cette bénédiction pendant le sommeil, la personne qui suit le chemin du développement spirituel en fera l’expérience étant pleinement éveillée. Les yogis appellent cet état Sushupti. Cette joie de la vie, de la paix et de la pureté les mystiques l’éprouvent avec les yeux grands ouverts, étant pleinement éveillés. Les autres ne peuvent la toucher que pendant le sommeil profond.

L’immersion en Dieu

Une expérience plus avancée encore, de la conscience est Lahut. Elle élève une personne du plan matériel au plan immatériel. Dans ce plan l’état de sommeil profond n’est pas nécessaire. Il y a une plus grande paix, une plus grande joie et une plus grande proximité de l’Essence qui est appelée divine. En termes chrétiens ce stade est appelé Communion. Et en termes védantiques il est appelé Turiya-Vashta. Et le pas qui suit celui-ci est appelé Samadhi qu’on peut décrire comme l’immersion en Dieu. En d’autres termes, à ce stade nous plongeons dans notre moi le plus profond. Il y a dans ce stade la capacité de plonger si profondément que nous touchons notre être le plus profond qui est la demeure de toute intelligence, Vie, Paix et Joie et où les tracas, la maladie ou la mort n’entrent pas.

Hahut est l’expérience qui est le but de tout mystique suivant le culte intérieur. En termes védantiques ce stade est appelé Manan. L’équivalent dans la terminologie chrétienne est l’Union.

Devenir humain

A partir de ces considérations, on peut voir que le travail de l’Ordre Soufi est de tendre à anoblir l’âme. Quand nous sommes initiés dans l’Ordre Soufi nous prenons le chemin de l’anoblissement de l’âme. Il ne s’agit aucunement de faire des prodiges, de communiquer avec les esprits d’accomplir des miracles ou de développer des pouvoirs psychiques ou magnétiques de clairvoyance ou de clairaudience ni rien de ce genre.

Le seul et unique but est de devenir humain, de vivre une vie saine d’essayer d’améliorer les conditions morales de sa propre vie, d’anoblir son caractère et d’envisager non seulement nos propres besoins mais aussi ceux de nos voisins et de nos amis. Notre travail est d’essayer de développer cette étincelle qui est en chaque âme, dont la seule satisfaction réside dans l’amour de Dieu et l’approche de Dieu avec l’espérance d’avoir quelque jour un aperçu de cette vérité dont on ne peut rien dire en paroles.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 17

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