Nous pouvons mieux comprendre « un univers dans l’homme » en comparant une goutte d’eau avec la mer. L’eau possède une même tendance à être influencée par l’air, que ce soit dans l’océan, dans un lac, dans une rivière ou dans un verre d’eau. Ainsi, même dans un verre d’eau, elle subit l’influence de l’air, et s’il y avait assez de place, il y aurait des vagues. Et c’est pourquoi dans la rivière il y a des vagues, dans le lac elles sont plus grosses et dans l’océan elles s’élèvent encore plus haut.

Les mêmes propriétés toniques que les médecins trouvent dans l’eau de la mer, nous pouvons les trouver dans la goutte. Les microbes, les germes qui existent dans l’océan, vivent aussi dans une goutte d’eau. Ainsi nous voyons que l’eau dans l’océan, dans le lac, dans la rivière est la même que dans une goutte.

La meilleure manière d’expliquer ce qu’est l’océan à un enfant qui ne l’a jamais vu serait de lui montrer un étang et de lui dire : « La mer est comme ça, mais il n’y a rien que de l’eau partout ». En effet, l’enfant peut imaginer aussitôt à quoi cela ressemble ; de la partie il imagine le tout.

Tout ce qui est en Dieu, l’Être Total, est en l’homme. Ainsi, parce qu’on le voit dans l’homme, nous comprenons que c’est en Dieu. Si l’homme n’avait pas de miséricorde nous ne saurions pas que Dieu est miséricordieux. Si l’homme n’avait aucune sagesse, nous n’aurions jamais rien su de la sagesse de Dieu. Par conséquent, il n’y a aucune exagération à dire que l’homme est fait à l’image de Dieu.

L’homme est fait à l’image de Dieu

C’est seulement l’homme qui est fait à l’image de Dieu. Ce ne sont pas le lion, l’éléphant – aussi grandes et puissantes créatures qu’ils soient – qui sont faits à l’image de Dieu. Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi est-ce que c’est l’homme qui est fait à l’image de Dieu ? Pourquoi le lion, l’éléphant, le chien ne sont pas faits à l’image de Dieu ? » Si vous prenez le modèle d’une tourelle, ou d’un toit du temple de Bénarès, cela ne peut pas vous donner l’idée du temple entier.

Dans la constitution physique de l’homme, on peut trouver les éléments dont est fait l’univers entier. Par exemple, dans les os l’élément de la Terre, le roc ; la chair est faite de l’élément de l’Eau légèrement solidifié ; l’élément du Feu est la chaleur dans le corps de l’homme, son éclat, l’expression de son visage. Quand le Feu est moindre l’expression du visage s’affaiblit. La peau montre l’effet de l’élément de l’Air ; elle change selon l’effet de l’Air sur elle. Alors que l’Éther se montre dans les cheveux, qui sont bien moins sensibles que toute autre partie du corps. En effet, si on coupe la peau ou la chair nous ressentons de la douleur ; quand on coupe les cheveux nous ne sentons rien.

C’est une grande erreur que font souvent les gens – les sciences comme la phrénologie, la physiognomonie et autres les encouragent – quand ils disent : « Je n’ai pas cet attribut, il ne m’appartient pas. Je n’ai pas de patience, elle n’est pas en moi. Je ne suis pas musicien, je n’ai aucun don musical », ne pensant pas que tout est en eux, s’ils pouvaient le faire sortir. Et en pensant qu’ils n’ont pas telle faculté, ils ne cessent de la faire diminuer.

Tous les attributs sont en nous

Il y en a quelques-uns dont les pensées sont des joyaux. Celles-ci sont rassemblées et gardées et regardées plus haut que des diamants. Parfois une idée nous vient qui nous apporte la paix, une joie, en quelque difficulté ou tristesse que nous puissions nous trouver. Et il y en a un autre dont les pensées sont comme des cailloux. Quand il parle, sa femme est irritée, ses amis se battraient avec lui.

Il y a des sentiments d’amour et de sympathie ; ceux-ci appartiennent à l’âme. C’est le monde angélique dans l’homme. Mohammed a dit qu’à chaque instant l’homme crée un ange. On peut se demander : « Comment l’homme peut-il par sa pensée créer un ange ? » Mais pour moi les pensées sont plus vivantes que les êtres vivants.

Nous pouvons demander : « Si l’univers entier est dans l’homme, alors Satan doit être aussi en nous ? » Il y est. L’idée que nous sommes quelqu’un de différent des autres, meilleur que les autres, et méritant tout ce qu’il y a de mieux, regardant les autres de haut et pensant : « ils sont bêtes », ou : « c’est un voleur », n’imaginant pas que ces mêmes attributs sont en nous, tout cela est Satan. Si ces attributs n’étaient pas en nous, nous ne saurions pas ce qu’ils sont. Si vous demandez à un petit enfant ce qu’est un voleur, il ne saura pas, parce que cette qualité n’est pas encore développée en lui. Il n’y a pas de fierté à dire : ce mauvais attribut n’est pas en moi. Il n’y a aucune sagesse à prétendre : je n’ai pas cette faculté. C’est cela qui nous empêche d’être sociables, d’être bons. C’est cela qui nous rend malheureux.

La paix

Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre repas à un autre et de vous en aller sans ? Cela donne un bonheur qu’aucun déjeuner que vous mangez vous-même ne peut donner. Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre manteau à un autre et de vous en passer ? Cela donne une joie, que la satisfaction de vos propres désirs ne peut pas vous donner.

Même cette paix et ce calme parfaits qui sont la vie éternelle, sont dans l’homme et peuvent être atteints par l’homme.

Le but de la création est d’aboutir à l’homme

Le désir de Dieu, de se réaliser complètement Lui-même, évolua et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous créés pour que l’homme soit fait. Si nous regardons le motif qu’un décorateur dessine pour un papier mural, dans les fleurs qu’il a dessinées, nous voyons une ébauche du visage de l’homme. Si nous regardons les veines d’un marbre, nous voyons le visage de l’homme. Et si vous regardez attentivement le soleil, vous verrez en lui, de façon indistincte, le visage de l’homme. Il y a même des rochers qui montrent la face de l’homme. Tout ceci nous indique que c’était le but de la création d’aboutir à l’homme.

A travers le minéral, la plante, l’animal, l’âme devint homme. En l’homme, elle atteignit son expression finale, idéale. Le Q’ran dit que l’homme est fait à l’image de Dieu. En l’homme, le désir de Dieu de se connaître Lui-même est accompli, et en l’homme l’univers entier est uni. Il est minéral dans ses os, végétal dans ses cheveux, animal dans ses passions, homme par sa compréhension. Être homme est le plus grand privilège.

Dans le Sermon sur la Montagne il est dit :

« Vous êtes le sel de la terre. »

Ce qui veut dire : vous êtes le plus grand de la création.

Les deux natures de l’homme

Un poète Hindoustani a écrit :

L’homme fut créé pour la sympathie.
Pour l’adoration, c’était assez des anges dans les Cieux
Et pour la cruauté, il y avait les animaux sur la terre.

Les anges sont toujours prêts à adorer Dieu, et les animaux à se battre et à tuer. L’homme est fait pour la sympathie, pour le sentiment. Le cœur de l’homme est le plus sensible. Quel est l’homme dont Dieu est fier ? En Persan, il y a deux mots pour l’homme : insân et adami. Insân est l’homme qui est homme en esprit et homme dans sa forme. Adami est l’homme qui est homme seulement dans sa forme – mais son esprit n’est pas homme.

L’homme a deux natures, l’angélique et l’animale. La nature angélique est seulement sa bonté, son amour, sa sympathie et son désir de connaître. Son désir de manger, de boire, de dormir, ses passions, sa colère viennent des animaux, de même que sa peur de celui qui est plus fort que lui, son envie envers ceux qui sont meilleurs que lui.

La nature du chien est telle que quand il voit de la nourriture, un os, il y court, et si un autre chien s’approche, il cherche à le mordre. Il ne veut pas que l’autre chien partage son os. Si vous donnez de la nourriture à un chien, il veut vous l’arracher de la main avant que vous ne la lui donniez. Nous sommes comme cela. Là où nous voyons quelque profit, nous y courons. Nous ne marchons pas parce que nous pourrions perdre du temps, et nous ne voulons pas qu’un autre ait part à notre profit.

Il est difficile pour un homme d’être humain

Deux voies sont ouvertes devant l’homme. Il peut développer ses qualités angéliques – alors il devient ange, il devient Dieu – ou il peut développer ses qualités animales. Alors il devient d’abord animal : il veut satisfaire ses désirs animaux, qui réjouissent les qualités animales. Bientôt il veut les satisfaire par n’importe quel moyen, à n’importe quel prix, aux dépens des autres. Alors il est pire qu’un animal, il devient démon. Il devient tel que le vrai Satan s’enfuit de lui, parce que Satan appartient aux anges ; il n’a pas les qualités animales.

C’est pourquoi le Coran dit :

« Guide nous dans la voie droite,
et ne nous guide pas dans la voie de ceux qui s’égarent ».

La préférence de l’âme est toujours pour la voie droite.

Bien-aimés de Dieu, devenir un ange n’est pas très grand ; être un animal est encore plus facile ; être humain est très difficile.

Un grand poète Hindoustani a dit :

Que vous dirai-je des tracas de la vie, puisqu’il est difficile pour un homme d’être humain.
Nous sommes humains et pourtant ne pouvons pas être correctement ce que nous sommes.

Pourquoi est-ce un si grand privilège d’être homme ? Il y a une légende qui l’explique très clairement. Les anges se révoltèrent un jour contre Dieu, disant : « Pourquoi l’homme doit-il être plus élevé que toutes les autres créatures ? L’homme possède les attributs animaux. L’homme doit manger, pas nous ; l’homme doit boire, pas nous ; l’homme doit dormir, pas nous. » Dieu dit : « Nous déciderons de cette question après une épreuve » ; et il dit à l’un de ses anges : « Va sur la terre et vois ce qu’est la vie de l’homme ».

Le privilège d’être un homme

L’ange vola jusqu’à la terre. Il vit un arbre et en fut si ravi qu’il s’y posa et commença à manger de ses fruits. Il fut si enchanté qu’il pensa : « Cet endroit est le meilleur pour y vivre. J’étais une créature misérable quand je n’avais pas cela ». Puis il vit une jeune fille qui passait sous l’arbre en vendant des fruits. Ils devinrent amis, ils devinrent amoureux, ils se marièrent et eurent des enfants.

Au début, l’ange fut très, très heureux. Mais quand la vigueur, la nouveauté s’en allèrent, le charme et le bonheur disparurent. Il commença à se rendre compte que ceux qui hier avaient été ses amis, n’étaient plus ses amis aujourd’hui, que ceux qui avaient été bons, ne l’étaient plus. La vie devint très difficile. Tous les fardeaux et les soucis de la vie tombèrent sur lui. Il se sentit oppressé, suffoqué ; il devint très malheureux et se plaignit de sa vie sur la terre.

Alors Dieu dit à un autre ange : « Va voir ce que fait ton frère ». L’ange descendit sur la terre. Lui aussi fut ravi de la terre, de ses arbres et de ses fruits. Mais quand l’autre ange lui parla de sa vie et de toutes ses difficultés et ses troubles, il revint en volant vers le Cieux, et ainsi fut sauvé de ces tribulations. Quand les anges apparurent à nouveau devant Dieu, Dieu dit : « Alors que même les anges sont tentés par la terre et M’oublient, ne serai-Je pas fier de l’homme quand lui, malgré tous ses ennuis, les difficultés et les fardeaux de la vie sur la terre, se souvient quelquefois de Moi, pense à Moi ? »

Devenir humain

Cela montre que notre désir de devenir Farishta, ange, de devenir divin, est un faux désir. Notre désir de devenir animal est folie. Ce que nous devons souhaiter est de devenir humain. C’est le plus difficile. Tout le reste est plus facile.

Diverses notes non datées, préservées par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 6

L’article Un univers dans l’homme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Puisque l’homme est l’être idéal parmi les autres créatures, qu’elles soient plus basses ou plus élevées, visibles ou invisibles, faire l’expérience de la vie de l’homme est un plus grand privilège que celui qui est accordé à tous les autres êtres.

L’homme passe dans sa vie par deux périodes, celle de la lumière et celle de l’obscurité.

Pendant la période d’obscurité, il cesse de penser à la source d’où il est venu, comme à sa destination et pourquoi il est envoyé ici, pour errer pendant quelque temps ; et si il a été envoyé par quelqu’un, ou s’il est venu de son plein gré ; ni s’il restera ici pour toujours, ou bien si quelque jour sa vie s’éteindra ; ni où il était avant de se connaître, ni où il sera dans l’après-vie.

L’homme par son expérience de la vie à travers les sens, se lie lui-même par un sortilège d’avidité. Ce dont une fois il jouit, il veut l’avoir encore et encore, et il développe tellement cette avidité qu’il sacrifie les autres pour des voisins, et des voisins pour son entourage, et son entourage pour son moi. Ainsi il vit pour le moi, il travaille pour le moi jusqu’à ce que l’obscurité le gagne au point qu’il ne peut ni satisfaire les autres ni lui-même.

Les maîtres de l’humanité ont prescrit un seul remède pour dissiper cette obscurité, et c’est la charité, qui par sa pratique élargit la sympathie d’une personne depuis son moi jusqu’au monde entier. Elle devient alors l’amie de tous. C’est ainsi que l’homme se dirige vers la lumière et qu’à ses yeux la vérité de l’existence est révélée. Chaque chose et chaque être lui parlent et il connaît le langage de l’homme, de la bête et de l’oiseau, et même de toutes choses dans l’univers.

Puis il réalise l’illusion de son moi et de l’univers. Son âme éclairée veut se purifier de cette illusion. Ainsi un Soufi, par une sage pratique de l’abstinence et du contrôle, et avec l’aide du son, se dirige graduellement vers le but éternel.

Le voyage vers le but

Pour un Soufi, ce voyage traverse les mêmes plans et les mêmes phases qu’il a jadis traversés une fois auparavant et qu’il a toujours possédés, cachés dans sa nature. Un aspirant commence son voyage vers le but à cause de sa souffrance et de son impuissance, causées par le contact avec le monde. Cela signifie la vieillesse de l’âme.

Puis, il devient plein de considération en chaque action et mouvement, ce qui représente l’âge moyen. Dans cette phase il se sent beaucoup plus responsable dans la vie, davantage encore qu’un adulte chargé des responsabilités d’un foyer. Après cela il jouit d’une fraîcheur, d’une jeunesse perpétuelle qui augmente en lui à chaque moment de sa vie. Puis, il développe une nature d’enfant, qui ne se soucie pas de l’opinion des autres, toujours en fête dans son jeu. A la fin, il développe l’innocence, acquérant les qualités d’un petit enfant qui est l’ami de tous, l’ennemi de personne, et qui est pur de toutes les misères et anxiétés de la vie.

Du plan humain au plan animal

Un Soufi doit voyager du plan humain au plan animal. Il le montre par sa force et son pouvoir, qu’il absorbe de l’espace. Il éprouve davantage de vitalité et vit une santé parfaite. Et il est par nature davantage enclin à toutes les activités matérielles. Le moindre ennui lui cause irritation et colère. Il est prêt à combattre pour ce qu’il considère comme vrai.

Puis, il devient comme un animal herbivore. Il sert quelqu’un d’autre, comme un cheval ou un chameau, ne demandant pas de quel droit il est commandé, puis il se développe même à l’instar d’un mouton ou d’une chèvre, vivant dans un troupeau, la tête penchée par le poids de ses pensées, prêt à tout moment à être sacrifié pour le bénéfice d’un autre.

Ensuite il développe la nature de l’oiseau et plane dans les sphères de l’imagination, tout à fait inconscient de la terre et de ce qui l’entoure. Il cherche la société de ceux qui ont les mêmes intérêts, comme un oiseau est avec un autre oiseau, et il fait sa demeure très haut, dans le monde de la pensée, comme est le nid d’un oiseau dans les hauteurs d’un arbre.

Il avance encore et devient comme un insecte, admirant l’Immanence de Dieu dans la nature, et absorbant le ravissement qui vient de la sagesse divine, comme une abeille fait son miel des fleurs. Et comme un papillon de nuit il se concentre sur la lumière et rôde autour d’elle jusqu’à ce que son moi soit sacrifié dans la vision de son amour. A la fin il devient comme un ver, un objet qui gît sous les pas du promeneur ; chacun peut le fouler aux pieds s’il le veut. Il ne se soucie ni de lumière ni de connaissance, car il est passé loin au-delà.

Du végétal au minéral

Un Soufi passe dans son voyage de retour par le règne végétal. Il devient inoffensif, utile, il acquiert des propriétés médicinales et curatives, et le sacrifice de soi pour les buts d’autrui – et toutes ces qualités du végétal. Il montre dans sa personnalité la douceur du fruit, le parfum, la couleur et la délicatesse de la fleur.

Puis il acquiert la qualité du roc, lorsque, quel que soit le but pour lequel on l’utilise, cela n’a pas d’effet sur lui, que ce soit pour couronner le dôme ou pour les fondations de l’édifice. Ni le climat, ni le jour ni la nuit ne peuvent l’affecter, et le chagrin et la souffrance ne peuvent pas le toucher. Il devient libre de tout ce qui pourrait l’affecter.

La Conscience

Puis, un Soufi arrive à une condition où il séjourne dans une étoile, une planète, la lune ou le soleil. En d’autres termes, il devient lui-même âme. Sa qualité d’étoile l’éclaire, sa qualité de planète produit à l’intérieur de lui-même un monde qui lui appartient, sa qualité de lune fait qu’il devient le récepteur de toute la lumière divine et sa qualité de soleil produit dans sa voix, sa parole et son regard le pouvoir d’illumination.

Le Soufi, allant plus loin dans son voyage, acquiert la qualité de insân, car tout homme ne peut pas être insân tant qu’il n’a pas réalisé la nature du monde et le motif de la vie. Puis il atteint la vie du djinn, faisant l’expérience de la joie dans la connaissance, devenant libre de toute convoitise. Après quoi il acquiert la qualité de gulman, ange, lorsqu’il crée la vision du paradis en lui-même. Après quoi il atteint la qualité toute-pénétrante du son, communiquant avec tous les cœurs et toutes les âmes de l’univers, comme il peut le souhaiter. Il devient aussi un esprit dans tous ses aspects.

Ensuite un Soufi acquiert la qualité de Conscience, conscient et éveillé dans toutes les phases de la vie, jusqu’à ce qu’il acquière la qualité de l’Inconscience où il peut être ignorant de tout signe de vie.

Dans le chemin du Soufi se dressent généralement beaucoup d’obstacles pendant son voyage.

La tendance au confort et à convoiter les choses, les maladies, la vanité et le déséquilibre, un extrême intérêt pour l’extase, et en outre la curiosité pour les phénomènes, le désir de capter l’attention du monde et l’adulation de l’entourage, la tendance à une apparence spirituelle, l’habitude de faire des prédictions, et le penchant pour le rôle de guérisseur, tout cela empêche le progrès d’un Soufi. Un désir pour se faire un nom et avoir de nombreux adeptes, se reposer sur le groupe des fidèles, une tendance à l’argumentation et à la discussion doivent surtout être évités pour un Soufi.

Une simple demeure dans la solitude, le peu de choses indispensables pour faire sa vie et la nourriture la plus simple qu’on puisse servir parmi les gens présents à chaque moment, sont nécessaires. La vie de réclusion, le silence, l’abstinence et une moindre tendance pour tous les conforts terrestres sont désirables. La charité, l’indépendance, le pardon, l’indifférence, la tolérance et le détachement sont des attributs très utiles. La résignation à la volonté de Dieu en même temps que le jeûne, et le contentement avec un continuel courant d’amour et une vision de Dieu constante sont les qualités très nécessaires pendant son voyage vers le but. Une justice impartiale, le sens de l’harmonie et une inclination réelle pour la paix sont les qualités nécessaires pour un voyageur sur ce chemin.

Document manuscrit tiré des Archives soufies, sans date

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 12

L’article La vie de l’homme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.