L’accomplissement du but de la vie

En bref, le but de la vie consiste à ce que l’Etre Unique rende Son Unicité intelligible à Lui-Même.  Il passe à travers différents plans d’évolution, avec divers changements, afin de rendre Son Unicité claire à Lui-même.  Et sans l’accomplissement du but de la vie, l’Etre Seul et Unique n’est pas arrivé à la satisfaction ultime en laquelle réside Sa perfection divine.

Du minéral au végétal

Voici un petit exemple qui peut aider à la compréhension.  Un djinn voulait se distraire, et alors il se donna un problème à résoudre.  Le djinn était puissant, il se dit : « Sois un rocher ».  Ainsi le djinn se changea en rocher. Et en devenant rocher il commença à se sentir seul, abandonné qu’il était dans le désert. Il avait perdu l’action, perdu le mouvement, manquait de liberté et manquait d’expression.  C’était une terrible captivité pour le djinn.  Pendant des années, ce djinn dut prendre patience pour se changer en une autre forme.  Cela ne veut pas dire qu’à travers le rocher il n’éprouvait pas la vie. Car même le roc est vivant, même le roc vibre, change.  Pourtant un roc est un roc, un roc n’est pas un djinn.

C’est en passant par la patience de milliers d’années que le rocher commença à s’effriter et à s’effondrer en formant de la terre.  Et quand, hors de cette terre, le djinn sortit comme une plante, il se réjouit d’avoir poussé en tant qu’arbre.  Le djinn était tellement content de constater : « Du roc, j’ai pu devenir une plante. J’ai pu bénéficier plus pleinement de l’air, j’ai pu danser dans le vent qui souffle ».  Il souriait au soleil et se baignait joyeusement dans la pluie.  Il était content de porter des fruits, de porter des fleurs. Mais en même temps son désir inné n’était pas satisfait.  Il gardait l’espoir de s’échapper un jour de cette captivité qui l’enracinait à un certain endroit et de cette limitation de mouvement. 

Du végétal à l’animal

Pendant un très, très, très long temps le djinn attendit de sortir de cette limitation.  C’était mieux qu’avant. Mais ce n’était pas l’expérience que le djinn désirait.  Après un certain temps, le fruit qu’il portait se gâta et une partie se changea en un petit ver.  Le djinn était encore plus content de sentir : « Je peux me bouger. Maintenant je ne suis plus enraciné à un seul endroit, ce qui m’empêchait de bouger ».  Comme le ver respirait et se trouvait exposé au soleil, ce ver eu des ailes et commença à voler.  Le djinn fut encore bien plus content de constater : « J’ai commencé à voler ».

Il passa d’une expérience à une autre.  Il vola dans l’air et vécut la vie d’un oiseau.  Puis il se posa alors sur la terre. Et à mesure qu’il faisait davantage l’expérience de la vie sur la terre, il devint un oiseau pesant. Il ne pouvait plus voler, il marchait.  Cette pesanteur le rendit plus grossier et il se changea en animal.  Il était des plus heureux. Car alors, puisqu’il n’était plus un oiseau, il pouvait s’opposer à tous les autres animaux qui voulaient tuer les oiseaux.

L’humain

Par un processus de changement graduel, le djinn parvint à devenir un être humain.  Et une fois devenu un être humain, le djinn regarda autour de lui. Il pensa : « Voici ma destination.  Maintenant en tant que djinn, je peux voir tous ces corps différents que j’ai pris pour devenir plus libre, pour devenir plus perceptif, plus sensible, afin de connaître les choses, afin de jouir des choses.  Il ne pourrait pas y avoir de véhicule plus approprié que celui-ci ».  Et pourtant il réfléchit : « Ce n’est pas vraiment le véhicule approprié.  Quand je veux voler, je n’ai pas d’ailes, et j’ai aussi envie de voler.  Je marche sur la terre, mais je n’ai pas la force du lion.  Et maintenant je sens que j’appartiens aux Cieux, et où ils se trouvent, je ne le sais pas ».

Le djinn

Le djinn chercha alors ce qui manquait, et à la fin il trouva : « J’étais – se dit-il – djinn aussi dans le roc, dans la plante, dans l’oiseau, dans l’animal, mais j’étais captif et mes yeux étaient voilés à mon propre être.  C’est en devenant homme que maintenant je commence à penser que j’étais un djinn.  Et pourtant j’ai trouvé aussi dans cette vie d’homme une grande limitation ;  je n’ai pas cette liberté d’expansion, cette liberté de mouvement, cette vie dont un peut dépendre, cette connaissance qui est réalité ». 

Alors cette pensée même l’amena à son domaine véritable qui était la vie de djinn, et il y arriva avec l’air d’un conquérant, avec la grandeur d’un souverain, avec la splendeur d’un roi, avec l’honneur d’un empereur, comprenant : « Après tout, j’en ai eu le bénéfice, j’ai expérimenté, bien que j’aie souffert j’ai connu ce que c’est que d’être, et je suis devenu ce que je suis ».

La fée et le labyrinthe

Il y a une autre histoire qui peut aussi expliquer le mystère de l’accomplissement du but de la vie.  Une fée avait un grand désir de se distraire et elle descendit sur la terre.  Là, des enfants avaient construit un petit labyrinthe pour les poupées.  Elle voulut y entrer, mais il était difficile pour elle de pénétrer dans l’espace où seule une poupée pouvait aller.  « Eh bien ! – dit-elle – je ferai autrement.  J’entrerai par un de mes doigts d’un côté du labyrinthe, par un autre doigt d’un autre côté, et par chacune de mes parties à des endroits différents. » 

Elle se sépara en divers morceaux et chacun alla en différents endroits du labyrinthe.  Quand une partie de son être en rencontrait une autre, elles se frottaient mutuellement, et c’était très désagréable.  Puis il y eut une lutte entre ses divers morceaux : « Pourquoi viens-tu dans mon chemin ?  C’était mon chemin, pourquoi viens-tu dessus ? » Chaque partie de son être trouvait intérêt à un endroit du labyrinthe.  Cependant ce moment d’intérêt passa et une certaine partie de son être voulut sortir ;  mais d’autres parties de son être s’intéressaient à elle et la retenaient.  « Reste ici, tu ne peux pas sortir ».  Quelques parties de son être voulaient la pousser dehors, elles ne voulaient pas la voir là, cependant il n’y avait pas moyen de l’expulser. 

Ainsi se produisit-il partout une sorte de chaos, une partie ne sachant pas que l’autre partie appartenait à la même fée et il y avait en même temps une attirance inconsciente, parce qu’elles étaient les parts différentes du même corps.

Le cœur conscient

A la fin, le cœur de la fée voyageait aussi.  Le cœur calma chaque partie, disant : « Tu es venue de moi, je veux te consoler, je veux te servir.  Si tu es malheureuse, je souhaite t’enlever ton trouble.  Si tu as besoin d’un service, je souhaite te le rendre.  S’il te manque quelque chose, je souhaite te l’apporter.  Je sais combien tu es perturbée dans ce labyrinthe ».  Mais quelques-uns dirent : « Nous ne sommes nullement perturbées, nous nous amusons.  Si nous sommes perturbées, c’est parce que nous désirons rester ici.  Celles qui sont perturbées, ce sont les autres, pas nous ». 

Le cœur dit : « Oui, je vous regarderai et je me réjouirai aussi.  Celles qui sont malheureuses, j’aurai de la sympathie pour elles ;  celles qui se réjouissent, je serai heureux de me réjouir avec elles ».  Telle était la partie de la fée qui était consciente de ses atomes partout dispersés.  Mais les atomes en étaient à peine conscients, bien que, appartenant au même corps, ils fussent attirés par le cœur, le sachant ou ne le sachant pas. 

Le cœur embrassant

Tel était le pouvoir du cœur.  C’était comme le pouvoir du soleil qui change la fleur réceptive en héliotrope, en soleil.  Ainsi le pouvoir du cœur de la fée changeait-il chaque partie de son être qui était réceptive en un cœur, et comme le cœur était lui-même la lumière et la vie, le labyrinthe ne pouvait pas plus longtemps retenir le cœur.  Le cœur faisait l’expérience de la joie du labyrinthe, mais il pouvait en même temps s’envoler.  Le cœur se réjouissait de retrouver tous les atomes appartenant à son corps, et il œuvrait à travers eux tous, à travers chaque partie de ses organes, transformant ainsi avec le temps chaque partie de ses organes en un cœur – et là résidait l’accomplissement. 

Être la vérité

La vérité est simple, mais pour la raison même qu’elle est simple, les êtres ne l’accepteront pas.  Notre vie sur la terre est ainsi faite que, pour avoir une chose à laquelle nous donnons de la valeur, nous devons payer le prix fort.  Si la vérité est ce qui est le plus précieux de tout, alors – pensons-nous – la vérité pourrait-elle être atteinte simplement ?  C’est cette illusion qui fait que chacun nie la simple vérité et cherche la complexité. 

Tenez un discours qui donne le tourbillon aux gens, même s’ils ne le comprennent pas, ils sont ravis de penser : « C’est sérieux, c’est fort, car c’est une idée que nous ne pouvons comprendre ;  cela doit être quelque chose d’élevé ».  Mais une réalité que connaît chaque âme, qui prouve le divin dans chaque âme, qui ne peut qu’être connue, apparaît trop bon marché, car l’âme la connaît déjà.

Il y a deux choses : savoir et être.  Il est facile de savoir la vérité, mais il est très difficile d’être la vérité.  L’accomplissement du but de la vie ne consiste pas à savoir la vérité.  L’accomplissement du but de la vie réside dans le fait d’être la vérité.

Dieu Un sans second

Question : Avant que l’homme n’apparaisse sur la terre, est-ce que Dieu ne réalisait pas Son Unicité ?

Réponse : Qui peut dire combien de fois l’homme apparut sur la terre et disparut de la terre ?  Ce que nous connaissons ne concerne que l’histoire d’une seule planète.  Mais combien de planètes existent-ils ?  Combien peut-on compter de millions d’années et de quantités illimitées de temps ?  Combien de créations ont-elles été créées et résorbées ?  Ce que l’on peut seulement exprimer c’est : « On ne peut dire le passé, le présent et l’avenir de Dieu ».  L’on peut seulement donner une idée, l’idée centrale de tous les aspects de la vérité : c’est celle de l’Etre Unique qui exista, qui existe, et qui existera.  Tout ce que nous voyons est Sa manifestation.

L’unité dans la variété

Question : Ainsi, c’est seulement l’homme qui est l’organe par lequel Dieu réalise Son Unicité ?

Réponse : Dieu réalise Son Unicité en étant Sa propre nature.  Puisque Dieu est Un, Il réalise toujours son Unicité – à travers toutes choses – mais à travers l’homme Il réalise Son Unicité dans sa plénitude. 

Par exemple, dans l’arbre il y a beaucoup de feuilles ;  bien que chaque feuille soit différente de l’autre feuille, pourtant la différence n’est pas tellement grande.  Quant aux vers et aux larves et aux animaux et aux oiseaux, ils sont différents l’un de l’autre, et pourtant la différence n’est pas aussi nette que chez l’humain.  Chaque homme est très distinctement différent d’un autre.  Et quand nous pensons à cette grande variété de formes humaines innombrables, il semble qu’il n’y a pas une seule forme humaine qui soit exactement pareille à une autre, et cela nous donne une preuve vivante de l’Unicité de Dieu, que l’Unicité se garde intacte, prouvant qu’elle est Une, même dans le monde de variété.

Question : L’idée du contraste ……

Réponse : Oui, et pourtant Il retient l’Unicité.  En chaque personne il y a une seule personne, il n’y en a aucune autre qui lui soit semblable. 

Pour montrer cela, Asif, le Nizam de Hyderabad, a écrit de beaux vers :

Tu me regardes avec mépris.
Oui, c’est vrai, je suis méprisable,
Mais peux-tu me montrer une autre créature misérable exactement pareille ?

Cela signifie : il peut y avoir le pire des individus et pourtant il est incomparable, il n’y en a aucun autre qui soit pareil.  C’est un grand phénomène, la preuve de l’Unicité, la preuve de l’Unité.  Dans la création de Dieu il n’y a pas de compétition, personne ne peut rivaliser avec le Créateur.

Seul sans comparaison

Question : Est-ce que la création tend vers de plus en plus de diversité ?

Réponse : Oui, et pourtant dans cette diversité il y a une preuve d’Unité, chacun étant fait unique.  En d’autres termes, cela heurterait la fierté de l’Etre Unique de sentir : « Il y en a un autre semblable à Moi, même dans le monde de la variété ».  Il garde Sa fierté même dans le monde de la variété du fait que personne n’est comme Lui ;  même sous le pire des habits, Il se tient Seul, sans comparaison.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 13

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Par spiritisme supérieur, nous n’avons pas en vue celui qui s’occupe de phénomènes occultes, curieux ou magiques. Un tel spiritisme empêche l’homme de progresser. Le spiritisme supérieur est celui par lequel l’âme est éclairée et illuminée.

Les pétales, les feuilles et les épines de la rose sont toutes différentes et pourtant il n’y a qu’une seule rose. L’esprit de la rose est un, ces parties sont autant d’aspects de la rose. De la même manière tous les esprits sont différents, mais sont issus du même et unique Esprit réel. En réalité, il y a seulement un Esprit Unique. Et c’est seulement à cause d’un sens d’illusion qu’il semble y avoir beaucoup d’esprits. Chaque rayon du soleil est compté comme séparé de chacun des autres.

Le monde dans sa totalité est une merveille

Le monde dans sa totalité est une merveille. Et nous n’avons aucun besoin de prendre des mesures spéciales pour trouver des merveilles et des miracles en allant chercher des phénomènes particuliers. Autour de nous les merveilles sont sans fin. Notre vie compte si peu de jours que si nous réalisions le privilège de la vie. Et si nous étions reconnaissants pour les possibilités qu’elle nous offre, nous vouerions notre temps à atteindre ce à quoi chaque âme aspire en réalité, plutôt que de prendre intérêt à ce qui est curieux et occulte. Après tout, ces phénomènes ne diffèrent pas des phénomènes quotidiens que nous appelons naturels.

Le besoin d’illumination spirituelle

Le caractère humain, la vie humaine, le souffle que nous inspirons, nos états de plaisir et de déplaisir, que sont-ils sinon des phénomènes ? L’engouement pour un phénomène spécial nous amène à oublier que l’univers entier est activité. Le Christ n’était pas content quand on lui demandait de montrer un miracle. Il ne commandait pas aux anges de satisfaire la curiosité de ses disciples. C’est l’illumination spirituelle qui était leur vrai besoin.

Aussi bonne que soit une éducation, il ne s’ensuit pas que l’âme soit illuminée. Et, à moins que l’âme ne soit illuminée, comment pourrait-elle illuminer une autre âme ? Quand il arrive que deux telles âmes se rencontrent, c’est comme si l’on allumait un cierge. Mais une allumette n’allumera pas un morceau de fer, il faut une très grande chaleur pour y arriver. Ainsi les âmes qui ne sont pas éveillées sont très difficiles à éclairer. Les gens peuvent se disputer et se battre au sujet de ce qu’ils croient ou ne croient pas. Mais si l’âme était éclairée, une telle bataille se prouverait sans utilité.

Le spiritisme supérieur

Les formes seront toujours différentes les unes des autres, c’est la signification et l’essence réelles qui ne sont pas changeantes. Les voyants sont toujours unis dans leur pensée parce qu’ils perçoivent que la vérité est une et que l’Esprit est un. Les autres individus ont seulement connaissance des noms et des formes. Quand il n’y a qu’un seul Esprit et une seule vie, comment peut-il y avoir deux connaissances ? L’esprit de l’enseignement du Bouddha, de l’enseignement de Salomon, de l’enseignement du Christ pointe vers le même sens, et pourtant à quel point furent différentes leurs paroles et leurs vies ! Même sur une seule personne ou un seul tableau dix personnes auront une idée différente. Ce monde de variété, toujours changeant comme il l’est, ne peut être la base de l’unanimité. C’est seulement quand nous en venons à la connaissance de l’Être Unique que nous pouvons être conduits au spiritisme supérieur.

Les âmes qui sont parties de cette vie dans l’absorption de la vision de Dieu, l’Être Unique, qui ont dirigé leur amour vers l’humanité pour attirer l’humanité vers le Ciel, tous ceux-là sont maintenant non seulement dans la vision de Dieu, mais ils vous accordent leur bénédiction et leur béatitude. Toutes ces âmes bénies sont reliées l’une à l’autre.

Comme grâce à un seul allumoir chaque lampe dans le monde peut être allumée, ainsi de l’Esprit le plus élevé que nous appelons Dieu nous recevons notre vie, notre lumière, la vie éternelle. Il est l’illumination de tous les saints, Il est l’Ami et l’Idéal de tous. La lumière, qu’Il dirige à travers tous les divers esprits, court en un seul courant des âmes des êtres bénis aux âmes des êtres illuminés sur la terre. Il ne peut y avoir de spiritisme plus élevé que celui-là.

La destination finale est la même

Puisque le courant vient de l’unique Esprit, bien qu’il nous atteigne à travers plusieurs, ou à travers un homme, une plante, un animal, le soleil ou la lune ou à travers toute autre source apparente, pourquoi essayer de faire des différences dans notre recherche au lieu d’aller tout de suite à la source du courant, à l’unité plutôt que parmi la variété qui est illusoire ?

Mais c’est seulement ceux qui ont atteint une certaine évolution, qui peuvent réaliser l’étape suivante dans cette évolution. Il nous appartient d’éveiller seulement ceux qui sont sur le point de s’éveiller et de permettre un sommeil paisible à ceux qui dorment encore d’un sommeil profond. On ne doit pas les réveiller avant que leur sommeil ne soit passé, ils n’en ont pas encore eu assez, ils auront envie de se réveiller à un autre moment. Ce serait comme d’amener un enfant près d’une dangereuse machine électrique. L’enfant pourrait non seulement être blessé, mais aussi abîmer le mécanisme délicat de la machine ou il pourrait même détruire une usine entière. Essayer de réformer le monde entier parce qu’on a découvert un seul aspect de la vérité est essayer d’éveiller un grand nombre de gens qui ne sont pas prêts à être éveillés. Laissez-les dormir.

La destination finale des endormis est la même. Ils ne peuvent s’égarer. Dans le voyage à travers le monde des expériences changeantes ils peuvent pourtant savoir qu’ils continuent dans la bonne direction. Le cœur sera éclairé et la torche sera donnée. Grâce à cela ils seront guidés au long des chemins plus élevés, et quelque jour tous auront trouvé le spiritisme supérieur quand ils entreront dans la joie du Seigneur.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 17

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Bien loin de la science des lumières, notre époque étrange voit des vents furieux nous agresser sans guère de répit : violences individuelles et collectives, génocides, dictatures foulant aux pieds la dignité humaine, corruption éhontée des mœurs commerciales, infamies du terrorisme érigé en principe de pouvoir, pillages sans vergogne de la terre… et la liste n’est pas close de ce qui, autrefois limité, contenu, se commet maintenant sans frein et à l’échelle planétaire. Nous pouvons voir là les signes que notre humanité est en profond déséquilibre et qu’elle a perdu le sens de son orientation. Et elle l’a perdu parce qu’elle a perdu la connaissance de ce qu’est l’Homme et de ce vers quoi, en chacun de nous, Il tend.

C’est alors que le temps vient de réaffirmer et de remettre au goût du jour les vérités les plus hautes. En termes les plus clairs : vérités anciennes et toujours connues, dites de manière tantôt voilée et tantôt plus explicite. Mais vérités qui ont toujours été à l’arrière-plan de ce qu’on appelle non seulement les religions, mais les civilisations. Hautes vérités qui sont discrètes, presque invisibles comme le fil d’un rosaire, mais qui traversent les générations. Elles ont contribué à les tenir à peu près, l’une par rapport à l’autre, dans une direction cohérente. Et c’est cette direction qui permettait à la plupart de ne pas désespérer du monde. Et elle permettait de ne pas désespérer non plus de leur propre vie.

Réaffirmer de hautes vérités en termes clairs, c’est le propos du présent travail. A qui s’adresse-t-il ? Bien que modeste dans ses proportions, il cherche, en méditant quelques textes d’un maître Soufi et de quelques autres maîtres de la voie mystique, à dégager des perspectives qui peuvent intéresser ceux pour qui les questions spirituelles, ou même philosophiques, ont quelque intérêt.

Un socle philosophique

Il fait connaître une certaine idée de la cosmogonie, de la structure de l’univers. (Univers qui est à la fois concret et non concret). Cette idée qui ne contredit aucune des découvertes de la science actuelle. Mais elle pourrait tout aussi bien les compléter sur un autre plan.

Cependant, ce travail cherche surtout à être utile aux personnes à qui s’appliquerait la phrase d’Henry Corbin (Cahier de L’herne, 1981) :

« Il n’est pas d’expérience mystique qui ne postule une sérieuse préparation philosophique ».

Mais l’on devrait ajouter : « pas de n’importe quelle philosophie ». Et la philosophie dont il est question apparaîtra plus clairement, on l’espère, au cours de ces pages. L’on dira qu’à l’inverse, les exemples fourmillent d’autodidactes spirituels qui sont parvenus à la sainteté avec fort peu de lectures. Cela dépend du chemin que l’on prend. L’on n’a pas besoin d’avoir lu les Puranas Hindous, les grands Traités Bouddhiques ou la Bible entière, suivie des Pères de l’Eglise pour être appelé à la vie mystique. Néanmoins, les lectures spirituelles constituent très généralement un guide et une nourriture pour tous les candidats à cette ascension.

Ainsi, le conseil d’Henry Corbin reste globalement valable pour ceux qui ne suivraient pas une voie purement dévotionnelle. Et ils sont légion. Cette préparation a d’ailleurs été recommandée par bien des Soufis et bien des êtres spirituels, en dehors de l’Islam, et réitérée au cours de l’histoire. Et toute une partie de l’enseignement de Soufi Inayat Khan pour ses élèves, se fait dans ce sens.

La science des lumières

Quoi qu’il en soit, les pages qui vont suivre sont particulièrement dédiées aux personnes qui passent par des expériences similaires aux expériences de lumière, qu’ont connues beaucoup de leurs prédécesseurs.

Ces expériences de lumière intérieure ne semblent donc pas échoir indistinctement à toutes les personnes qui empruntent le chemin du mysticisme. Il semble qu’on puisse aller loin, on l’a dit plus haut, vers l’Union Divine sans les rencontrer ou plutôt sans y prêter attention. En un sens c’est dommage. Ces personnes sont ainsi privées d’un progrès, d’un réconfort, d’une joie très haute. Et aussi elles sont privées d’une science, qui est dans l’héritage du genre humain. Car cette science des lumières fait partie de la science du mysticisme. Ce mot est très généralement mal compris par l’immense majorité des gens. Quelle est cette science du mysticisme ? C’est une science qui est apprise par les expériences intérieures. Cependant, elle est comprise et assimilée par la réflexion, l’étude et la méditation subséquentes. Cette science, les Soufis l’appellent tasawwuf .

Il est juste aussi de dire que ne pas reconnaître ces lumières évite peut-être de s’égarer. C’est-à-dire ou bien de rechercher ces expériences pour elles-mêmes, ou bien de les craindre et de reculer. Ceci surtout lorsque l’on n’en est pas averti et que l’on manque d’un instructeur compétent (ce frère ou cette sœur aînés si nécessaires). Ces expériences ne sont donc pas à rechercher pour elles-mêmes, pour l’avantage qu’elles seraient censées apporter. Ni surtout si l’on était poussé par une espèce de curiosité pour les choses occultes. Ce serait contraire, et même opposé, à leur nature. Ces chercheurs d’occultisme s’exposeraient au mieux à errer dans un labyrinthe de phénomènes dont ils ne verraient pas la fin, et au pire au déséquilibre nerveux et psychique.

Soufi Inayat Khan nous dit : (Ghita série n°2 – Riâdat 9).

« Tout le voyage sur le chemin spirituel est plein de phénomènes – et chaque pas les augmente. C’est pourquoi ceux qui s’arrêtent au premier pas, s’intéressant aux phénomènes, pourraient bien, fascinés par eux, en rester là. Tandis que ceux qui les voient en passant et ne sont cependant pas attirés par eux, au point que leurs pieds soient attachés à cause d’eux, ceux-là s’en vont en toute sécurité vers la destination idéale de leur vie. »

Commentaires sur ces expériences

Pour beaucoup de chercheurs spirituels, ces expériences existent donc et sont très généralement spontanées, c’est-à-dire naturelles. Mais elles peuvent tout aussi bien guider vers la vérité divine que faire sortir de la voie qui y mène. On vient de le voir. C’est la raison pour laquelle, aussi modeste que soit le chemin parcouru par l’auteur, celui-ci s’est décidé à publier, outre les textes de maîtres spirituels qu’on va lire, quelques notes et commentaires personnels simples et candides.

Chemin faisant, références seront donc faites à des textes divers. Ces textes, on le verra, concordent et se répondent d’une époque à l’autre et d’une région du monde à l’autre. Il n’y a rien d’étonnant à cela. Depuis la lointaine apparition de celui que la paléo-anthropologie appelle homo sapiens, c’est-à-dire l’Adam-Eve mythique et sa descendance dans l’environnement terrestre, l’être humain semble bien être resté le même, fixé dans son évolution psycho-physique et sa structure visible et invisible qui conditionnent ses expériences de toute nature. Tout au plus peut-on dire qu’il a perfectionné son appareil mental.

Mais ses modes de développement spirituel, mystique, autrement dit de retour à sa Source – Dieu en termes religieux – conditionnés par sa structure visible et invisible, sont par le fait même restés identiques. Et de plus ils restent identiques dans toute l’humanité d’aujourd’hui, à quelque religion, ethnie, communauté ou race qu’elle appartienne .

« En vérité, la bénédiction est pour toute âme, car toute âme, quelle que soit sa religion ou sa croyance, appartient à Dieu. » (Soufi Inayat Khan)

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