Coupe de Saki – 10 février

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Avant la manifestation qu’est-ce qui existait ? Dhât, l’essence de l’Être, le réellement existant, l’Être Unique. Sous quelle forme ? Sous aucune forme. Comme quoi ? Comme rien. La seule définition pouvant être donnée en paroles est : comme l’Absolu. Dans les termes soufis, cette existence est nommée Ahadiat.

Une conscience se dégagea de cet Absolu, une conscience d’existence. Il n’y avait rien dont l’Absolu pût être conscient, sinon de son existence. Cet état est appelé Wahdat. A partir de cette conscience d’exister, un sens se développa. Un sens de : « J’existe ». C’était un développement de cette conscience d’existence. C’est ce développement qui forme l’Ego, le Logos, qui est appelé Wahdaniat par les Soufis. Avec le sentiment du « Je », le pouvoir infus de l’Absolu se rassembla pour ainsi dire en lui-même ; en d’autres termes, se concentra en un point. Ainsi la radiance toute pénétrante forma son centre, le centre qui est l’Esprit divin, ou le Nour, en termes soufis Arwàh.

Lumière et obscurité

Cette lumière centrée divisa alors l’existence en deux formes primordiales : lumière et obscurité. En réalité, il n’existe rien de tel que l’obscurité. Il n’y a jamais eu d’obscurité. Il y a seulement plus de lumière comparée à moins de lumière.

Cette lumière et cette obscurité ont formé l’akasha, où en termes soufis asman, une accommodation, un moule. Et le phénomène d’ombre et de lumière, travaillant à travers ce moule, continua de produire la manifestation en un grand nombre d’accommodations, asmans ou akashas, l’un dans l’autre et l’un au-dessus de l’autre. Chaque pas qu’a effectué la manifestation a eu comme résultat une variété de formes à partir des différentes substances produites durant le processus de l’esprit se transformant en matière. Le mécanisme de ce processus s’est fait selon la loi de vibration qui est le secret du mouvement. Et c’est le plan des formes définies de la nature qui est désigné en terminologie soufie par Ajsàm.

Hors de ces formes apparurent graduellement, à partir du minéral le règne végétal, à partir du végétal le règne animal, et à partir de l’animal le genre humain, Insaan, apportant ainsi à l’Esprit divin (Arwah) les corps (ajsàm) dont il avait besoin depuis le moment où il s’était concentré en un point à partir duquel il avait étendu ses rayons en âmes diversifiées. Ainsi six étapes définies vers la manifestation sont reconnues par les Soufis. Les trois premières sont appelées tanzih et les trois suivantes tashbih. Les trois premières sont imperceptibles et les trois suivantes perceptibles.

Les éléments

Il y eut aussi le phénomène des quatre éléments, outre celui qui est la source et le but de tous les autres, nour, l’éther ; ce qui porte leur nombre à cinq avec bâd, l’air, àtesh, le feu, àb, l’eau, khàk, la terre. Ces éléments ont agi en consonance les uns avec les autres, et aussi les uns contre les autres, de façon à produire les résultats souhaités par la sagesse divine travaillant derrière eux. Dans tout akasha ou asman, ils ont été plus ou moins présents : l’un n’existait pas sans l’autre, les quatre ensemble apportant le cinquième. Ainsi la manifestation tout entière s’est produite à travers un processus graduel de développement.

La manifestation a achevé la moitié de son œuvre par la création de l’homme, dans lequel est née la sagesse de contrôler et d’utiliser au meilleur avantage ce qui est sur la terre. Et, dans cet homme, l’objectif de la manifestation est entièrement accompli, dans cet homme-là qui, lors de son voyage de retour, est devenu de plus en plus conscient du but en élargissant son horizon et en vivant une vie plus pleine : cet homme qui a atteint ce stade de réalisation appelé divinité. En celui-là est réalisé l’accomplissement de la manifestation tout entière.

La conscience de l’Être Unique

Question : La première condition de la conscience de Dieu qui est inconsciente, n’est-elle pas impossible à saisir pour l’esprit humain ?

Réponse : C’est certain. Mais il est possible à l’âme de la comprendre.

S’il n’en était pas ainsi, la révélation n’aurait pas été accordée. La révélation ne vient pas seulement comme une inspiration, mais elle vient aussi comme une expérience de l’âme. Et de ce fait, elle est pour l’esprit impossible à comprendre, mais pour l’âme, il s’agit de sa propre expérience.

Question : Y eut-il jamais une période où il n’y avait aucune conscience dans l’Être absolu de Dieu ? Aucune vie nulle part ?

Réponse : Une conscience silencieuse. Nous ne pouvons appeler une conscience silencieuse absence de conscience. S’il n’y avait eu aucune conscience, il n’y aurait jamais eu de conscience. Ce fut le développement de la conscience de l’Être Unique qui amena la conscience du Soi. Hors de la conscience profonde, surgit l’Être Unique et Il vint à la conscience du Soi. Il devint conscient de la conscience.

L’éveil divin

Question : Étant donné que la pensée nécessite mouvement et action mentale, il est difficile de se rendre compte de la façon dont elle surgit dans l’Absolu avant la manifestation.

Réponse : Dans l’Absolu, la pensée ne surgissait pas. C’était la conscience qui était Sa prédisposition, qui était en Lui, dans Son Être. Cette conscience s’éveilla, exactement comme une personne qui était endormie. C’est sa nature de s’éveiller, elle s’éveille du sommeil.

Et Dieu s’éveilla, et Son éveil fut la première impulsion vers la manifestation. Cette impulsion distincte est appelée Wahdat ́. Mais comprendre ces deux plans distincts est une chose plutôt difficile, parce que la différence entre Wahdat et Wahdaniyyah est très subtile et délicate. Devenir conscient est une chose, devenir conscient de soi en est une autre. Quand un dormeur est tout juste un peu réveillé, un petit bruit l’avertira que quelque chose se passe. Cependant, il n’est pas encore conscient de lui-même ; cela vient quand il est pleinement réveillé.

« Wahdat » – quand l’Absolu devint conscient.

« Wahdàniyyah » – quand l’Absolu se réveilla tout à fait et sentit son Être comme « Je suis ». Cette action amena le pouvoir d’aspirer son souffle en dedans, autrement dit : de reprendre ses esprits. Dès qu’Il pensa « Je suis », Il devint une existence consciente pour Lui-même, c’est-à-dire le Logos.

L’Être Unique

Question : Avant la manifestation, l’Être de Dieu n’existait-il pas comme une trinité dans l’unité ?

Réponse : Avant la manifestation, l’Être de Dieu existait comme tout ; tout était en Lui : unité, dualité, non-dualité, mais non-distinct. Si tout cela n’avait pas été là, comment serait-ce venu ? Tout cela existait, mais au-delà et au-dessus, qu’existait-il ? Dieu, l’Être Unique. La connaissance de deux, trois, quatre, cinq est pour nous, pour notre profit, pour nous aider à comprendre mieux les choses. Mais la connaissance naturelle est la connaissance de l’Unité, d’Un, de l’Être Unique.

Question : Est-ce que les quatre éléments faisaient partie de la manifestation ou partie de la vie de l’Être Unique ?

Réponse : Ils sont tous un produit. La dualité est un produit de la manifestation. A l’origine, il y avait seulement Unité, Unicité. Toute dualité, sous quelque forme que ce soit, est manifestation.

Question : Nous entendons parler de ces éléments comme de « Grands Êtres ».

Réponse : Ce sont de Grands Êtres parce que ce sont de grands pouvoirs travaillant dans tous les plans d’existence et jouant leur part dans chaque forme.

Question : Qu’y a-t-il en dehors de l’akasha dans lequel l’univers est contenu ?

Réponse : L’Intelligence qui est la Lumière de la vie, qui est l’essence de l’Être entier.

19 septembre 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – Le grand cycle de l’âme – cahier n°5 – Introduction

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Les cinq conditions de l’ego

Une question se pose : quelle est la cause des différents stades d’évolution que l’on voit dans le monde de variété ? On peut répondre qu’il y a trois causes principales. L’une est l’héritage de l’âme qu’elle a emprunté des mondes angéliques et des djinns ; la seconde vient des qualités que l’âme a héritées de ses parents et ancêtres ; et la troisième vient des acquisitions de l’âme après sa venue sur la terre. Ce sont ces trois choses qui font ce qui peut être appelé individualité dont le résultat culmine en une personnalité.

Les cinq conditions du nafs

Il y a cinq stades principaux d’évolution reconnus par les Soufis, dénommés comme étant cinq conditions du nafs, de l’ego. Chacune des conditions de l’ego montre son diapason d’évolution. Comme il y a cinq éléments et cinq notes reconnues par les musiciens antiques, aussi y a-t-il cinq ego, chacun montrant un certain diapason.

Ammara

Ammara est la condition de l’ego quand il est aveuglé par ses passions. Cela montre l’animal dans l’homme et c’est son plein développement qui est signifié par le mot démon. L’homme absorbé par ses passions et ses émotions est une manière d’homme saoul. Il ne peut pas toujours voir ce qui est juste, la manière juste de penser, de parler ou d’agir. Il y a certainement des moments où tout ivrogne est à jeun, où il se rend compte de ses folies, mais bien souvent le désir d’être ivre à nouveau, parle plus fort dans sa tête, couvrant le murmure de ses folies.

Lawwama

Le second, Lawwama, est la condition d’esprit où il est plein de pensées, bonnes ou mauvaises, sur lesquelles règne l’ego, le « moi », couvrant la vérité. Il a de la rancune ou du mépris envers un autre ; ou il a ses procédés pour obtenir tout ce qu’il désire avec habileté, ou il cherche les fautes des autres. Il se fait du souci pour lui-même, est anxieux pour ses affaires, troublé par des choses sans importance ; il lutte continuellement dans sa vie, rendu confus par la vie elle-même ; ce qui le trouble sont ses propres pensées et ses sentiments.

Mutma’inna

Puis il y a le troisième, Mutma’inna, l’être qui, après ses confusions et ses luttes dans la vie, est arrivé à un certain état d’équilibre, de tranquillité, et étant arrivé à ce stade, commence à jouir jusqu’à un certain point du bonheur qui est au-dedans. Alors il se tourmente moins des autres et de leurs fautes, il sait alors comment rejeter le fardeau des anxiétés et des tracas que la vie dans le monde met sur nos épaules ; il est alors capable de s’harmoniser avec les autres, d’établir un accord avec eux, et ainsi il apporte l’harmonie en lui-même, dans sa propre atmosphère, et répand l’harmonie autour de lui et dans les choses qui le concernent, harmonisant ainsi l’atmosphère entière.

Salima

Le quatrième est Salima, qui est arrivé à un point où, même s’il est au milieu de la vie du monde, il peut cependant s’élever au-dessus. Ainsi la vie ne peut pas le perturber autant qu’elle perturbe les autres. Pour lui la vie n’a pas d’importance ; pourtant il remplit ses obligations, ses devoirs dans le monde de la même façon que n’importe qui d’autre. C’est lui dont on peut dire qu’il est dans le monde mais qu’il n’est pas du monde. Son amour embrasse toute âme qui cherche refuge sous son influence. Sa paix calme le mental de tous ceux qu’il rencontre, le régularisant au même rythme que le sien. Quand une âme est arrivée à ce point elle devient une bénédiction pour elle-même et pour les autres.

Alima

Et puis il y a le cinquième, Alima ou le conscient de Dieu. Son langage devient différent ; vous ne pouvez comprendre ce que son « non » veut dire, ce que son « oui » signifie, vous ne pouvez pas très bien comprendre le sens de ses sourires ou de ses larmes. Il peut être assis devant vous, mais il n’est pas là, il peut parler avec vous et cependant être en communication avec un autre endroit ; il peut être parmi tous et cependant absent. Vous pouvez penser que vous le tenez, mais il n’est pas là. C’est cette âme qui prouve l’accomplissement de ce but pour laquelle elle vint sur terre.

L’âme n’est pas venue sur la terre pour mourir de la mort impuissante ou pour souffrir constamment la douleur et la misère ; l’âme n’est pas venue sur terre afin de rester tout au long de la vie confuse et abusée. Le but de l’âme est ce pour quoi la création entière n’a cessé de travailler et l’aboutissement de ce dessein, c’est l’être conscient de Dieu.

La cause ces différences 

Question : Pouvez-vous nous expliquer davantage ce qui cause ces différences ?

Réponse : Il y a beaucoup de raisons purement mécaniques. Par exemple si une personne a mauvais caractère, cela peut être parce qu’elle a acquis cette nature, ou parce que sa situation la rend telle, ou parce que les gens la rendent ainsi. Il y a aussi une autre raison : son mauvais état physique, bien que personne n’en sache rien. Une personne est malade ; à ce moment elle est irritable. Une personne est fatiguée ; à ce moment elle sera désagréable. La raison est mécanique, physique, ce n’est pas une raison morale.

Il y a une autre raison encore qui peut être envisagée d’un autre point de vue, qui est la différence de vibrations. Toute âme sort du Soleil divin différemment. Qu’est-ce qui rend les notes de piano différentes ? Leur différence de vibrations. C’est seulement quand elles sont harmonieuses qu’elles nous donnent grand plaisir. Ainsi les vibrations avec lesquelles ces âmes partent du monde angélique sont de sortes différentes. C’est là le commencement, et ces vibrations harmonisent et coordonnent tout ce qui vient en harmonie avec elles.

La loi vibratoire

De cette façon, par une loi vibratoire, les âmes attirent et harmonisent d’abord des vibrations égales. Par exemple, un individu entre dans une pièce, un étranger. Vous avez envie de souhaiter la bienvenue à cet individu, de lui parler. Il y a quelque chose qui vous attire en lui. Une autre personne vient dans la pièce et elle vous repousse, sa personnalité est repoussante avant même qu’elle ait prononcé un mot. Quelle en est la cause ? Ce sont les vibrations. Quand elles ne s’harmonisent pas avec une personne, cette personne ressent un frisson dans son âme et elle le ressent même physiquement et mentalement. Ses nerfs ne peuvent en supporter la présence, elle voudrait s’enfuir.

Les âmes qui ont pris leur départ du plan angélique ne sont que vibrations. Dans les Écritures chrétiennes on parle des anges jouant de la harpe. Ils n’ont pas de harpes terrestres, ils sont vibrations et par conséquent, en accord avec leur note d’harmonie, ils attirent ce qui vient d’abord à eux et ce qui s’harmonise avec eux, et ils y sont dirigés parce qu’ils sont vibrations vivantes, ils sont la vie même.

La loi du contraste

Question : Quand l’âme vient sur le plan angélique, est-ce qu’il y a déjà en elle une tendance à la différence ?

Réponse : En accord avec leur propre vibration elles s’harmonisent avec les âmes qui sont de même harmonie. Il y a différentes lois d’harmonie que j’ai indiquées dans « Le Mysticisme du Son ». Je parlerai en bref de deux sortes d’entre elles. La première loi de vibration et d’harmonie consiste en ce qu’un élément attire un élément d’espèce semblable. Cela signifie qu’un être orgueilleux sera attiré vers un autre être orgueilleux, un être humble sera attiré vers un être humble. Ainsi le bien est attiré par le bien et le mal par le mal. C’est comme la note do du piano. Si vous jouez la note do sur six ou sept octaves, cela sonnera harmonieusement, parce que c’est la même note. Partout où il y a la même note, il y a attraction.

Il y a une autre loi, la loi du contraste. La loi du contraste est telle que soixante seront attirés vers quarante pour faire cent et quatre-vingt-dix-neuf seront attirés vers un afin de les compléter. Ce dont on manque, quelque chose le complète et cela produit l’attraction. Et il arrive très souvent ceci : bien que ce dont on manque puisse avoir une très petite valeur en comparaison de ce qu’on a, pourtant on paiera n’importe quoi pour avoir ce qui manque. C’est la loi du contraste. Ainsi verrez-vous toujours les gens demander : « Pourquoi une personne sérieuse cherche-t-elle l’amitié d’une personne enfantine ? » C’est justement de cela qu’elle manque ! Toute la journée avec un visage triste, il faut que quelque chose lui donne l’autre aspect. Il en tirera bénéfice, cela complètera sa vie.

Dieu est la cause

Question : Au commencement, la différence des vibrations peut sembler injuste. Mais si chacun vibrait de la même façon, il n’y aurait pas d’harmonie ?

Réponse : Roumi dit :

« Si nous trouvions la cause cachée derrière chaque cause, où finirions-nous ? »

Est-ce qu’il y a une cause, ou est-ce qu’il y a un nombre de causes sans fin ? Il doit y avoir une fin quelconque. La fin est Dieu et quand nous arrivons à cette fin, il n’y a pas de cause. Dieu est la cause. C’est cela l’inspiration des prophètes. Ils montrent des causes qui sont peut-être utiles pour la nourriture de l’intellect, mais en même temps ils disent que la cause de toutes causes est une seule Cause, qui est Dieu.

3 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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