Au terme de ce Mémorial, qu’avons-nous appris ?

Nous avons approché un être d’exception.  A travers cet être d’exception, nous avons peut-être aussi mieux compris, perçu, qui était Pîr-o-Murshid Inayat Khan, car c’est par les meilleurs de ses disciples qu’on peut apprécier la grandeur d’un Maître, car comme le dit l’adage : on reconnaît l’arbre à ses fruits.

Et puis le parcours intérieur de Sharifa Lucy Goodenough nous a montré divers aspects de la vie. Il nous a montré des expériences qui attendent une âme qui s’engage sur le Sentier, pourvu qu’elle ait l’aspiration, le courage et la foi nécessaires.

Nous avons aussi appris qu’un être humain peut parvenir à ce point où il exprime comme un reflet divin par sa lumière, par ses qualités plus qu’humaines – et pourtant si magnifiquement humaines – de pardon des offenses, de grand amour pour les âmes qui s’adressent à lui parce qu’elles sont perdues dans les chemins emmêlés de leur existence et aveuglées par leur propre obscurité. Et il les aide par son esprit de sagesse et sa profonde vision des choses de la vie. Et par son espoir au milieu des pires circonstances, il montre que la victoire, si elle n’est pas de ce monde n’en est pas moins éclatante et certainement riche de prolongements salutaires pour ceux et celles qui cherchent et chercheront, à leur tour, la lumière. 

La qualité de disciple

Cependant si le contenu de ce Mémorial peut servir à instruire, à encourager, à inspirer, ceux qui ont un idéal spirituel, la vie et le parcours de Sharifa Goodenough ne peuvent guère servir d’exemple à suivre servilement, aveuglément. Chaque être humain, qu’il aille vers les hauteurs ou reste à ras de terre, étant unique par son tempérament propre, son atavisme, les circonstances de sa vie, fait un parcours au long de cette vie qui lui est particulier et reste inimitable. Si donc il part à la recherche du but spirituel, il doit faire sa propre route et laisser sa propre trace. 

Alors quel serait l’essentiel, le noyau, le germe le plus vivant de l’enseignement qu’elle nous ait légué au terme de son voyage sur cette terre ?

Il nous semble qu’elle-même l’a défini dans les paroles suivantes, prononcées dans une conférence du 6 Novembre 1932. Et qui sont le reflet évident de son expérience et montrent le principe qui a gouverné sa vie. Cette conférence est intitulée : « Le disciple ».

« On s’étonne souvent que les Maîtres soient si rares, alors que leurs disciples paraissent nombreux.  Mais ce n’est pas étonnant, car en fait, les disciples sont très peu nombreux.  Il y a beaucoup d’élèves, beaucoup d’aspirants, mais trouver un disciple est une éventualité rare.  Et ceux qui sont devenus des Maîtres le sont devenus parce qu’ils ont pu être disciples.  Les Maîtres même, lorsqu’ils sont devenus maîtres, sont disciples, disciples non d’un seul Maître, d’un seul être, mais de tous : ils savent apprendre de tous, ils savent placer devant eux chaque être qu’ils rencontrent comme venant de Dieu.

Quelles conditions faut-il remplir pour être un disciple ? Il faut le renoncement total au moi.  On peut prétendre renoncer à tout : à la propriété, à la sécurité, on peut bien dire que l’on accepte le dénuement, que l’on peut vivre seul, que l’on peut supporter le manque de tous les conforts de la vie, mais c’est une autre affaire de se priver de son moi, qui est le fond de notre orgueil, et c’est le premier et le dernier pas du disciple.

Le disciple n’emploie pas sa faculté de raisonnement pour ce qui lui vient de son Maître, pour peser et mesurer ce qu’il dit ; non pas, il l’accepte comme un petit enfant, sans critique, sans question.  Il ne peut que se dire à lui-même : « Voici ce que je viens d’apprendre », et il renonce au : « d’après ce que je sais… », car l’attitude qui fait s’exprimer ainsi empêche d’être un disciple.

Mais la question qui vient naturellement à l’esprit de quelqu’un qui cherche est : « Dois-je me livrer à un être, aussi élevé soit-il, pour être son disciple ? « 

On doit évidemment réfléchir avant de le faire et se demander : « Suis-je prêt à le faire ? Puis-je avoir confiance ?  » Il faut être lent à prendre une telle décision. Car une fois engagé dans la voie, il n’est plus temps de peser le pour et le contre. Il ne faut pas se dire non plus : « Puis-je ranger les enseignements du Maître à côté de ce que je sais déjà ?  » Non. Le disciple accepte tout ce qui lui vient de son Maître comme formant le fond de sa connaissance. Il met à ce moment sa raison de côté. Plus tard, il s’en servira pour assimiler, grâce aussi à l’exemple qui lui vient de son Maître. Il s’en servira pour appliquer l’enseignement, pour le comprendre plus à fond.

Il y a l’histoire d’un Murshid entouré de nombreux murîds qui l’écoutaient avec un intérêt religieux. l leur dit un jour : « Il y a longtemps que je vis dans une même méditation. Mais maintenant il me vient le désir d’aller me prosterner devant l’idole de la déesse Kali, au hideux visage ». Les murîds furent effarés.  Tous le quittèrent, à l’exception d’un jeune garçon.  Au seuil du temple de la déesse, le Murshid lui dit : « Tous m’ont quitté ; ils ont peut-être raison. Veux-tu encore me suivre ?  » – « Oui », répondit-il ; et ils se prosternèrent ensemble.  Le Maître demanda ensuite : « Comment se fait-il que toi, un bon musulman, m’ait suivi ?  » – « Vous m’avez enseigné que Dieu seul existe. Que rien n’existe en dehors de Lui – répondit le disciple – cette idole est aussi une représentation de ce que nous adorons » . 

Cet élève devint le grand Soufi Moïn-uddin-Chishti, fondateur de l’Ecole Chishtiya dont nous descendons. Il employa sa raison non pas contre ce que suggérait la conduite de son Murshid, mais cherchant l’idée profonde de celui-ci, il réussit à le comprendre.

C’est l’ego de l’homme qui entre en opposition avec tous et même avec Dieu. Il s’oppose à sa propre âme qui est de Dieu. L’âme désire la vie spirituelle, l’ego s’y oppose. L’ego veut affirmer sa personnalité, l’âme, qui désire la lumière, en est attristée, l’ego projette son ombre sur elle, il se tient comme un rocher devant l’âme qui veut sa propre lumière. 

C’est là aussi que réside la tragédie dans la vie du Messager. L’âme de chacun est attirée vers lui, mais l’ego de tous le repousse. De là proviennent toutes les souffrances dans la vie du Messager, toutes les colères contre lui.

Parmi ceux qui sont attirés vers le Maître, il y a la masse qui désire seulement un rayon de sa lumière. Et il y a ceux qui comprennent que l’homme a une vie intérieure. Un être qu’il doit découvrir s’il veut réaliser toutes les possibilités de la vie. Ce sont ceux-là qui sont appelés à devenir ses disciples.

On peut aussi se demander s’il n’est pas souhaitable d’avoir une personnalité bien marquée, et de pouvoir affirmer ses propres idées ? Ne regrettera-t-on pas un jour d’avoir perdu cette personnalité entre les mains d’un Maître ? Au contraire. Celui qui renonce ainsi gagne une personnalité beaucoup plus profonde parce qu’il a brisé les limites de son moi. Il est entré dans une conscience qui comprend un domaine beaucoup plus vaste. Le premier pas que l’on fait dans ce chemin est de renoncer à son individualité devant un seul être, le dernier pas, de s’anéantir devant Dieu. Cette idée ne nous plaît pas. Pour nous, c’est affronter le néant, qui est comme une mort, comme une chose qui nous fait cesser d’exister, et l’âme désire la vie. Mais s’il y a un anéantissement, ce n’est pas celui de l’âme, c’est celui de sa prison.

L’ego, l’esprit de l’homme, son corps, sont les instruments de l’âme, qui n’est pas destinée à vivre en prison. Cet anéantissement signifie briser les barreaux de la prison comme on brise la cage de l’oiseau pour le rendre à son élément naturel.

Il est plus facile d’oublier son moi devant un être chez lequel nous trouvons une force et une lumière qui nous attirent que de s’anéantir devant un Dieu inconnu, invisible, incompréhensible. Et puis, si dans un ciel que nous désirons pur, clair, il y a des nuages, nous disons : « Ce n’est pas le ciel de Dieu ». Ainsi est ce monde, dans lequel nous voyons tant d’erreurs, de laideurs, d’imperfections. Et si l’on nous affirme : « Dieu est dans tous les êtres humains », nous nous demandons aussitôt : « Alors pourquoi autant de défauts, défauts en chacun comme en moi-même ? Dieu est-il donc imparfait ? « 

Il est donc plus facile de placer devant nous un idéal sous l’aspect d’un Maître, d’un Messager ayant la forme humaine que de vouloir d’emblée reconnaître et réaliser Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer de réaliser Dieu, en Le reconnaissant sous toutes les formes, en tous les êtres. Mais cette attitude ne devient vraiment possible que si l’on s’y est préparé en entrant dans la voie du disciple qui tient devant lui son idéal et non pas son moi, qui dit : « A partir du moment où j’entre dans cette voie, je désire avoir toujours devant moi l’objet de ma dévotion, je désire m’assimiler de plus en plus à lui afin que mon esprit reflète ce que j’estime et admire dans cet être ».

Pour celui-là le chemin est ouvert pour qu’il devienne lui-même un Maître ».

Pour tous ceux qui auront bien lu ces dernières pages, il paraîtra évident qu’elle y a dessiné son propre parcours.

S’élever de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité

Quant à nous, nous avons essayé de peindre, dans ce Mémorial, son portrait le plus juste.

Est-ce le portrait d’une « sainte » ? Mais qu’appelle-t-on « une sainte » ? Il y a dans ce terme tant de stéréotypes, de notions convenues, d’images toutes faites qui s’interposent entre la réalité d’une destinée spirituelle et notre imaginaire ! Murshida Sharifa fut un être de chair et de sang, et non pas un personnage de vitrail. De cette condition humaine, elle dut souffrir toutes les servitudes, toutes les épreuves. Et pourtant, avec un héroïsme, avec un courage plus qu’insignes, elle s’éleva de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité, nous montrant, à nous les vivants des générations actuelles et futures, que sans être d’une dimension aussi exceptionnelle que celle de Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, une telle ascension nous est possible et que nous pouvons la tenter à notre tour. 

L’enjeu de cette entreprise était surhumain, mais la victoire ne fut pas moindre.

Suresnes, Novembre 2011

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Un homme qui cherche Dieu

Le mystère de l’amour 

Avant qu’un homme ne puisse aspirer à connaître Dieu, il doit d’abord connaître et comprendre le mystère de l’amour :

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Mais aimer ne signifie pas vivre sans cesse dans un état d’extase. Et cela n’implique pas non plus que l’on soit aimé. Le vrai sens, le sens intérieur, est complète soumission du moi. Soit le sacrifice de tout ce qui se tient entre l’âme et l’objet de sa dévotion. Quand une telle soumission est parfaite, il n’y a plus de place pour le désir d’être aimé. Il ne peut y avoir de récipient si l’immersion est complète. L’homme ne peut aimer Dieu avant de savoir comment aimer. Telle est la première leçon que la vie, la grande Initiatrice essaye d’enseigner à chaque être humain, car

« L’amour a le pouvoir d’ouvrir la porte de la Vie Eternelle »

Inayat Khan

Quand le disciple en a appris le mystère le plus profond de l’abnégation, il cherche une grandeur sans cesse croissante en laquelle il puisse se perdre, jusqu’à ce qu’enfin Dieu devienne pour lui une nécessité absolue. C’est à ce stade qu’il se rend compte de son aspiration. Il pousse le cri de tous les chercheurs véritables : « O si je pouvais Le trouver ! Et peut-être alors pour la première fois comprend-il le désir de l’âme de briser les liens de l’illusion. Le désir de s’échapper de tout ce qui la retient de s’unir à Dieu. 

Le moi se tient comme un mur entre l’homme et Dieu.

Inayat Khan

Une réalité vivante

De même qu’aucun homme ne peut aimer à moins qu’il n’ait trouvé l’objet de son désir, on doit d’abord chercher Dieu, puis le chercheur doit en faire une réalité vivante. La réalisation de chacun sera pour lui seul et ne pourra être communiquée à aucun autre :

Et vous Me chercherez et Me trouverez quand vous m’aurez cherché de tout votre cœur

Jérémie 29.  3.

On ne pourra jamais expliquer Dieu parce que chaque être en aura une vision ou une compréhension différente. Si l’un avait eu le privilège de soulever ne serait-ce que le coin d’un seul des « soixante-dix mille voiles d’illusion » et tentait une explication, ses lèvres seraient scellées.  Ce sont seulement les gens ignorants de la vraie nature de Dieu qui s’empressent de donner des explications aux autres.

Bien qu’en L’aimant au point de s’oublier soi-même, Dieu puisse devenir une réalité vivante dans le cœur qui cherche avec unité d’intention à L’aimer et à Le servir :

Car l’amour vient de Dieu et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu

néanmoins la connaissance ultime ne peut être atteinte avant que le Nom Sacré ne soit prononcé.  Les lettres et les syllabes qui composent ce très Saint Nom, ont été éparpillées dans tout l’univers. On doit d’abord les chercher et les trouver, puis les arranger dans le bon ordre avant de pouvoir prononcer le Nom Qui Fut Perdu.  Mystère des mystères, comment pourrait-on même le suggérer sans en altérer complètement le sens ? Mais chaque syllabe trouvée par celui qui cherche vraiment épelle Dieu pour lui . Il a alors en lui l’absolue conviction à jamais inébranlable de l’existence de Dieu comme réalité vivante. 

La réalisation de l’unité

Un sage Soufi a dit :

Persiste dans ta recherche jusqu’à ce que le Cherché se dévoile et te détruise toi-même en « Toi »

Le tout-embrassement de Dieu est si vaste, comprenant à l’évidence l’ultime satisfaction et complétude du plus haut idéal de perfection de tout être humain, dont chacun est nécessairement différent, qu’il est impossible pour quiconque d’imaginer avec sa vision limitée toute autre interprétation de Perfection que celle qu’il peut lui-même concevoir.  L’Infini ne peut être saisi par un mental limité avant que le Multiple ne devienne Un. 

Le secret de Dieu est caché dans la réalisation de l’unité

Inayat Khan

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 41

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