Le mystique, lorsqu’il est temps pour lui de mûrir dans les sphères mystiques, n’a pas besoin d’avoir une inspiration de temps autre, car chacune de ses pensées, imaginations, rêves, ont un sens, sont de la nature de l’inspiration. C’est pour cette raison que même la plaisanterie d’un mystique a un sens ; peut-être que la plaisanterie est symbolique, peut-être qu’elle exprime quelque chose qui se passe quelque part, peut-être qu’elle produira quelque chose dans l’avenir. Et si la plaisanterie d’un mystique a un sens, une influence et un effet, ainsi chaque pensée et imagination d’un mystique ont un effet. Un mystique pourra penser à quelque chose, et cela pourra se matérialiser la semaine prochaine ou le mois prochain ou l’année prochaine ou peut-être des années plus tard, mais ce qu’un mystique dit se fait tôt ou tard.

Ce que les gens appellent vérité et fausseté, une fois que le mystique a atteint la vérité, tout cela est vérité pour lui, tout est le phénomène de la vérité, tout donne l’image de la vérité. Par exemple, quelqu’un regarde un tableau et dit : « Là il y a de la lumière et de cet autre côté il y a de l’ombre ». Mais celui qui ne voit pas la lumière et l’ombre, dira : « C’est le portrait de telle personne. C’est le véritable portrait de cette personne, c’est tout à fait elle ». La vérité c’est que c’est le portrait de cette personne. Pour le mystique, la vie entière est le portrait de son Bien-Aimé divin, avec sa lumière et son ombre. Il apprécie le portrait, en acceptant à la fois la lumière et l’ombre.

La raison derrière la raison

Le mystique ne demande pas, comme quelqu’un demanderait : »Si Dieu est parfait, pourquoi est-ce qu’Il n’a pas fait que tout soit parfait ? » mais le mystique voit la totalité comme étant un tout parfait. Et chaque imperfection est quelque chose qui rend parfaite la totalité. Par conséquent, il ne regarde pas l’imperfection comme étant une imperfection. Il regarde l’imperfection comme quelque chose qui se dirige vers la perfection.

On pourrait alors se demander si le mystique ne verrait pas que les grands traits de cette existence et non pas les détails. Mais qui pourrait voir les détails mieux qu’un mystique, qui voit qu’il y a raison derrière raison et cause derrière chaque effet, et de même que derrière chaque cause il y a une cause qui la fait ce qu’elle est ? Il voit chaque objet en détail ; même en cela il voit la divine perfection.

Un mystique peut lire la pensée d’une autre personne mieux même que la personne en train de penser. Et il peut ressentir le sentiment d’une autre personne plus profondément même que la personne qui l’éprouve. On peut appeler cela naturel ou surnaturel. Le mystique connaît l’attitude d’une personne à laquelle même cette personne est inattentive. Une personne fait un pas en avant, physiquement ou mentalement, et le mystique fait dix pas en avance. Ainsi, il voit ce qui est déjà là avant que la personne n’en ait atteint l’endroit.

La capacité

L’espace pour un mystique n’est pas un empêchement, l’espace pour un mystique est son moyen de communication. Un espace plus étendu ou un espace moins étendu dans le sens physique du mot n’est pas le même du point de vue mystique, parce que pour l’âme du mystique voler jusqu’à n’importe quelle partie du monde et l’atteindre ne prend pas de temps, ni un seul mouvement. Il n’en a pas plus tôt l’idée qu’il y est. Les trois dimensions, par conséquent, ne sont pas un obstacle, pas un empêchement pour lui. Les trois dimensions sont une capacité, une accommodation pour que le mystique réalise les phénomènes de la vie.

Nous entendons des histoires de fakirs se plantant des couteaux dans les joues et des épingles dans la langue, sautant dans le feu, avalant des flammes, mangeant des épines. Tout cela est pure jonglerie comparé au pouvoir du mystique. Les gens sont souvent portés à comparer le mystique au jongleur, mais ce sont deux êtres différents. Cela ne signifie pas que ces jongleurs n’aient aucun pouvoir, ils sont puissants aussi, mais leur monde est différent, leur objectif dans la vie est différent, leur sphère est différente, leur destinée, leur destination sont différentes. Un mystique peut ne pas faire une seule chose que ces jongleurs font. Et pourtant le mystique peut accomplir de beaucoup plus grandes choses que les jongleurs.

Un homme de soi-disant bon sens qui se considère lui-même comme quelqu’un de pratique ne peut pas imaginer le pouvoir qui est au commandement du mystique. Seulement, la différence est que le non-mystique se vante de son pouvoir et le montre aux gens, et que le mystique n’en parle jamais. Il n’exhibe pas ses pouvoirs devant quelqu’un d’autre.

Le pouvoir mystique

J’ai rencontré un jour un grand scientifique à New-York. Il me demanda : « S’il y a vraiment un pouvoir spirituel, un pouvoir mystique, j’aimerais savoir si ceci (et il toucha son stylo qui était sur la table) peut être soulevé par ce pouvoir ». Je répondis : « Voulez-vous dire qu’un mystique perdra son énergie à faire cette expérience, à soulever ce stylo dans l’espace ? Et s’il le faisait, qu’y aurait-il gagné ? N’élèverait-t-il pas plutôt une âme plus haut, l’élevant à une autre sphère, élevant ses idéaux, ses aspirations, au lieu d’essayer de soulever ce petit stylo couché sur la table ? Qu’en retirerait-il ? Des louanges ? Celles-ci il n’en veut pas. Que les gens croient en lui ? Cela ne l’intéresse pas. La louange n’est pas son objectif et il ne se soucie pas non plus que les gens croient en lui. Pourquoi s’embarrasserait-il de ces choses ? »

Mais je lui racontai l’histoire d’un jongleur que j’ai moi-même vu dans les rues de Baroda, en Inde. Un homme avait l’habitude de s’asseoir dans un coin avec son manteau étendu sur le sol. Et il avait des petits chevaux, éléphants, chameaux, chiens et chats découpés dans du papier et peints. Ils étaient couchés sur ce vêtement et l’homme avait un tambourin à la main. Les gens s’assemblaient autour de lui pour voir le phénomène qu’il allait montrer. Il commençait à chanter et après la fin de cette introduction chantée, il semblait qu’une sorte de vie vint à ces animaux de papier. Alors il chantait : « Chevaux, courez ! », et aussitôt qu’il répétait « Chevaux, courez ! », les chevaux couraient. Puis il disait : « Chameaux, marchez ! » et les chameaux commençaient à marcher, et quand il disait : « Eléphants, bougez ! », les éléphants bougeaient.

La discrétion

Ceux qui mangent des épines ou qui avalent des balles de diverses couleurs et puis, les restituent et vous les montrent, qu’est-ce que cela a à faire avec le mysticisme ? C’est sans rapport. Certains sont très puissants, mais ce pouvoir n’appartient pas aux sphères les plus élevées, il appartient à leur propre monde. C’est parmi les mystiques que la destinée choisit certains pour accomplir une certaine tâche pour la multitude, pour l’humanité, pour les nations, pour les races. Et sans aucune prétention, calmement, ils accomplissent leur tâche, sans que le monde en sache rien du tout.

En Orient, il y a la croyance qu’un mystique ne doit pas être jugé par ce qu’il dit ou par ce qu’il fait, car vous ne savez pas que ce qu’il dit peut être un écran sur ce qu’il fait, et que ce qu’il fait peut être seulement un écran sur ce qu’il accomplit. On peut parfois penser qu’un mystique est très attaché, mais en réalité, le mystique peut être le plus détaché des êtres. Parfois, l’on pense que le mystique est des plus détachés, mais vous devez savoir qu’un mystique peut être attaché très facilement.

L’éveil

L’on pourrait penser qu’un mystique vit dans son rêve, mais l’on doit penser que le mystique peut être plus pleinement éveillé que n’importe quelle autre personne. Et si quelqu’un pense que le mystique n’est pas éveillé dans sa vie courante, il doit savoir que derrière cet éveil il y a peut- être un rêve profond, que tout un chacun ne peut pas connaître. Vous avez pu lire dans la pièce : « L’Epouvantail » les voies étranges du gourou, qui semblent être une chose, et sont en réalité autre chose. Personne ne peut facilement en saisir la vérité. Si les gens essaient de saisir la vérité, ils s’enfonceront davantage dans la confusion.

Simplicité et subtilité

La chose la plus merveilleuse que l’on peut observer comme caractéristique du mystique c’est d’un côté l’extrême simplicité, de l’autre côté l’extrême subtilité. Ces deux caractéristiques sont vraies en elles-mêmes. La subtilité ou complexité est aussi vraie dans le mystique que la simplicité. La subtilité est la profondeur du mystique, la simplicité est la surface. Cela signifie seulement que la sagesse est cachée par l’innocence.

Un mystique est-il religieux ? Dans le sens réel du mot il est même plus religieux qu’une personne religieuse. Pourtant le mysticisme est plus profond que la religion, en d’autres termes, le mysticisme est l’âme de la religion. Une personne qui suit une religion en suit la forme, la personne qui atteint le mysticisme en atteint l’esprit. La religion avec le mysticisme est vivante, sans le mysticisme, la religion est morte.

Les plus grands maîtres et inspirateurs de l’humanité à toutes les époques ont été des mystiques. Vous pouvez étudier leur vie. Qu’ils aient vécu sous l’aspect d’un roi ou sous l’aspect d’un mendiant, qu’ils aient vécu dans l’épaisseur de la vie du monde ou qu’ils aient erré dans les forêts en tant qu’ascètes, qu’ils aient vécu dans les cavernes des montagnes ou qu’ils aient joué le rôle d’un général, d’un commandant, d’un guerrier, sous tous les déguisements ils étaient différents des autres, et depuis leur enfance, depuis le commencement jusqu’à la fin de leur vie, ils montraient des tendances mystiques. Cela montre que les saints, les sages, les maîtres et les prophètes viennent tous d’entre les mystiques. Et s’il y a un être qui s’élève, c’est l’être mystique qui s’élève au plus haut plan de réalisation.

La vision mystique

Question : Comment est-ce qu’on peut ouvrir la vision mystique, à ses amis par exemple ?

Réponse : Comme la Bible est ouverte à ses lecteurs. Ceux qui lisent les mots de la Bible, lisent ses mots. Et ceux qui y trouvent un sens, possèdent le sens. C’est valable pour les deux.

Question : Est-ce dans le schéma de la nature qu’il y ait toujours cette distance entre le mystique et le non-évolué ?

Réponse : La personne non évoluée est éloignée du mystique, mais le mystique n’est pas éloigné de la personne non évoluée. Le mystique conserve un rapport étroit avec les deux, la personne évoluée et la personne non évoluée.

Être ou devenir mystique

Question : Une personne est-elle mystique naturellement ou peut-elle aussi le devenir en s’exerçant?

Réponse : Oui, une personne est née mystique, mais si elle n’est pas mystique, elle peut être formée à cela par un mystique. Parfois, même un regard d’un mystique peut faire des prodiges pour une autre personne.

Je vous raconterai une histoire qui illustre cela. Un mystique – j’ai connu cette personne – avait l’habitude de s’asseoir sur la terrasse de la maison d’un officier de l’armée. Et un jour, quand cet officier rentra à la maison, sa femme lui dit : « Pourquoi permettez-vous à quelqu’un de s’asseoir ici sur notre terrasse ? On dirait que ce paresseux n’a rien à faire dans la vie. Il est assis là mollement à rêver. Qu’est-ce qu’il a à rêver ? » – Son mari répliqua : « Ne parlez pas ainsi d’un mystique. Ce sont des êtres de grands pouvoirs » – « Quel pouvoir est-ce qu’un tel paresseux qui a l’air de rêver sans arrêt peut bien avoir ? » – « S’il vous plaît, ne dites pas une chose pareille » – dit son mari.

Le mystique entendit sur le plan intérieur chaque mot qu’elle avait prononcé à son sujet. Et il attendit jusqu’à ce que son petit garçon vienne jouer sur la terrasse. Quand l’enfant arriva pour jouer, il dit : « Adieu, fils, je ne reviendrai plus, je ne vous ennuierai plus ». Et il s’en alla. De ce jour le fils de cet officier devint un mystique à la grande horreur de sa mère. Le mystique ne revint jamais, mais ce petit garçon était sans cesse à rêver, rien ne l’intéressait au monde excepté ses rêves.

La pierre philosophale

Le mystique est la pierre philosophale. Tout ce que touche la pierre philosophale se change en or, et c’est la même chose avec le mystique. Le cœur qui est venu au contact du cœur du mystique se change en mystique.

Suresnes, 6 septembre 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 17

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Le résultat de l’accomplissement spirituel est si vaste et si grand que les mots ne peuvent jamais l’expliquer, pour la simple raison que tout ce que les mots peuvent expliquer est limité, appris ou enseigné, acheté ou vendu. Et ce qui ne peut pas être appris ou enseigné, et qui ne peut pas être acheté ou vendu, est quelque chose de plus élevé, qui ne peut être exprimé par des mots.

Naturellement une âme devient optimiste

La première chose que l’on commence à voir en soi, c’est que des pensées telles que : « je ne peux pas », « c’est impossible », « je suis impuissant » ou « cela ne peut pas être fait » – cessent d’exister. Naturellement, une âme devient positive. Elle dit : « Si c’est difficile aujourd’hui, demain ce sera facile, si cela ne peut pas être fait tout de suite, cela peut être fait plus tard ».

Cet optimisme ne vient pas seulement de l’imagination, mais il jaillit dans l’esprit. Sa racine est dans l’esprit et elle renforce énormément l’homme dans l’accomplissement des choses. La peur de la mort que chaque personne ressent plus ou moins disparaît, et si la peur de la mort disparaît, il n’y a pas d’autre chose qui effraie la personne, car la mort est la chose qui effraie le plus. Beaucoup disent : « Je n’ai pas peur de la mort ». Mais ils ne continueront pas à le dire lorsque la mort sera devant eux.

Le dépassement des peurs

On raconte en Inde qu’un bûcheron avait coutume de dire dans ses moments d’apitoiement sur lui-même, après avoir travaillé toute la journée : « Oh ! quelle vie ! Quelle vie terrible de devoir travailler toute la journée sous le soleil brûlant. Je voudrais être mort ». Et parfois, il disait : « Oh ! mort, pourquoi ne viens-tu pas ? Je préférerais mourir plutôt que vivre une telle vie ». Et un jour, la Mort eut pitié de lui et apparut devant lui. À l’instant où il regarda la mort, il fut si effrayé qu’il commença à la supplier de le laisser pour quelque temps dans ce monde. Jamais plus il n’invoquerait son nom, il aimerait vivre quelques jours de plus sur la terre. Il en est de même pour tout le monde. Ils appellent la mort quand la mort n’est pas présente, mais quand la mort vient, alors ils ont peur.

C’est l’âme spirituelle qui, à la suite de l’accomplissement spirituel, commence à dépasser toutes les peurs. Comme l’a dit ‘Ali [2] :

« La peur ne reste pas dans le cœur de celui qui est spirituel. »

Car la peur est comme l’obscurité et l’illumination est la lumière ; quand l’illumination arrive, l’obscurité disparaît.

La fin des doutes

Quand une personne est parvenue à l’accomplissement spirituel, ses doutes cessent d’exister et sans accomplissement spirituel, aussi intelligente qu’elle puisse être, elle a toujours des doutes. Très souvent, plus une personne a de l’esprit, plus elle doute et vous constaterez parmi les plus intelligentes qu’elles ne peuvent pas prendre une résolution, elles ne peuvent pas se décider, elles doutent. Et le doute est la dégradation qui détruit chaque action. Il n’y a qu’une chose qui élève quelqu’un au-dessus du doute, et c’est : non pas la croyance, mais la conviction.

Souvent, vous entendrez un homme très instruit, qui a étudié plusieurs livres et qui est très intelligent, dire : « Je suppose que c’est ainsi ». « Cela peut être ainsi » ; « il est possible que ce soit ainsi ». Le mystique ne dit jamais cela. Il dit : « C’est ainsi » ou « Ce n’est pas ainsi ». Il y a conviction.

C’est la réalisation spirituelle qui donne la conviction à une personne. Les prophètes et les sages ont-ils dit : « Il peut y avoir un au-delà, il peut y avoir une âme » ou « Peut-être y a-t-il un Jour du Jugement » ou « Peut-être y a-t-il un Dieu » ? Non, ils ont dit : « C’est ainsi ». Ce n’est pas ce qu’ils ont dit, mais ils ont su. Bien plus, l’âme commence à voir le chemin de l’immortalité et, par conséquent, elle ne doute ni ne craint. Elle paraît ouverte à ce qui arrive.

La réalisation spirituelle rend également la vue pénétrante.

En d’autres termes, devant les yeux de la personne spirituelle, les objets et les gens s’exposent, ils révèlent leur nature, leur caractère et leur secret. Un maître chimiste connait tous les médicaments, tout ce qui se trouve devant lui, comment l’utiliser, comment en tirer un médicament, comment le prescrire. Ainsi devant une personne spirituelle, chacun se tient avec l’enregistrement de sa nature et son caractère, avec son passé, son présent et son avenir. Chaque personne est comme une lettre écrite, mais elle ne peut pas être comparée à une lettre, car une lettre est morte et ici il y a quelque chose de vivant, quelque chose qui communique davantage, quelque chose de plus révélateur. Une lettre peut révéler très peu, une personne en révèle mille fois plus. Tout ce que les mots ne peuvent jamais exprimer est confié à l’âme spirituelle en un clin d’œil.

Les pouvoirs

Très souvent, les gens sont trompés par la grande compassion, la gentillesse, la finesse et la sainteté des âmes spirituelles. Ils voient dans leur neutralité un manque de pouvoir. Mais ce n’est pas véritablement ainsi. Au contraire, même derrière le raffinement, derrière cette sainteté et derrière cette attitude sympathique et compatissante se cache un grand pouvoir, un pouvoir de résistance, un pouvoir d’accomplissement. Ils ne tirent pas le meilleur parti de leur pouvoir, mais plus vous êtes grand, plus vous êtes spirituel, moins vous utilisez vos pouvoirs.

C’est comme la différence entre une âme puérile et une âme mûre. Si vous mettez de l’argent dans la main d’une âme puérile, cette personne ira dans les magasins, à différents endroits et achètera les choses qui l’attirent. Elle gaspillera cet argent en peu de temps et rien ne restera. Une âme mûre, avec la même somme d’argent, l’utilisera plus lentement, d’une manière réfléchie, en tirera le meilleur parti et donnera du bonheur à lui-même et aux autres.

Ainsi, la personne spirituelle ne se sert jamais de son inspiration ni de son pouvoir pour une petite chose existentielle. Elle est plus économe de son pouvoir que si le même ou un centième de celui-ci se trouvait entre les mains d’une âme non raffinée. Par exemple, une personne qui connaîtrait tout sur son entourage, si elle était toujours curieuse et toujours si mesquine qu’elle parlerait de ce qu’elle voyait à tout le monde, abuserait de cette perspicacité. Et c’est ce que tout le monde fait. L’homme est curieux, au plus haut point de tout connaître d’un autre. Il se soucie très peu de se connaître lui-même.

Dépenser des perles pour acheter des cailloux

Si on dit quelque chose de mal sur quelqu’un, alors tout le monde non seulement écoute, mais le croit. Et si on dit quelque chose de bien de quelqu’un, alors tout le monde commence à douter, parce qu’on pense qu’une chose comme la bonté n’existe pas, qu’on n’en a jamais entendu parler. C’est la nature humaine. Par conséquent, on doit d’abord s’affranchir de la petitesse de la nature, il faut s’en débarrasser. Quand, moralement, on dépasse la tendance à donner sa pensée et son temps à connaître la situation et les affaires des autres sans avoir quoi que ce soit à voir avec eux, en parler, se former des opinions sur les gens, quand tout cela est abandonné, alors une personne est apte pour la réalisation spirituelle.

Une personne qui, si elle a quelques pouvoirs, les utilise d’une façon aussi puérile que faire des choses extraordinaires ou d’accomplir des choses de nature matérielle quotidienne, abuse également du pouvoir spirituel. L’autre jour, un scientifique m’a demandé s’il était possible de soulever un stylo posé sur la table par magnétisme spirituel. J’ai dit : « rien n’est impossible à un mystique. Mais pourquoi passer du temps à soulever un stylo pendant qu’il y a tant d’êtres humains à mener plus haut. Cela donnerait un bien meilleur résultat que de soulever le stylo ».

Ce que les gens souhaitent aujourd’hui, c’est obtenir une pénétration et un pouvoir spirituels et de les utiliser pour leur avantage matériel. Ils pensent : « Ce qui peut rendre les choses plus avantageuses dans notre vie ici-bas, cela vaut la peine de l’acquérir ». C’est comme dépenser des perles pour acheter des cailloux. Ils feraient mieux d’acheter des cailloux avec des sous, plutôt que dépenser des perles pour des cailloux.

L’accent doit être mis sur la réalisation spirituelle

Ce qu’on exige dans les affaires et l’industrie, c’est l’effort, la persévérance, la qualification, le travail intelligent. Si vous faites les choses de cette façon, vous réussissez. Mais penser que la réalisation spirituelle ne doit servir qu’au succès ici-bas, c’est avoir un très petit objectif, pour un très grand accomplissement. La réalisation spirituelle est un succès en elle-même. Toutes les choses viennent à une personne spirituelle. Si c’est un homme d’affaires, il est obligé d’avoir plus de succès, mais ce n’est pas parce qu’il désire réussir dans les affaires qu’il doit essayer de l’atteindre spirituellement. L’accent doit être mis sur la réalisation spirituelle, les autres choses suivront naturellement.

D’un autre côté, un homme d’affaires peut réussir sans spiritualité. Il y en a beaucoup qui ont énormément de succès. La spiritualité ne doit pas être utilisée, ne doit pas être atteinte avec d’autres intentions. On doit la réaliser pour des raisons de spiritualité. Les autres choses doivent venir après.

Comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le royaume des Cieux et toutes les autres choses vous seront données par surcroît. »

Par conséquent, que vous soyez écrivain, poète ou inventeur, que vous soyez dans l’industrie, la politique ou tout autre profession, la réalisation spirituelle vous aidera toujours dans toutes les directions. Mais on ne doit pas l’acquérir, parce qu’on doit réussir dans une certaine direction, car cela allonge le trajet, cela prend alors plus de temps.

La réalisation spirituelle, un succès en elle-même

En outre, la réalisation spirituelle est en elle-même un succès. Il n’y a pas de plus grand succès que la réalisation spirituelle, parce que c’est le plus beau succès, un succès qui se reflète dans tout ce que vous faites et produit des résultats fructueux. Par conséquent, les anciens l’ont appelée la pierre philosophale. Tout ce que la pierre philosophale touche, que ce soit de l’acier, du fer, du cuivre ou du laiton, se transforme en or. En d’autres termes, tout ce que le cœur de la personne spirituelle touche se transforme en vie.

Moralement, une personne qui a atteint la spiritualité n’a pas besoin de cultiver la sympathie, car la sympathie vient naturellement sans la mettre en valeur. Une personne spirituelle ne peut être que sympathique. C’est un continuel débordement d’amour qui se manifeste dans la réalisation spirituelle. Cela va en même temps au sage et au fou, au bon et au méchant, comme le pardon du Christ était toujours prêt pour le méchant, et son affection est toujours prête pour le bon.

L’amour

L’amour, en se manifestant sous différents aspects tels que la compassion, le pardon, la gentillesse, la bienveillance, comme l’affection, la sympathie, n’est qu’une seule et même chose. Et, à la fin, une personne spirituelle ne voit pas dans une autre personne une entité distincte. Sa réalisation lui fait sentir : « il est moi-même ». Par conséquent, il ne peut pas nuire à une autre personne une fois qu’il commence à la voir comme étant lui-même.

Et personne au monde ne lui semble différent et distinct de lui-même, mais il voit dans l’autre les divers aspects de son propre être. C’est de cette manière que l’âme spirituelle se développe et atteint la perfection.

[1] Cette conférence a été nommée ultérieurement : Connaissance suprême et suppression des barrières sur le chemin de la vie

[2] ‘Ali, cousin et gendre de Mohammed, quatrième Khalif dans sa succession et chef de la plupart des Ordres soufis.

San Francisco, 26 janvier 1926

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 13 – 4

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L’âme, dans la langue sanskrite et dans les termes du Vedanta, est appelée atman, ce qui signifie bonheur ou béatitude même, non pas que le bonheur appartienne à l’âme. Mais l’âme elle-même est bonheur. 

Aujourd’hui, nous confondons souvent bonheur avec plaisir. Le plaisir est seulement une illusion de bonheur, une ombre de bonheur. Et dans cette illusion l’homme peut passer sa vie entière, cherchant le plaisir et ne trouvant jamais satisfaction. Il y a un dicton hindou disant que l’homme cherche le plaisir et recueille la douleur. Chaque plaisir qui est bonheur apparent, par son apparence extérieure promet le bonheur, car c’est l’ombre du bonheur. Mais comme l’ombre d’une personne n’est pas la personne et pourtant représente sa forme, ainsi le plaisir représente le bonheur mais ne l’est pas en réalité.

Selon cette idée, on constate que rares sont les êtres de ce monde qui savent ce qu’est le bonheur. Ils sont constamment déçus par une chose après l’autre. Mais telle est la nature du monde. Il est si trompeur que si l’homme était mille fois déçu il prendrait le même chemin. En effet, il n’en connaît pas d’autre. Plus nous étudions la vie, plus nous nous rendons compte à quel point est rare un être qui puisse dire : « Je suis heureux ». 

Il y a mille excuses pour le malheur

Presque chaque personne, quelle que soit sa situation dans la vie, dira qu’elle est malheureuse d’une manière ou d’une autre. Et si vous en demandez la raison, elle dira peut-être : « Je ne peux pas obtenir la situation, le pouvoir, la richesse, les possessions ou le rang pour lequel j’ai travaillé depuis des années ». Elle est peut-être avide d’argent. Et elle ne se rend pas compte que les possessions ne donnent aucune satisfaction. Ou peut-être dira-t-elle qu’elle a des ennemis, ou que ceux qu’elle aime ne l’aiment pas. Il y a mille excuses pour le malheur que le mental raisonneur fabriquera.

Mais pensez-vous qu’une seule de ces excuses soit entièrement exacte ? Pensez-vous que même si les gens réalisaient leurs désirs ils seraient heureux ? S’ils possédaient tout est-ce que cela suffirait ? Non, car ils trouveraient encore un prétexte pour être malheureux. Et tous ces prétextes ne seraient que des écrans devant les yeux de l’homme. En effet, profondément au-dedans il a soif du vrai bonheur qu’aucune de ces choses ne peut donner. 

Le secret du bonheur

Celui qui est vraiment heureux ,est heureux partout. Dans un palais ou une chaumière, dans la richesse et la pauvreté. Car il a découvert la fontaine du bonheur qui se trouve dans son propre cœur. Aussi longtemps qu’une personne n’a pas trouvé cette fontaine, rien ne lui donnera le bonheur réel. 

L’homme qui ne connaît pas le secret du bonheur développe souvent l’avarice. Il veut des millions. Et quand il les obtient il veut des milliards. Et il n’est pas encore satisfait. Il veut de plus en plus. Si vous lui donnez votre sympathie et votre service il sera encore malheureux. Tout ce que vous possédez ne sera pas assez, même votre amour ne l’aidera pas. Car il cherche dans une mauvaise direction, et la vie entière deviendra une tragédie.

Le bonheur ne peut pas être acheté ou vendu. Et vous ne pouvez pas non plus le donner à quelqu’un qui ne l’a pas. Le bonheur est dans votre propre être, votre propre moi. Ce moi qui est la chose la plus précieuse dans la vie. Toutes les religions, tous les systèmes philosophiques ont enseigné à l’homme sous diverses formes comment le trouver par la voie religieuse ou la voie mystique. Et tous les sages ont donné, sous une forme ou sous une autre, une méthode par laquelle l’individu peut trouver le bonheur que l’âme recherche.

La nostalgie de l’âme

Les sages et les mystiques ont appelé ce procédé Alchimie. Les histoires des Mille-et-une-Nuits symbolisent ces idées mystiques. Elles contiennent la croyance qu’il y a une pierre philosophale qui change les métaux en or par un procédé chimique. Sans doute cette idée symbolique a-t-elle égaré les hommes aussi bien en Orient qu’en Occident. Il y en a beaucoup qui ont pensé qu’il existe un procédé grâce auquel on peut produire de l’or. 

Mais telle n’est pas l’idée des sages. La poursuite de l’or est pour ceux qui sont encore des enfants. Pour ceux qui ont conscience de la réalité, l’or signifie la lumière ou l’inspiration spirituelle. L’or représente la couleur de la lumière. De sorte qu’une poursuite inconsciente de la lumière a fait que l’homme rechercha l’or. Mais il y a une grande différence entre l’or véritable et le faux. C’est la nostalgie pour l’or véritable qui a porté l’homme à amasser l’or d’imitation, ignorant que l’or véritable est au-dedans. Il satisfait de cette manière la nostalgie de son âme, comme une enfant se satisfait de jouer avec des poupées.

Mais cette réalisation ne dépend pas de l’âge d’un homme. Quelqu’un peut avoir atteint un âge très avancé et continuer à jouer avec des poupées. Son âme peut être engagée à la poursuite de l’or d’imitation. Tandis qu’un autre, dès sa jeunesse, peut commencer à voir la vie sous son aspect réel. 

La quête de la constance

Si l’on étudiait la nature transitoire de la vie dans le monde, à quel point elle est changeante, et la soif constante de chacun pour le bonheur, on s’efforcerait certainement, quoi qu’il arrive, de trouver quelque chose dont on puisse dépendre. L’homme, placé au milieu de ce monde toujours changeant, apprécie et cherche cependant quelque part la constance. Il ne sait pas qu’il doit développer en lui-même une nature constante. 

La nature de l’âme est de donner de la valeur à ce dont on peut dépendre. Mais pensez-y, y a-t-il au monde quelque chose dont on puisse dépendre, qui soit au-dessus du changement et de la destruction ? Tout ce qui est né, tout ce qui est construit, doit un jour affronter la destruction. Tout ce qui a un commencement a aussi une fin. Et s’il y a quelque chose dont on puisse dépendre, c’est caché dans le cœur de l’homme. C’est l’étincelle divine, la vraie pierre philosophale, l’or véritable, qui est l’être le plus intime de l’homme.

L’esprit de religion doit donner le bonheur

Quelqu’un qui suit une religion et n’est pas arrivé à la réalisation de la vérité, de quelle utilité lui est sa religion s’il n’est pas heureux ? La religion ne signifie pas dépression et tristesse. L’esprit de religion doit donner le bonheur. Dieu est heureux. Il est la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté. Quelqu’un de religieux doit être plus heureux que celui qui n’a pas de religion. 

Si une personne qui professe la religion est toujours mélancolique, en cela elle fait honte à la religion. La forme en a été préservée, mais l’esprit en est perdu. Si la pratique de la religion et du mysticisme ne mène pas à la vraie joie et au vrai bonheur, elle pourrait tout aussi bien ne pas avoir lieu. Car dans ce cas, elle n’aide pas à remplir le but de la vie. 

Le monde aujourd’hui est dans la tristesse et souffre des conséquences de cette terrible guerre. La religion qui répond à la demande de la vie aujourd’hui est cette méthode de moralité qui insuffle vigueur et donne vie aux âmes. Elle illumine le cœur de l’homme grâce à la lumière divine qui s’y trouve déjà. Elle illumine non pas nécessairement grâce à des formes extérieures, bien que pour certains la forme soit une aide. Mais la première nécessité est de faire apparaître ce bonheur qui est le désir de toute âme.

Le procédé alchimique

Maintenant, quant à la manière dont on pratique cette méthode d’alchimie, tout le procédé en fut expliqué par les alchimistes de manière symbolique. Ils ont dit que l’or est tiré du mercure. La nature du mercure est d’être en mouvement perpétuel. Mais par un certain procédé, on rend d’abord stable le mercure. Et une fois stabilisé celui-ci devient de l’argent. L’argent doit ensuite être fondu. Et sur cet argent fondu on verse la liqueur d’une certaine herbe, après quoi l’argent fondu devient de l’or. Evidemment cette méthode est ici donnée en résumé, mais il existe une explication détaillée du procédé dans son entier. Bien des âmes-enfants ont essayé de faire de l’or en stabilisant le mercure et en fondant l’argent. Ils ont essayé de trouver l’herbe. Mais ils ont été égarés, ils auraient mieux fait de travailler pour gagner de l’argent.

L’explication véritable de ce procédé est que le mercure représente la nature toujours sans repos du mental. On s’en rend spécialement compte quand on essaie de se concentrer. Le mental est comme un cheval rétif. Quand on le monte il est encore plus rétif, quand il est à l’écurie il l’est moins. Telle est la nature du mental. Il devient plus agité quand vous voulez le contrôler. Il est comme le mercure, constamment en mouvement.

La concentration

Quand grâce à une méthode de concentration on a maîtrisé le mental, on fait un premier pas dans l’accomplissement d’une tâche sacrée. La prière est concentration. La lecture est concentration, s’asseoir, se relaxer et penser à un seul sujet, tout cela est concentration. Tous les artistes, penseurs et inventeurs ont pratiqué la concentration sous une forme quelconque. Ils ont voué leur mental à une seule chose. Et en se focalisant sur une seule chose ils ont développé la faculté de concentration. Mais pour tranquilliser le mental une méthode particulière est nécessaire. Et elle est enseignée par le mystique, tout comme le chant est enseigné par un professeur qui enseigne comment cultiver sa voix. On doit apprendre ce secret de la science du souffle.

La science du souffle

Le souffle est l’essence de la vie, le centre de la vie. Et le mental, qui est plus difficile à contrôler qu’un cheval rétif, peut être contrôlé grâce à la méthode appropriée de respiration. Pour cela, l’instruction d’un maître est nécessaire. Depuis que le culte mystique de l’Orient a été connu en Occident, on a publié des livres. Et l’enseignement, qui a été gardé comme aussi sacré que la religion, a été discuté en paroles qui ne peuvent pleinement expliquer le mystère de ce qui est le centre même de l’être de l’homme. Les gens lisent ces livres et commencent à jouer avec le souffle et souvent au lieu d’en recevoir le bénéfice ils endommagent à la fois le mental et le corps. Il y a aussi ceux qui font un commerce d’enseigner des exercices de souffle pour de l’argent. Et ainsi ils dégradent une chose sacrée. 

La science du souffle est le plus grand mystère qu’il y ait. Et pendant des milliers d’années il a été gardé dans les écoles mystiques comme un dépôt sacré.

L’amour

Quand le mental est complètement sous contrôle et n’est plus agité, on peut à volonté conserver une pensée aussi longtemps qu’on le souhaite. Ceci est le commencement des phénomènes. Quelques-uns abusent de ce privilège. Et en dissipant ce pouvoir, avant de changer l’argent en or, ils détruisent l’argent. 

L’argent doit être chauffé avant de fondre. Et avec quoi ? Avec cette chaleur qui est l’essence divine dans le cœur de l’homme, s’exprimant au-dehors en tant qu’amour, tolérance, sympathie, service, humilité, absence d’égoïsme, en un courant qui s’élève et retombe en mille gouttes, et dont chaque goutte pourrait être appelée une vertu, toutes venant de ce courant unique caché dans le cœur de l’homme : l’élément d’amour. Quand il éclaire le cœur, les actions, les mouvements, le ton de la voix, l’expression, montrent que le cœur est chaud. Dès le moment où cela se produit l’homme vit réellement. Il a libéré la fontaine de bonheur qui surmonte tout ce qui est discordant et inharmonieux. La fontaine s’est installée comme un fleuve divin.

La connaissance de Dieu

Après que le cœur a été réchauffé par l’élément divin, qui est l’amour, le stade suivant est celui de l’herbe qui est l’amour de Dieu. Mais le seul amour de Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est aussi requise. C’est l’absence de connaissance de Dieu qui fait que l’homme abandonne sa religion. Parce qu’il y a une limite à la patience de l’homme. La connaissance de Dieu fortifie la croyance de l’homme en Dieu. Et elle projette la lumière sur l’individu et sur la vie. Les choses deviennent claires. Chaque feuille d’un arbre devient comme la page d’un livre saint pour celui dont les yeux sont ouverts à la connaissance de Dieu. 

Quand la liqueur de l’herbe de l’amour divin est versée sur le cœur réchauffé par l’amour du prochain, alors ce cœur devient le cœur d’or. Le cœur qui exprime ce que Dieu exprimerait. L’homme n’a pas vu Dieu. Mais l’homme a vu Dieu dans l’homme. Et quand il en est ainsi, alors en vérité tout ce qui vient d’un tel homme vient de Dieu Lui-Même.

Angleterre, 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 3

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