Il y a différents moments dans la vie où l’ego a tendance à dire son mot.  Ce sont surtout les moments où on le prive de ce qu’il croit être son droit, les moments où on lui donne une chose qui ne lui est pas due et encore ceux où il affronte un autre ego.

Les moments où l’on prive l’ego de son droit arrivent constamment dans la vie.  L’ego peut même se manifester dans des situations de peu d’importance.  S’il s’agit de très petites choses, il est prêt à dire son mot.  Par exemple, si quelqu’un est attablé au restaurant où il désire déjeuner et si le garçon emporte les hors-d’œuvre avant qu’il se soit servi, il manifestera son mécontentement. 

Et il le fera d’autant plus pour des privations plus importantes.  Si un être a près de soi une personne qui manque de bonté, de douceur envers lui, il se dira : « Comment peut-on me faire cet affront, me priver des égards auxquels j’ai droit ? ».  Et, plus encore, au moment où on le blâme ;  il se sent alors rabaissé.  En le blâmant, on le prive de cette considération, de cette bonne opinion des autres auxquelles il croyait avoir droit.  Il se sent offensé, blessé et la moindre accusation suffit : « Comment m’accuser, moi, – s’indigne l’ego – de quoi que ce soit ? ».

Adoucir l’ego

C’est pourquoi ceux qui veillent sur leur ego cherchent à l’adoucir, maintenant leur calme dans les affaires de la vie sans chercher si les accusations qu’on porte sur eux sont justes ou non, si elles sont bien fondées, s’ils avaient droit à la considération dont ils sont privés.  On peut accepter tout cela avec douceur.  Et cette douceur accompagnée d’humilité s’observe davantage dans les vieilles races que dans celles qui sont plus récentes.  Chez les Hindous, au moins en apparence, comme chez ceux qui observent les mêmes apparences en Europe qui est une région de civilisation moins ancienne, il y a des gens pour offrir mille exemples de cette vertu qui consiste à accepter un tort, à accepter un blâme avec patience, avec résignation.  Tandis qu’une âme toute neuve, un esprit qui n’a pas été pétri par la vie se révolte sur l’instant.

Un autre cas est celui de l’ego qui reçoit plus qu’il ne lui est dû.  Cela l’excite, il ne sait plus comment se tenir : ou bien il est très flatté ou bien il est mal à l’aise.  Par exemple, quelqu’un à qui on donne une part plus grande qu’à ses voisins, une meilleure place que celle qu’occupent les autres personnes, un certain privilège ou encore dont on flatte beaucoup l’amour-propre par la louange ou par un rang élevé qu’on lui accorde, ce quelqu’un est tout content.  Si cela se répète, il croit qu’il y a droit.  Et, dans une troisième phase, il commence à mépriser les autres et à vouloir conserver la place. 

Tout cela est la manifestation de l’ego.  Si quelqu’un accepte ces avantages avec modestie, avec humilité, il prouve par-là que son ego est adouci, sans épine, qu’il n’a pas nourri son ego toute sa vie, mais au contraire qu’il l’a assoupli.

La présence de l’autre

Et l’autre moment encore où l’ego dit son mot, c’est quand il voit un autre en face de lui.  A ce moment, il se dresse, c’est sa nature.  C’est pour cette raison qu’en France on a l’habitude de s’excuser dans une maison quand on passe devant quelqu’un ou qu’on le croise dans l’escalier.  Pîr-o-Murshid Inayat Khan remarqua, pendant son séjour en Angleterre, que lorsqu’il conduit sa voiture, un gentleman n’en dépasse pas un autre sur la route ;  c’est également pour ne pas froisser l’ego. 

La présence d’un être à côté de lui donne à l’ego l’impression de sa propre existence ;  à ce moment, il réalise : « moi et un autre ».  S’il est seul, il peut oublier qu’il existe car il n’y a pas de contraste, pas de point de comparaison.  Mais dès qu’un autre apparaît, il y a contraste, l’ego n’occupe pas lui-même tout le champ de la conscience.  C’est précisément ce qui explique la nature de l’ego et pourquoi il insiste toujours sur sa propre existence, sur le fait qu’il est là.

C’est ce fait existant en chacun de nous qui est le reflet du grand Ego de tout ce qui existe.  La première phase de la conscience, « J’existe, moi », constitue le fond de chaque ego individuel.  C’est pourquoi il trouve difficile de supporter un autre ego.  Il est comme un enfant unique à qui l’on présente un petit frère ou une petite sœur et qui ne sait s’il doit se réjouir d’avoir trouvé un petit camarade, un petit ami, ou s’il doit s’attrister de ne pas être seul à s’affirmer.

Je ne suis pas tout ce qui existe

Il en est de même pour l’ego.  Il y a intérêt à ce qu’il voie des êtres différents de lui, à ce qu’il puisse écouter ce qui vient d’un autre, car c’est ainsi qu’il arrive à réaliser le sentiment : « Je ne suis donc pas tout ce qui existe ».  Et il est souhaitable et naturel d’arriver à cette phase.

Si l’on observe la plus petite ombre d’antipathie des animaux les uns envers les autres, on voit que ceux qui ont le plus d’ego sont aussi les plus intolérants.  Par exemple, les lions qui ont un nafs ^[1] puissant ne peuvent sympathiser avec les autres animaux ;  de même un chien qui ronge un os gronde à l’approche d’un autre chien.  Mais les petits insectes vivent généralement bien ensemble et ne se battent pas comme les animaux dont l’individualité est plus développée.  Il en est de même chez les oiseaux ^[2]. 

Les manières de traiter l’ego

Il y a deux manières de traiter l’ego : l’une est de l’effacer, l’autre est de le prendre par son bon côté.  Chaque chose a son bon et son mauvais côté.  L’ego a sa vanité ;  s’il joue un beau rôle, il sera content de se montrer à ses propres yeux sous un jour favorable.  C’est dans ce sens que nous lisons dans le Gayan ^[3] :

« Vanité ! Le saint et le pécheur boivent tous deux à ta coupe. »

4^ème alankara du Gayan               

Si quelqu’un est dans le train et que le contrôleur, voulant faire passer ce voyageur dans un autre compartiment pour mettre une famille à sa place, lui dise d’un ton autoritaire : « Vous n’avez pas le droit d’occuper seul toute la place ici », il le heurtera ;  s’il prend l’ego par son bon côté, il aura plus de chances de ne pas mécontenter ce voyageur et d’obtenir le résultat souhaité.  Il en est de même pour chaque chose.  On peut prendre l’ego par la douceur, par son bon côté.  Si on l’offusque, il devient intraitable.

Diminuer la force de l’ego

On peut prendre l’ego par la douceur en l’effaçant sans le heurter, en ne lui donnant pas plus que son droit.  Ou bien on peut le prendre avec énergie comme le font les derviches en Orient.  On raconte ainsi l’histoire d’un derviche qui avait coutume de se tenir assis sous un arbre avec un gros bâton au bord d’une route où passaient des voyageurs.  Quand un voyageur passait, le derviche le frappait et, bien sûr, le voyageur répondait.  Après un certain nombre de coups donnés, le derviche avait administré à son ego le compte de cette mesure qu’il souhaitait lui donner.  Le jeûne que les ascètes s’imposent a le même but : diminuer la force de l’ego.

Il n’est pas nécessaire de le traiter si durement.  On arrive à le diminuer, à l’adoucir si l’on distingue le droit de l’ego de ce qui n’est pas son droit, si on l’observe pour voir s’il ne réclame pas plus que ce qu’il doit avoir.  Et quand on a adouci son ego, quand on l’a rendu doux, serviable, il devient l’ami le plus fidèle parce qu’il nous accompagne même après cette vie.  Celui-là est heureux qui a fait de son ego son ami.  Celui qui se fait de son ego son ennemi est malheureux, il se bat constamment avec son entourage qu’il blâme.  En réalité, c’est son propre ego qui lutte contre lui et cela le laisse mal à l’aise.

La réalisation du véritable Ego

L’entraînement de l’ego apporte de grands bienfaits, il rend les rapports plus faciles, plus agréables avec les autres ;  il donne l’harmonie intérieure dans toutes les circonstances de la vie.  Et cet effacement amène, à la fin, à la réalisation du véritable Ego qui est le but de chaque âme dans la vie.

[1] C’est le terme employé par les Soufis pour désigner l’ego.

[2] C’est-à-dire: il en est dans les différentes races d’oiseaux comme il en est chez les animaux terrestres.

[3] Le Gayan forme avec le Vadan et le Nirtan une trilogie écrite par Hazrat Inayat Khan. Ce sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières, qui forment comme un condensé de la pensée philosophique et mystique du Maître.

Paris, 15 mai 1935

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Le sujet de l’ego est un sujet très important à étudier et on peut le considérer à plusieurs points de vue. Mais pour celui qui désire cheminer dans le sentier spirituel, c’est le sujet le plus important de tous, car s’il y a quelque chose qui empêche de progresser dans ce sentier, c’est uniquement l’ego. Et s’il y a quelque chose qui attire un être, c’est aussi l’ego, l’ego véritable. Et c’est le désir de retrouver cet ego véritable qui le fait avancer, car cet ego est le but.

Au fond de la conscience de chacun, il y a ce simple « moi ». Ce « je » qui vient aussitôt après la conscience d’exister qui est plus profonde encore dans l’être. On se dit : « Je vis, j’existe ». Mais en réalité la conscience la plus profonde est d’exister sans « je », sans « moi-même », ensuite seulement vient le sentiment : « moi ».

Cela montre à quel point il est naturel qu’au fond de notre pensée et de notre action il y ait d’abord ce « moi ». On constate souvent que les autres peuvent toucher à beaucoup de choses dans notre vie, mais pas à ce « moi ». On constate que, pourvu qu’il conserve cette intégrité de lui-même qu’il exige, l’on pourra passer par bien des épreuves sans qu’il en soit bouleversé. Mais l’on voit aussi que tout ce qui touche à l’ego dérange tout notre être. Et il est naturel que l’ego se fasse beaucoup sentir. En effet, dans la vie entière, cette conscience est des plus profondes et, par conséquent, des plus importantes dans chaque nature pour son existence individuelle.

La place naturelle

Ainsi, chaque individu veut-il mettre ce « moi » à la première place, avant même ses sentiments de joie, de tristesse, d’élévation, d’humilité. Faut-il donc combattre ce « moi » pour avancer dans la vie ? Non pas. Il faut seulement le mettre à sa place naturelle. Si un être le met à sa place naturelle qui est sa place juste, tout ira bien.

Par « place naturelle » j’entends celle qui le met au-dessus des élévations et des abaissements de la vie, celle qui le fait passer avant même ce qui pourrait blesser notre mérite ou atteindre notre personne. Sa place est naturelle et juste quand il peut sentir : « Je passe par des angoisses, des privations. Mais tout va bien pourvu que je vive ». Et aussi lorsqu’il peut dire : « Il m’a fallu subir des humiliations sans fin. On m’a beaucoup abaissé. J’ai beaucoup souffert dans mon cœur, dans mon sentiment, mais je ne sens pas l’offense. Mon moi est au-dessus de tout ce qui vient de l’extérieur, il est à l’abri ». Dans les deux cas, il a la place qui lui convient, il passe avant toutes les souffrances et toutes les joies, il passe avant l’orgueil, avant ce qui peut humilier.

La place appropriée

La conscience du moi est juste. Mais si on le met devant un autre (comme lorsque deux personnes, par exemple, veulent s’asseoir sur la même chaise, se donnant à chacune de bonnes raisons pour le faire), il sera difficile au moi de conserver cette justesse. Il dira sans doute : « Mais je suis fatigué, j’ai une longue route à faire, j’ai le droit de m’asseoir », ou bien : « Cette autre chaise libre, là-bas, est au soleil, cela me gêne, je veux m’asseoir sur celle-ci ». L’ego se sera ainsi donné une place plus importante qu’à l’ego de l’autre personne dont il ne s’est pas soucié. C’est ainsi, c’est dès que l’on cède à l’ego en lui donnant ce qu’il désire – le confort matériel ou une satisfaction d’orgueil – qu’il prend une place trop grande dans tout ce qui l’entoure.

Quand l’ego d’un être prend une place trop grande, quand il usurpe une place qui ne lui revient pas, il devient par-là de plus en plus gourmand. Il veut davantage de confort. Il exige d’être servi par d’autres. Et il désire prendre ses aises pendant que d’autres travaillent. Ou bien il prend goût aux louanges et aux flatteries, ce qui est une très grande faiblesse. Ou encore il développe une trop grande sensibilité aux injures qu’il peut recevoir. Celui qui est mis hors de lui par un mot qui le blesse a un ego très important, celui qui peut ne pas porter attention à ces choses est plus développé.

Ami ou ennemi

Djalâl ad-Dîn Rûmî dit :

« Le monde est jaloux car Dieu est jaloux »

Cette même idée revient constamment dans l’Ancien Testament où nous lisons que Dieu ne veut pas que l’homme se prosterne devant une idole. Qu’est-ce que cette jalousie ? Dieu serait-il capable d’être jaloux ? Le Premier Ego est le seul qui existe véritablement et l’âme de l’univers est Dieu Lui-Même. Si un autre ego veut avoir une place qui ne lui convient pas, il empiète sur ce qui appartient en réalité au Premier Ego, au Grand Ego, à l’Ego Unique et il est naturel que l’équilibre ayant été détruit, il doive se rétablir aux dépens de tout ce qui l’a changé.

L’ego est la raison de toutes les guerres. On peut le voir à l’œuvre aussi chez les enfants. Ils veulent s’emparer du même jouet, chacun veut y avoir droit. Il en est de même des grandes personnes : chacune est prête à amoindrir ses devoirs et à augmenter ses droits.

Quand on considère bien les choses il est naturel que chacun tende à augmenter son ego. C’est par lui qu’il sent, c’est l’objet le plus proche de sa conscience, il y est attaché comme à un ami qui est constamment près de lui. Mais cet ego peut devenir comme une épine, un ennemi pour les autres et pour l’être lui-même, ou bien il peut devenir un ami véritable qui l’accompagne à travers la vie sans le quitter, qui partage ses joies et ses peines. Et ce n’est pas une imagination que de dire que l’ego peut devenir un ami, c’est un fait. Et c’est aussi un fait qu’il peut devenir un ennemi.

L’effacement de l’ego

Ainsi, il n’est nullement vrai que ce soit un défaut d’avoir un ego. C’est l’état naturel de chacun, mais l’effacer est une chose désirable.

Il y a deux façons de faire de son ego un ami. La première est d’en faire un bel ego, ce qui est une phase élémentaire et, bien qu’élémentaire, c’est une belle phase et c’est toute la morale chevaleresque, celle qui peut dire : « Je ne ferai pas telle action parce que ce serait au-dessous de moi. Je ne veux pas de choses vilaines dans mon être ». C’est de l’ego, mais c’est un bel ego. Une phase plus avancée est celle qui appartient aux êtres qui entrent dans le sentier spirituel. Elle est faite d’effacement : aimer ce qui est beau, les belles qualités. Cependant, avant cela, s’oublier, oublier ses propres qualités, ne pas les attacher à sa propre personne. Ceci est une manière différente de la première et beaucoup plus difficile.

Cultiver la beauté

Ainsi, celui qui entre dans cette phase attribue tout ce qui est beau, élevé, non pas à lui-même mais à Dieu. Et il arrive qu’au lieu d’être fier de son ego, il devienne fier en Dieu. C’est en Dieu qu’il place sa fierté. Et il en résulte qu’il aime tout ce qui est beau et élevé. Il détourne son regard des choses laides. Il ne veut pas les voir, les regarder. Et il étend un voile devant elles. Il voudrait cacher à ses propres yeux les faiblesses, les insuffisances qui arrivent devant lui pour mettre en relief ce qui est beau et pur.

Nous lisons dans le Gayan :

« Bienheureux les fiers en Dieu, car ils hériteront du Royaume des Cieux. »

10^ème sura du Gayan                     

Paris, samedi 3 février 1935

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Le Dieu enterré dans l’humanité doit être découvert et placé sur Son Trône dans le cœur de l’homme. La difficulté réside en ce que tout, depuis l’atome jusqu’à l’être humain, cherche continuellement à se mettre à une place qui ne lui appartient pas. Les bouleversements de la nature, la grande agitation, les révolutions mondiales, le gaspillage des corps, les séparations et divisions parmi les hommes, tout cela est causé par les parties qui tentent de rester à une place qui n’est pas la leur. Aussitôt que l’homme est à sa juste place, il a la paix ; jusque-là, il ne peut pas l’obtenir.

Accorder son instrument à la note dominante

Un monde en train de se faire est comme un vaste puzzle. Et ses morceaux séparés sont doués de vie et sont capables de mouvements indépendants. Chaque morceau a sa place particulière et sa relation avec chaque autre morceau. Aucune chose ou aucun être ne peut vivre pour soi seul. Mais s’ils sont à la mauvaise place, la main de Dieu doit les déplacer avant que le tableau complet ne puisse apparaître.

La manière dont chaque être humain peut trouver son propre lieu de paix est d’accorder son instrument à la note dominante de l’accord auquel il appartient. Le son est la force qui groupe toutes choses, des atomes aux mondes. La vibration de l’accord résonne dans l’être le plus intime de l’homme. Elle ne peut être entendue que dans le silence, lorsqu’il peut pénétrer dans sa chambre la plus intime. Et lorsqu’il peut fermer la porte à tout son venant de la vie extérieure. Alors la Voix de Dieu parlera à son âme et il connaîtra la note dominante de sa vie.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 37

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