La vie, bataille continuelle – 2

Dans cette bataille continuelle de la vie celui qui tient bon tout au long de la bataille en sortira victorieux à la fin. Mais si malgré tout le pouvoir et la compréhension que l’on a, on abandonne par manque d’espoir ou de courage, on a échoué.

Qu’est-ce qui apporte la malchance dans cette vie, dans cette bataille ? Une attitude pessimiste. Et qu’est-ce qui aide à réussir dans la bataille de la vie, quelle que soit la difficulté ? Une attitude optimiste.

Il y a des gens qui en ce monde envisagent la vie avec une vision pessimiste, pensant qu’il est intelligent de voir le côté sombre des choses. Tant que cela permet de mesurer aussi la difficulté des choses, cela est bénéfique ; mais il y a une loi psychologique qui veut que dès lors que l’esprit est impressionné par la difficulté d’une situation, il perd espoir et courage. Un jour quelqu’un me demanda si je voyais la vie avec une attitude pessimiste ou si j’étais optimiste. Je répondis : « Un optimiste avec les yeux ouverts ». L’optimisme est bon tant que les yeux sont ouverts, mais une fois que les yeux sont fermés l’optimisme peut être dangereux.

L’art de la guerre

Dans cette bataille l’entraînement est nécessaire, et cet entraînement consiste à contrôler ses organes physiques et à contrôler les facultés du mental, car celui qui n’est pas préparé à cette bataille ne peut réussir, aussi courageux et optimiste qu’il puisse être.

Une autre chose consiste à s’y connaître dans cet art de la guerre : à savoir quand reculer et quand avancer.

Si l’on ne sait pas comment reculer et que l’on veuille toujours avancer, on sera toujours en danger et on deviendra une victime dans la bataille de la vie. Bien des gens qui dans la griserie de la bataille de la vie persistent à se battre encore et encore, vont à la fin rencontrer l’échec. Des gens, jeunes, forts et remplis d’espoir dans la vie, qui ont eu quelques difficultés, ne pensent à rien d’autre qu’à batailler contre tout ce qui leur fait obstacle. Ils ne savent pas qu’il n’est pas toujours sage d’aller de l’avant. Ce qui est nécessaire est de consolider d’abord la position et alors seulement d’avancer. Nous pouvons voir la même chose dans l’amitié, dans les affaires, dans notre profession : une personne qui ne comprend pas le secret de la loi de la guerre ne peut réussir.

On doit protéger de tous côté ce qui nous appartient.

Très souvent ce que quelqu’un fait dans l’ivresse de la bataille, c’est d’aller sans cesse de l’avant sans protéger ce qui lui appartient. Combien de personnes n’ont-elles pas continué à perdre beaucoup d’argent dans des procès pour peut-être une très petite chose ! Au bout du compte leurs pertes sont plus grandes que leurs succès. De même, combien de personnes en ce monde auront peut-être perdu plus qu’elles n’auront gagné à cause de leur fantaisie ou de leur orgueil ! Il y a des moments où l’on doit céder, il y a des moments où l’on doit laisser aller un peu les choses, et il y a des moments où l’on doit tenir ferme les rênes de la vie. Il y a des moments où l’on doit être tenace et il y a des moments où l’on doit laisser aller.

La vie est une telle ivresse que malgré le fait que chacun pense qu’il travaille pour son intérêt, on trouvera à peine un individu sur mille qui en réalité le fasse. Ceci pour la raison que les gens sont à ce point absorbés dans ce qu’ils sont en train d’essayer d’obtenir qu’ils en sont grisés, et que pour ainsi dire, ils perdent le chemin qui mène au succès véritable. Très souvent, afin d’obtenir un avantage particulier, les gens sacrifient de nombreux autres avantages parce qu’ils n’y pensent pas.

La nature de la vie est illusion

La chose à faire consiste à regarder tout autour de soi, et pas seulement dans une seule direction. Il est facile d’être puissant, il est facile d’être bon, mais il est très difficile d’être sage – et c’est le sage qui est vraiment victorieux dans la vie. La réussite de ceux qui ont le pouvoir, et la réussite de ceux qui peut-être ont la bonté, a ses limites. Vous seriez surpris si je devais vous dire combien de gens provoquent eux-mêmes leur échec. Il y a à peine une personne sur cent qui travaille réellement à son réel avantage, bien que tout le monde pense qu’il travaille dans ce but ; mais la plupart des gens ne réalisent pas où est leur réel intérêt.

La nature de la vie est illusion. Derrière un gain se cache une perte, derrière une perte se cache un gain. Sous l’emprise de cette illusion il est d’abord très difficile à l’homme de réaliser ce qui est réellement bon pour lui. Il arrive même à une personne sage qu’une grande part de sa sagesse soit accaparée par la vie et sa bataille : on ne peut pas être assez discret, on ne peut pas être assez bon.

Plus vous donnez à la vie, plus la vie exige de vous, et c’est une bataille de plus. Il est certain que le gain de celui qui est sage est finalement plus grand, bien qu’en apparence il y ait de nombreuses pertes. Là où une personne ordinaire ne céderait pas, le sage cédera mille fois. Cela montre que la réussite du sage est bien souvent cachée sous l’apparence de l’échec, mais que quand on compare cette réussite avec celle d’une personne ordinaire, la réussite du sage est bien plus grande.

La puissance de la volonté

Dans cette bataille, on a besoin d’une batterie d’énergie, et cette batterie est la puissance de la volonté.

Dans cette bataille de la vie on a besoin de bras, et ces bras sont les pensées et les actes qui contribuent psychologiquement à notre succès. Par exemple, il y a une personne qui se dit tous les matins : « Tout le monde est contre moi, personne ne m’aime, tout est mauvais, partout règne l’injustice, tout est vain, pour moi il n’y a pas d’espoir ». Quand elle sort, elle emporte cette influence avec elle. Avant qu’elle n’arrive à un endroit quelconque, à son travail, dans sa profession, ou quoi qu’elle entreprenne, elle a envoyé au-devant d’elle cette mauvaise influence et elle ne rencontrera que des erreurs et des échecs, rien ne lui donnera satisfaction, elle ne trouvera que froideur partout.

La nature humaine

Il y a une autre personne qui sait ce qu’est la nature humaine, qui sait que l’on doit rencontrer partout l’égoïsme et le manque de considération. Mais qu’en pense-t-elle ? Elle pense qu’il s’agit une foule de gens ivres, tombant les uns sur les autres, se battant, s’offensant, et naturellement quelqu’un de sobre, ayant quelque raison, ne se troublera pas de ceux qui sont ivres. Elle les aidera et ne prendra pas au sérieux ce qu’ils disent ou font. Par conséquent, dans ce monde d’ivresse, celui qui est ivre a davantage à se battre que celui qui est sobre, car ce dernier évitera toujours de le faire. Il sera tolérant, il cédera, il comprendra, car il sait que ces gens sont ivres et qu’il ne peut pas en attendre mieux.

De plus, celui qui est sage connaît un secret de la nature humaine, et ce secret est qu’elle est imitatrice. Par exemple, une personne orgueilleuse suscitera toujours la tendance à l’orgueil dans son entourage ; devant un être humble, même quelqu’un d’orgueilleux deviendra humble, parce que celui qui est humble suscite l’humilité chez celui-là. Ainsi vous pouvez voir que dans cette bataille de la vie vous pouvez vous battre avec l’orgueilleux grâce à l’orgueil, et vous pouvez combattre l’orgueil par l’humilité et quelquefois gagner.

Vue du point de vue de la sagesse, la nature humaine est puérile. Si l’on se tient au milieu de la foule et qu’on l’observe en spectateur, on verra beaucoup d’enfants en train de jouer les uns avec les autres. Ils jouent et se battent et s’arrachent les choses des mains ; ils s’inquiètent de choses très futiles. On trouvera leurs pensées étriquées et de peu d’importance et ainsi en est-il de ce qu’ils poursuivent dans la vie.

La lumière de la sagesse

Et ce qui motive la bataille de la vie est souvent très petit quand on le regarde à la lumière de la sagesse. Ceci montre que la connaissance de la vie ne s’obtient pas toujours en combattant : elle vient en éclairant la vie. N’est pas un vrai guerrier celui qui s’impatiente en un instant, qui se met en colère en un instant, qui n’a pas de contrôle sur ses impulsions, qui est prêt à abandonner espoir et courage. Le vrai guerrier est celui qui peut endurer, qui a une grande capacité à tolérer, qui a assez de profondeur dans son cœur pour assimiler toutes choses, dont le mental peut s’étendre assez loin pour comprendre toutes choses, dont chaque désir est de comprendre les autres et de les aider à comprendre.

La sensibilité est sans nul doute un développement humain, mais si l’on ne s’en sert pas correctement, cela peut entraîner de multiples désavantages. Une personne sensible pourra perdre courage et espoir beaucoup plus tôt qu’une autre. Une personne sensible pourra se faire rapidement des amis et s’écarter d’eux tout aussi vite. Et une personne sensible sera prête à s’offenser, prête à subir toute chose qui se présentera à elle, et la vie pourra lui devenir insupportable.

Cependant, si une personne est insensible, elle ne vivra pas pleinement. Donc l’idée consiste à être sensible sans en abuser. Abuser de la sensibilité, c’est se soumettre à chaque impression et chaque impulsion qui vous attaque. Il doit y avoir un équilibre entre la sensibilité et le pouvoir de la volonté. La volonté doit permettre de supporter toutes les influences, toutes les conditions, toutes les attaques que l’on reçoit du matin au soir, et la sensibilité doit permettre de ressentir la vie, de l’apprécier, et de vivre dans la beauté de la vie.

Ne rien conserver d’autre que la beauté

Ce qui est le plus judicieux dans la vie, c’est d’être assez sensible pour ressentir la vie et apprécier sa beauté, mais en même temps de considérer que votre âme est divine et que tout le reste lui est étranger. Toutes le choses qui appartiennent à la terre sont étrangères à votre âme ; il ne faut pas qu’elles touchent votre âme. Toutes les choses viennent devant les yeux et quand elles y arrivent, elles viennent à l’intérieur des yeux ; quand elles sont parties, les yeux sont libres.

Ainsi votre mental ne doit rien conserver d’autre que la beauté, tout ce qui est beau, car vous pouvez chercher Dieu à travers Sa beauté. On peut oublier tout le reste. En mettant tous les jours cela en pratique, oubliant tout ce qui est désagréable et laid et en vous rappelant seulement tout ce qui est beau et donne du bonheur, vous attirerez à vous tout le bonheur qui est en réserve.

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

Question : En développant le pouvoir de la volonté, est-ce qu’on ne risque pas de se convaincre parfois à tort ? On n’est pas infaillible !

Réponse : Oui, ce danger existe, mais il y a danger en toute chose. Il y a même danger à être en bonne santé, mais cela ne veut pas dire que l’on doive être malade.

Ce que j’ai dit est que nous devons acquérir un équilibre entre le pouvoir et la sagesse. Si le pouvoir agissait sans la lumière de la sagesse derrière lui, il échouerait toujours parce que le pouvoir se révélera en fin de compte comme aveugle. Mais à quoi servirait une personne sage privée de l’usage de ses mains et de ses pieds, une personne qui n’aurait aucun pouvoir d’agir, aucun pouvoir de penser ? Cela montre que la sagesse dirige, mais que par le pouvoir on accomplit. Donc pour la bataille de la vie on a besoin des deux.

Allier la volonté à la sensibilité

Question : Est-ce que la sensibilité ne provoque pas en nous des surprises qui nous submergent trop vite pour que nous puissions éviter le mal qu’elles pourraient causer ?

Réponse : Qu’est-ce que la sensibilité ? La sensibilité est la vie même, et comme la vie contient du bon et du mauvais, de même la sensibilité contient du bon et du mauvais. Et si l’on désire faire toutes les expériences de la vie, ainsi toutes ces expériences doivent provenir de la sensibilité. Néanmoins on doit contrôler la sensibilité si l’on veut connaître, comprendre et apprécier tout ce qui est beau, et si l’on ne veut pas attirer toute la dépression, le chagrin, la tristesse et les malheurs de la terre.

Une fois qu’une personne est devenue si sensible qu’elle se sent agressée par tout le monde et qu’elle a le sentiment que chacun lui en veut et essaie de la tromper, alors elle est en train de faire mauvais usage de sa sensibilité. Elle doit être sage en même temps que sensible.

Avant d’être sensible, elle doit se rendre compte que dans ce monde elle se trouve parmi des enfants, parmi des gens ivres ; et de la même façon qu’elle devrait recevoir les actions des enfants et des ivrognes, elle devrait recevoir tout ce qui vient à elle de tous côtés. Alors la sensibilité pourra lui être bénéfique. Si en même temps que la sensibilité l’on n’a pas développé la volonté, il y a un danger certain. Il n’y a pas de doute que la spiritualité est visible chez quelqu’un qui est sensible aux autres. Personne ne peut développer la spiritualité sans être sensible.

Comprendre la loi de la vie

Question : Comment pouvons-nous faire la différence entre la sagesse du combattant et son manque de courage dans la bataille de la vie ?

Réponse : Chaque chose peut être distinguée par son résultat. Il y a un dicton bien connu en anglais : « Tout est bien qui finit bien ». Si à la fin de la bataille celui qui était vaincu en apparence a en réalité réussi, cela montre évidemment la sagesse, non pas le manque de courage. Très souvent le manque de courage ne conduit à rien d’autre qu’à la déception au bout du compte. La bravoure est une chose, la connaissance de l’art de la guerre en est une autre. Le brave est brave mais n’est pas toujours vainqueur. Celui qui est victorieux connaît et comprend ; il comprend la loi de la vie.

Le libre arbitre

Question ; Dans quelle mesure le libre-arbitre peut-il contrecarrer une condition liée au karma, telle qu’une mauvaise santé ?

Réponse : Je dois vous dire que la différence entre l’humain et le divin est la différence entre les deux extrémités de la même ligne. Une extrémité représente la limitation, l’autre extrémité l’illimité. Une extrémité représente l’imperfection, l’autre la perfection. Si nous prenons tous les êtres humains de ce monde, ils ne se tiennent pas tous proches du même point, ils remplissent l’intervalle entre une extrémité et l’autre. Actuellement le monde évolue à travers une phase qu’on peut appeler égalitaire, où la noblesse de l’âme, même sa divinité, sont ignorées. L’organisation entière de la vie est telle que quand il y a un bulletin de vote pour tout un chacun dans l’Etat, alors peu importe que l’on reste chez soi ou ailleurs. Mais quand nous parvenons à comprendre la vie spirituelle des choses, nous découvrirons que comme sur un piano toutes les notes sont différentes, ainsi chaque âme est différente.

Le karma

L’homme commence sa vie comme un mécanisme, une machine, et il peut évoluer jusqu’au stade où il est l’ingénieur. La limitation du karma s’applique à la machine. Chaque âme doit être d’abord machine afin de devenir plus tard ingénieur. Un homme ne se transforme pas d’un coup en ingénieur, mais il se transforme graduellement de machine en ingénieur. Par conséquent, l’influence du karma n’est pas la même pour chaque âme. En même temps on doit comprendre que c’est l’ignorance de la part divine de notre propre âme qui nous tient éloignés de Dieu – non seulement de Dieu mais de notre pouvoir par droit de naissance. Quand on prend conscience du pouvoir divin, alors on s’élève au-dessus de la machine, alors on devient l’ingénieur.

Paris, 12 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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L’idéal est un besoin de l’âme humaine, du cœur humain.  Quand il n’a aucun idéal, un être humain se sent perdu ;  peu importe la nature de ce qu’il cherche, l’idéalisme est nécessaire.

L’homme commence généralement sa vie en cherchant autour de lui sur la terre ce qu’il pense être un idéal.  Il s’attend à le trouver tout près de lui dans sa propre vie et ce qu’il trouve le déçoit ;  peut-être croit-il pendant un moment que l’idéal est atteint, qu’il est enfin en présence de l’idéal, mais après un certain temps il voit qu’il n’en est rien ;  il s’aperçoit que cet idéal qu’il avait espéré parfait est en défaut.  Que son idéal ait été un objet matériel, un accomplissement quelconque, un bonheur qu’il aurait voulu connaître ou un ami exceptionnel, cet idéal s’est brisé.

Et il en reste désemparé, se disant : « C’est un malheur qui n’arrive qu’à moi qui me frappe.  Ce en quoi j’avais placé tout mon espoir m’a déçu.  Comme je suis malheureux, excessivement malheureux ! ».  Et sans doute pense-t-il qu’ailleurs son idéal doit exister et que d’autres ont plus de chance que lui.  Et puis, ce qu’il pensait être son idéal l’ayant désappointé, il passe à une autre expérience, à la recherche d’un nouvel idéal dans la vie autour de lui.  Et là aussi, après un certain temps, il arrive à une déception.

Les espoirs

C’est un moment très dur dans la vie d’un être humain que ces déceptions, parce que non seulement il lui est arrivé une chose désagréable, mais tout ce qu’il avait édifié dans sa pensée, dans son imagination, s’est écroulé.  Il lui arrive alors peut-être de penser et d’espérer que dans un avenir plus ou moins proche, l’humanité parviendra à un état idéal, à un état où l’on pourra rencontrer le bonheur sur la terre.  Ou bien il se réfugie dans la croyance qu’il y eut des époques où l’on trouvait des conditions idéales, l’âge d’or. 

Et il pourra encore se dire : « Quand j’aurai quitté cette terre de déceptions, d’amertume, je me trouverai dans une sphère, dans une condition où tout est calme et bonheur.  Ou peut-être même, grâce à mon évolution, pourrai-je parvenir ici- bas à susciter cette sphère ? ».  Mais il n’arrive pas à amener cette sphère ;  et s’il est assez sage, il se rendra compte en observant la vie avec attention que rien ne répond à notre attente à moins que nous ne construisions nous-mêmes ce qui peut répondre à l’aspiration de notre cœur.  En d’autres termes, si nous ne construisons pas nous-mêmes un idéal, il n’existera pas pour nous.

Dans un Chala du Vadan ^[1], nous lisons :

Cherchez-vous un être idéal ? 
Un tel individu n’est jamais né. 
Si vous persistez cependant à en chercher un, vous devrez le créer de votre propre imagination.

20^ème chala du Vadan

Le chemin de l’idéal

Cette voie qui cherche à former un idéal par l’imagination consiste en un travail constant « d’ajouter » ;  c’est le chemin de l’idéalisme, le seul qui donne du bonheur à l’âme.  Il faut beaucoup de courage pour y persévérer, il faut une grande foi.

Et comment s’y prend-on pour construire un idéal en dépit de ce que le monde nous montre, qui est le contraire de l’idéal ?  C’est en contemplant la beauté, en orientant l’esprit vers ce qui est beau, beau aussi bien dans le monde des formes que dans tous les domaines du sentiment et de l’esprit.  Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que tandis que l’esprit et le cœur se tournent naturellement vers la beauté, ce qui manque de beauté frappe davantage les yeux, fait davantage impression sur nous et nous en venons à penser constamment à cette chose qui nous a offusqués ;  par là nous la gravons dans notre esprit, sa vision entre profondément dans notre cœur. 

Le résultat en est que le cœur reproduit d’autres images semblables à celle-là, des tableaux de même nature que ceux qui nous ont choqués.  Si malgré cela nous pouvons orienter notre esprit vers la beauté, la beauté se reflétera en lui et ensuite dans notre cœur et il commencera à refléter cette beauté, à en prendre la nature.  C’est comme lorsque l’on se promène dans un beau jardin, que l’on regarde les fleurs, le bel arrangement des pelouses, des massifs : l’on en sort plus heureux, plus content. 

Cultiver la beauté

Mais si l’on se met à contempler des choses laides, par exemple une rue négligée, vilaine, l’on s’abaisse vers ce niveau.  De même, si l’on regarde une chose avec la volonté d’en voir les côtés faibles, si l’on observe un être avec la volonté de reconnaître ses défauts, l’on en verra sûrement beaucoup.  Mais si l’on s’attache surtout aux beaux côtés d’une nature, si l’on peut apprécier ce qu’il y a de beau, de bon dans un être humain, l’on en fera un domaine dans lequel le cœur et l’esprit de celui qui aura agi ainsi vivra.  C’est cela qui construit un paradis, ce monde intérieur créé par un être humain pour lui-même.  Ce n’est pas un lieu ou une sphère où nous trouvons toutes préparées toutes formes de beautés qui dépassent l’imagination.  C’est à nous de le construire ;  et nous faisons ainsi constamment notre paradis ou notre enfer. 

C’est pourquoi le Christ a dit :

« Rassemblez des trésors qui ne passeront pas ; rassemblez des trésors dans le Ciel plutôt que sur la terre ». 

Ce sont ces trésors qui forment le Ciel.

Le paradis et l’enfer

Un conte oriental raconte qu’un jeune disciple se trouvant près de son maître demanda à celui-ci : « Maître, je désirerais tant voir le paradis !  On m’en a beaucoup parlé.  J’aimerais aussi voir l’enfer ».  Le gourou répondit : « Votre vœu sera satisfait.  Mettez-vous dans la pièce à côté et méditez pendant dix minutes ».  L’élève entra dans la pièce et commença à méditer.  Au bout de dix minutes, il revint voir son instructeur qui lui demanda : « Avez-vous bien médité ?  Avez-vous médité sur l’enfer ? » – « Oui, mais je n’y ai rien vu – répondit le disciple -ni flammes, ni diables, ni serpents, ni lac rempli de goudron ;  il n’y avait rien du tout ».  « Bien – dit le gourou – maintenant restez dans cette pièce et recommencez à méditer ». 

Cette fois, ce fut le paradis qui fut l’objet de la concentration.  Au bout de dix minutes, il rejoignit l’instructeur qui lui demanda s’il avait bien médité.  Il répondit : « J’ai pensé au paradis, mais je n’ai rien vu.  C’était comme un grand champ ;  il n’y avait pas d’anges, pas de harpes d’or, pas de cours d’eau, pas de belles fleurs et pas davantage de chants célestes.  Il n’y avait rien de tout cela ».  Cette expérience était bien naturelle : pour le paradis ou pour l’autre endroit il faut rassembler ici ce qui fera notre paradis ou notre enfer. 

La volonté et l’imagination

Quand ce monde physique ne sera plus autour de nous, nous vivrons dans ce monde que nous aurons fait par notre concentration volontaire ou involontaire, et il sera beau et heureux dans la mesure de ce que nous aurons rassemblé.  Si à présent nous maintenons constamment devant nous un idéal, nous verrons cet idéal sous un aspect de beauté ;  mais c’est à nous de le former ;  ce n’est pas un ange qui nous en fera cadeau, non pas, nous devons le préparer nous-mêmes.  Alors, non seulement le monde à venir deviendra par notre contemplation un monde de beauté, mais nous en jouirons dès ce monde présent, malgré tous les manques existant dans ce monde et toutes les blessures qu’il pourra nous infliger.  Et cela ne dépend que de nous.

L’on pourrait demander : « N’est-il pas vrai qu’une âme sensible, éprise de beauté, est plus vite et plus profondément désappointée qu’une autre ? ».  C’est vrai, mais cette âme est aussi plus capable qu’une autre de construire son bonheur elle-même, car il lui est plus facile de construire un idéal.

Pour soutenir l’idéal deux choses sont nécessaires : l’imagination pour ajouter constamment à sa beauté et la bonne volonté pour faire travailler l’imagination dans ce sens.  En l’absence de bonne volonté, cet idéal changera d’aspect : au lieu de montrer ce qu’il a de meilleur, il montrera quelque aspect contraire.

L’idéal naît de l’amour

L’idéal naît de l’amour.  Sans amour il n’y a pas d’idéal et quand l’amour fléchit l’idéal disparaît.  C’est pourquoi notre idéal ne peut pas être donné à quelqu’un d’autre, car chacun est attiré par une certaine forme de beauté, de bonté et de bonheur. 

A ce propos l’on peut citer l’histoire de Majnun ^[2] et de Leïla.  Majnun était un tout jeune homme qui aimait Leïla depuis l’enfance de l’amour le plus tendre.  Mais ils étaient de race différente, de sorte que les parents étaient mécontents de ce sentiment réciproque et qu’ils cherchaient sans cesse à éloigner les jeunes gens l’un de l’autre.  Un jour, un ami de la famille de Majnun lui dit : « Mais cette Leïla que tu aimes avec tant de constance n’est pas plus belle que d’autres ! ».  Majnun répondit : « Pour voir Leïla il faut avoir les yeux de Majnun« .  Ces « yeux de Majnun » sont les yeux de l’idéalisme, des yeux qui voient la beauté.

Cela ne veut pas dire qu’un idéaliste ne soit pas capable de voir les ombres du tableau, car ce que l’on aime, on le connaît d’autant mieux car on l’observe d’autant plus à fond.  Celui qui aime un être humain le connaît par ses beaux et ses mauvais côtés, et bien plus que celui qui se tient à distance ou le regarde avec indifférence.  C’est une erreur de croire, comme on a tendance à le faire aujourd’hui, que l’on connaît mieux un objet ou un être si l’on en reste à distance.  C’est même un enseignement que l’on donne aujourd’hui à la jeunesse : « Ne vous approchez pas trop près – dit-on – de l’objet de votre étude.  Etudiez-le à distance en tâchant de rester indifférent ;  restez neutre »

La neutralité

Cependant, l’expérience de chacun peut lui enseigner le contraire.  Celui qui s’efforcerait de rester neutre ne pourrait jamais dire ;  « Je n’avais pas encore connu le plaisir de me trouver dans un si petit bateau sur la vaste mer », ou bien : « Je ne me suis jamais senti aussi attiré par la nature et je ne l’ai jamais mieux comprise qu’à ce moment où je me suis promené dans cette grande forêt ».  A quelqu’un qui s’efforcerait de rester neutre, toute une part de l’expérience, et souvent la plus précieuse pour lui-même, échapperait. 

C’est par l’amour de la nature, d’un objet ou d’un être qu’on les connaît vraiment, avec leurs beautés et leurs défectuosités.  Seulement, au lieu de mettre un voile entre soi et ce que l’on regarde et dont on fait l’expérience comme celui qui s’efforce à l’indifférence, on peut jeter un voile sur les mauvais côtés et s’attacher à faire ressortir les beaux côtés.

Si l’on ne vit pas dans ce monde avec une grande indulgence on finira par être malheureux.  Certes l’on pourra être heureux tant qu’impatiemment l’on recherchera un objet, mais quand on aura atteint cet objet l’on sera déçu, car aucun objet n’est aussi beau que l’on voudrait qu’il soit.  Ainsi, à moins que nous n’ayons en nous cet amour qui surmonte et dépasse tout ce qui abîme les choses dans notre propre cœur, l’objet désiré que nous avons atteint sera comme un verre cassé entre nos mains.

L’attitude

La différence d’attitude entre celui qui voit tout en beau et celui qui voit tout en laideur est extrêmement petite : c’est comme se tourner d’un côté ou bien de l’autre côté.  Mais la différence d’effet que cela produit est immense, car de ces deux attitudes, l’une élève, donne le bonheur, transforme en beauté ;  l’autre rend mécontent et apporte l’amertume et une perpétuelle agitation.

Ne résistez pas au mal

Mais tandis qu’au fond de lui-même chacun est orienté vers la beauté, à la surface il est arrêté par tous les défauts dont il est conscient.  Il en résulte un conflit avec lui-même.  Le cœur dit : « Je ne souhaite que le bonheur, la beauté » et l’esprit dit : « Voyez quelle laideur il y a là ! ».  Et ainsi, le cœur s’agite, s’insurge contre ce qui le prive du bonheur qu’il attendait de la vie.  C’est pour cela qu’a été donné l’enseignement du Christ :

« Ne résistez pas au mal »,

Ce qui veut dire : « Ne permettez pas que votre cœur s’insurge contre le mal qu’on lui fait.  Il ne ferait ainsi qu’enfoncer l’épine plus profondément en lui.  Qu’il supporte plutôt avec douceur, c’est le moyen de priver les mal des souffrances qu’il cause.  Car en s’opposant à lui on le fortifie et en le négligeant on le prive de ses forces » ? 

L’on constatera souvent qu’un être qui voudrait se quereller, qui est disposé à se disputer, mais qui ne rencontre de contradiction de la part de personne, répète deux ou trois fois ses arguments, puis son attitude perd de sa force et finalement il ne dit plus rien.  Mais s’il avait trouvé une opposition devant lui le conflit aurait pu durer une heure et demie.  De même en est-il de tout ce qui agite notre cœur : en le négligeant, en le supportant, on l’affaiblit, on diminue l’impression que cela fait sur nous-mêmes.

Choisir l’impression

S’il y a un aspect de la vie qu’il serait important d’observer, dont il serait très utile de se rendre compte, c’est l’immense effet que produit sur l’être humain l’impression qu’il a reçue et qu’il garde constamment en lui.  Car, à la longue, il devient cette impression.  Quelqu’un qui a reçu une impression de peur et qui la garde en lui finit par devenir la peur, par être la peur ;  celui qui garde le courage en lui-même devient le courage même.  Celui qui cultive en lui l’impression de la patience et de la douceur devient patience et douceur.

C’est à nous de choisir l’impression que nous souhaitons avoir.  Choisir celle qui nous paraît la plus belle et la retenir en nous, c’est lui donner la vie, c’est créer un idéal qui pourra nous accompagner pendant toute notre vie, un idéal qui fera le bonheur de notre existence.

[1] Le Vadan, comme le Gayan et le Nirtan, est un recueil de pensées, d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Inayat Khan.

[2] Se prononce Majnoun

Suresnes, dimanche 22 décembre 1935

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Mon sujet de ce soir sera le pouvoir au-dedans de soi. On lit dans les livres issus de l’Orient diverses choses extraordinaires accomplies par les grands êtres et on se demande jusqu’à quel point cela est vrai. On entend dire qu’il y a des gens qui savent ce qui se passe au loin, qu’il y a des gens qui peuvent envoyer leur pensée à très grande distance, qu’il y a des gens qui en un moment créent des objets, qui causent la survenue de choses sans rien avoir fait, qu’il y a des gens qui peuvent faire disparaître des choses.

On lit même et on entend dire que certains commandent à la pluie de tomber et peuvent faire agir la multitude conformément à leur commandement, à leur volonté, qui peuvent inspirer une multitude en un clin d’œil, qui peuvent écarter les épidémies et qui peuvent accomplir des prodiges dans la guerre.

Il y a évidemment beaucoup d’illusionnistes parmi eux. Mais chaque fois qu’il y a une vérité, il y a la fausseté à côté d’elle pour s’en moquer. Néanmoins, la vérité est ce qu’elle est. Il y a des histoires de prodiges et de phénomènes qui courent en Orient. Nombre de ces histoires concernent sans aucun doute des prestidigitateurs qui par tours de main ou influence hypnotique peuvent produire des « prodiges ».

Qaza et Qadr

Mais il y en a d’autres qui sont authentiques et ne se mettent pas en avant pour se produire, cependant des prodiges sont accomplis pendant leur vie, dans leur vie, et il y a ceux qui voient leurs prodiges. Mais ceux qui sont authentiques ne disent jamais qu’ils peuvent accomplir des merveilles, et ils ne cherchent pas non plus de tels pouvoirs. Des pouvoirs viennent naturellement. L’homme, en général, n’est pas conscient du pouvoir qu’il a. Quand il devient conscient de ce pouvoir, il peut accomplir des choses que les gens ordinaires ne peuvent pas faire.

Il y a deux pouvoirs. On appelle l’un qaza en termes soufis, et l’autre qadr. L’un est le pouvoir individuel et l’autre est le pouvoir de Dieu. Le pouvoir individuel peut accomplir des choses aussi longtemps qu’il travaille en accord avec le pouvoir de Dieu. Mais dès lors que le pouvoir individuel est opposé au pouvoir de Dieu, l’homme commence à comprendre que sa puissance diminue, et il ne peut accomplir ce qu’il voulait. Par conséquent, la première chose que cherchent les maîtres est le plaisir de Dieu, à être en accord avec la volonté de Dieu. Comme une personne qui a pratiqué le jeu ou quelque sport s’est habituée à connaître la manière de procéder, ainsi la personne qui a constamment la pensée de faire toute chose en accord avec le pouvoir de Dieu est aidée par la volonté de Dieu.

La volonté divine

Les gens ont très souvent mal compris cette volonté de Dieu. Ils pensent que ce qu’ils considèrent comme « le bien » est la volonté de Dieu, et que ce qu’ils considèrent comme n’étant pas bien n’est pas la volonté de Dieu. Mais leur « bien » et leur idée du mal n’ont rien à voir avec le pouvoir de Dieu, parce que la vision de Dieu est différente de la vision de l’homme. L’homme peut voir jusqu’à un certain point et pas plus loin, tandis que Dieu voit toutes choses.

Mais l’on se demande : « Si nous appartenons tous au corps de Dieu, si nous sommes tous comme des atomes de son Être. Pourquoi ne comprenons-nous pas, pourquoi ne connaissons-nous pas facilement ce qui est en accord avec la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas ? » La réponse est que chaque atome de notre corps est conscient de lui-même. S’il y a une douleur dans un doigt, l’oreille ne la sent pas. S’il y a une douleur à un orteil, le nez ne la sent pas, c’est seulement l’orteil qui la ressent. Mais dans les deux cas, dans le cas de l’orteil ou dans celui du doigt, la personne la ressent, parce qu’elle possède le corps entier et le ressent.

Tel est le monde étroit de l’homme. L’homme vit dans un petit monde qu’il a fait pour lui-même. De ce qu’il conçoit comme bien et mal dépend son intérêt dans la vie. Par conséquent, il ne peut pas toujours travailler en consonance avec la volonté de Dieu, à moins qu’il ne fasse une habitude de travailler en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le corps de l’homme

Et puis, il faut en venir à ce qu’est l’homme. L’homme est-il seulement son corps ? Non, l’homme est son mental, l’homme est l’âme. Par conséquent, le pouvoir de l’homme est plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est seulement un corps, mais l’homme a un corps, un mental et une âme. Une fois que l’homme a pris conscience de son corps, de son mental et de son âme, son pouvoir devient plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est la manifestation matérielle de la lumière, mais l’homme a toute lumière au-dedans de lui.

Le corps de l’homme est rayonnement, un rayonnement qui est si grand que tous les êtres invisibles dans l’espace sont cachés par l’éclat de la forme humaine. Rien n’existe qui ne soit pas visible. Mais une chose qui est davantage visible en cache une autre qui n’est pas aussi visible. Ainsi l’éclat et le rayonnement du corps humain sont si grands qu’ils cachent les êtres dans l’espace. En réalité, ils sont tous visibles. Mais l’éclat de la forme humaine s’affirme et cache tout ce qui, comparé à lui, est moins visible. Et quand nous considérons la vie de ce point de vue, il n’y a rien qui soit invisible. Il y a seulement des choses que nos yeux n’ont pas le pouvoir de voir, ce qui ne veut pas dire qu’il y ait des choses qui soient sans forme. Toutes ont une forme, toutes ont une existence.

Le mental de l’homme

Le mental de l’homme a un pouvoir encore plus grand, c’est le pouvoir de la volonté du mental qui peut amener des changements dans les conditions, dans l’entourage. Il peut avoir pouvoir sur la matière, sur les objets, sur les affaires. Il peut même travailler d’une manière si extraordinaire qu’on ne peut pas l’expliquer. Le pouvoir du mental peut agir sur la multitude.

Il n’y avait pas très longtemps il y avait un sage qui vivait près du palais du Maharajah du Cachemire. Beaucoup pensaient que cet homme était aliéné, n’avait pas son bon sens. Pourtant le Maharajah avait un grand respect pour lui et lui permettait d’errer dans le jardin du palais.

On gardait dans ce jardin un canon miniature, et il venait un moment, une fois par an, où cet homme, comme un enfant, jouait avec ce canon, le tournant vers l’Est ou vers l’Ouest, vers le Nord ou vers le Sud. En jouant avec ce canon il s’excitait beaucoup, faisant des bruits imitant les coups de feu. Le Maharajah recommandait de lui rapporter tout ce qu’il faisait. Il disait que, où qu’il pointât le canon, de ce côté-là, du Nord ou du Sud, il viendrait une invasion, et avant qu’elle ne vienne il devait être prêt. Chaque fois qu’on se renseignait à ce sujet, une invasion se produisait de ce côté-là et le Maharajah se trouvait prêt à y faire face.

Le pouvoir du mental

L’histoire de Mohammed, ne vient pas de la tradition, c’est de l’histoire. Mohammed étant le dernier prophète, l’Arabie possède son histoire. Dans l’une des grandes guerres que Mohammed eut à faire, l’armée entière était défaite. Il restait seulement dix à quinze amis aux côtés du Prophète. Tous les autres se sauvaient ou étaient tués ou blessés.

Le Prophète se tourna vers ses amis et vit qu’ils étaient abattus et désappointés. Il dit : « Regardez, devant nous il y a une armée et nous voici quinze personnes. Vous ne voyez aucun espoir, vous devez faire retraite. Mais moi, je resterai ici, que je doive rentrer victorieux ou laisser ma vie ici sur ce champ de bataille. Maintenant allez ! Comme beaucoup sont partis, partez aussi » – « Non, ô Prophète – dirent-ils – si ta vie doit se terminer ici sur ce champ de bataille, notre vie doit être prise d’abord. Que vaut notre vie après tout ? Nous donnerons notre vie en même temps que la tienne, ô Prophète. Nous n’avons pas peur de cette armée ».

Alors le Prophète jeta le sabre qu’il avait à la main. Il se baissa, prit quelques cailloux par terre et les jeta contre l’armée qui l’affrontait. Et l’armée partit en déroute pendant des milles et des milles. Ils ne savaient pas ce qu’ils avaient derrière eux. Il n’y avait là que quelques cailloux, mais ce qu’ils voyaient était des boulets et ils se sauvèrent. C’est ce qui est appelé pouvoir, cela aussi c’est l’homme, c’est le pouvoir de l’homme.

L’attitude du mental

Ce n’est pas seulement que l’homme ait pouvoir sur les objets, l’homme a pouvoir sur les êtres. Ce n’est qu’avec une petite touche de pouvoir que le dompteur de cirque fait travailler les éléphants et danser les tigres et les lions devant lui. Comme son pouvoir est plus grand que le leur, il n’a qu’à les regarder et les faire travailler comme il le désire.

Quand il est dit dans l’histoire de Daniel qu’il vint dans la fosse aux lions et les trouva tous domptés à ses pieds, c’est aussi le pouvoir spirituel. Cela montre quel pouvoir possède l’homme. Pourtant, ne le sachant pas, n’en étant pas conscient, n’essayant pas de le développer, il se prive de ce grand privilège et de cette bénédiction que Dieu a donnés. Et avec ses pouvoirs limités il trime dans le monde pour quelques sous. A la fin rien de cela ne lui reste, et le pouvoir lui est demeuré toujours aussi inconnu.

Le pouvoir dépend grandement de la conscience que l’on en a et de l’attitude du mental. Une conscience coupable peut changer les lions en lièvres. Les gens perdent leur pouvoir une fois qu’ils se sentent coupables. Quand un homme pense et reçoit l’impression de ce qu’il pense, et si cela imprime en lui la déception, la détresse ou la honte, cela diminue son pouvoir. Mais quand il est inspiré par une idée, un sentiment, par une action qu’il accomplit, alors il est puissant. Tel est le pouvoir de la pensée qui rend l’homme puissant.

Le pouvoir de la sincérité

En dehors de ceux qui connaissent la vérité, même ceux qui ne connaissent pas la vérité, s’ils pensent qu’ils ont raison, ont quelque pouvoir, le pouvoir de la sincérité. Peu de gens réalisent quel pouvoir la sincérité amène. Un homme faux, aussi fort qu’il soit physiquement et aussi grande que soit sa volonté, s’il y a de la fausseté elle le maintiendra en bas, elle ne lui permettra jamais de s’élever. Elle le dévorera parce que c’est une rouille.

Ceux qui ont fait de grandes choses dans la vie, dans quelque direction que ce soit, les ont faites par le pouvoir de la vérité, le pouvoir de la sincérité, du sérieux, de la conviction. Quand cela manque, le pouvoir manque à leur entreprise. Dès que quelqu’un pense : « En est-il ainsi ? Cela se produira-t-il ou ne se produira-t-il pas ? », alors il est sans pouvoir, et c’est une maladie telle que chaque esprit l’attrape, que c’est contagieux. Vous pouvez rencontrer une personne qui doute alors que vous êtes plein d’enthousiasme et d’espoir, et elle peut faire sur vous une impression si obscurcissante que vous finissez dans le même bateau qu’elle. Le doute enlève le courage et l’espoir et l’optimisme.

Les pouvoirs de l’âme illuminée

Il y a trois degrés d’êtres humains évolués. En sanscrit on les appelle Atma, Mahatma et Paramatma, des êtres illuminés. En d’autres termes, une personne sainte, un être divin, et une âme toute-puissante.

Dans le cas du premier, une âme illuminée peut montrer cinq pouvoirs différents. Ces pouvoirs sont des pouvoirs magnétiques. Le premier aspect en est la revitalisation du corps physique. Le second aspect est la clarification de l’intelligence. Le troisième aspect est l’approfondissent de l’élément d’amour dans le cœur. Le quatrième aspect est une vision intérieure qui devient plus subtile et s’approfondit. Et le cinquième aspect est l’union avec Dieu.

La vision profonde

Avec le cinquième aspect l’âme illuminée montre LE grand pouvoir, lequel peut être divisé en deux parties. L’une est le pouvoir de vision profonde, l’autre le pouvoir de volonté. Le pouvoir de vision profonde ne construit pas, ne fait rien. Il voit seulement, c’est un pouvoir passif. Celui qui a le pouvoir de vision profonde peut voir la nature humaine. Il peut voir dans le cœur d’une autre personne, dans l’âme d’une autre personne, dans la vie d’une autre personne, dans ses affaires, dans son passé, son présent et son avenir.

Qu’est-ce qui l’inspire en cela ? Qu’est-ce qu’il voit ? Il semble comprendre le langage de la nature, le langage de la vie. Il semble lire la forme, le trait, le mouvement, l’atmosphère, la pensée et le sentiment, parce que toute chose possède certaines vibrations, une certaine tendance. Par conséquent, avoir la vision profonde c’est connaître le langage de la vie qui se fait sans paroles. Et il peut voir jusqu’au point où la personne qu’il lit ainsi n’en connaît pas autant sur elle-même que celui qui voit, parce que chacun est aveuglé par ses propres affaires. Quand on le lui dit, elle le sait. Mais si vous ne le lui dites pas, elle ne le saura pas. Il semble que la connaissance de son propre être soit enterrée en elle-même.

L’intuition

D’où vient la science? Également de la vision profonde, du moins au commencement. D’autres choses viennent l’améliorer, mais cette science commence dans l’intuition qui est vision profonde. Les grands inventeurs du monde ont la vision profonde des choses. Il se peut qu’ils ne le sachent pas, et pourtant ils l’ont. Ils pénètrent l’objet et son but et ils l’utilisent pour ce but. De cette façon ils font usage de leur vision et de leurs connaissances pour des inventions scientifiques. S’ils s’en rendaient compte, ils pourraient mille fois mieux utiliser la même vision.

D’où vient la science de la médecine ? De la vision. Ceux qui ont étudié dans les forêts la vie des animaux trouvèrent que parmi eux l’ours connaît mieux les plantes que tous les autres animaux. Chaque fois qu’il est malade il sait quelle herbe prendre. Il se guérit en prenant une certaine herbe. Les gens des temps anciens qui observaient les tendances des animaux inventèrent la médecine et se guérissaient. Ceci pour indiquer que l’homme ne l’a pas seulement inventée, mais qu’il y est venu aussi par intuition. Toutes les autres sciences sont venues de la même façon.

Les mahatmas

Les Mahatmas sont différents. Ce n’est pas seulement qu’ils ont un pouvoir magnétique, mais ils ont l’instinct divin, l’inspiration divine. Il y a des histoires qu’on raconte au sujet du pouvoir constructif des Mahatmas, et une de ces histoires est très intéressante car elle montre ce que ce pouvoir peut faire.

Le pouvoir constructif

Un jour un prince fut chassé de son pays, son père ayant désapprouvé sa conduite. Il s’en fut et vécut dans la forêt pendant très longtemps, entraîné par un gourou, un maître, et il se développa spirituellement. Quand le moment vint où il dut recevoir l’initiation d’un pouvoir plus élevé, le gourou demanda : « Mon chela, as-tu de la famille ? » Il dit : « Oui, mon père et ma mère » – « Alors tu dois d’abord aller les voir pour leur demander si tu peux prendre l’initiation. Car une fois que tu l’auras prise tu devras vivre une vie de solitude ». Le maître pensait qu’il valait mieux qu’il aille d’abord voir ses proches et qu’il voit toutes les possibilités de la vie dans le monde. S’il n’en voulait pas, il pourrait revenir.

Le chela était si développé à ce moment qu’il n’avait aucun désir de revenir vers ses parents dans ce royaume et de les revoir. Mais puisque le gourou le lui disait, il alla. Quand il atteignit son royaume il alla dans le jardin où il avait vécu auparavant et qui avait été négligé pendant des années.

Il n’y avait plus rien dans ce jardin. Il y alla et s’assit, et se sentit très triste de voir son jardin ainsi négligé. Il prit de l’eau de son pichet et aspergea des deux côtés, et le jardin se mit à pousser. De sorte qu’il devint connu à tout le royaume qu’un sage vivait là, que l’endroit où il se tenait depuis quelques jours avait commencé à prospérer. Et puis, l’histoire continue comme quoi le roi apprit que son fils était là, et voulut le mettre à la tête du royaume, pour qu’il puisse prendre la charge du pays. Mais il refusa et s’en alla.

L’influence du mahatma

Cette histoire ne fait que donner un exemple du pouvoir constructif du sage, de la manière dont l’âme du mahatma construit. Et il n’est pas vrai, comme le disent les gens, qu’on ne peut trouver des Mahatmas que dans les grottes de l’Himalaya. On peut les trouver partout, on peut les trouver dans un palais, au milieu des richesses, du confort, comme en des endroits écartés. Ils peuvent se trouver dans n’importe quelle situation. En quelque situation que ce soit ils peuvent aussi bien être un mahatma. Mais ce qui émane d’un mahatma est une continuelle influence constructive. En quelque contrée où endroit qu’ils se trouvent, il y a une sorte de construction. Il y a une protection contre les maladies, les épidémies et les désastres. Leur pouvoir constructif opère et aide les gens à prospérer.

Aujourd’hui, les gens sont prêts à croire qu’un ministre, un premier ministre, ou un grand homme dans un pays, peut être d’une telle aide qu’il puisse élever le pays, mettre ses finances en bon ordre ou protéger le pays contre les autres nations. Ils peuvent croire cela. Mais un être caché, qui est inconnu, peut avoir une influence encore plus grande sur le pays tout entier. En Orient, à diverses époques, des millions de gens ont su et vu, au moment où des âmes divines vivaient, que leur influence s’étendait dans tout le pays et l’élevait.

Le Paramatma

Le troisième aspect des sages est le Paramatma, celui qui est tout-puissant. Il est encore plus grand en ceci que ce sage n’est plus une personne, Il est Dieu-Conscient. Nous sommes tous ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison. Une personne qui a beaucoup d’argent à la banque et qui n’en est pas consciente est pauvre en dépit de sa richesse. Nous sommes seulement ce que nous sommes conscients d’être.

Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, notre atteinte élevée ou basse, dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. Cela ne dépend pas de la quantité de bien que quelqu’un peut faire. Il y a sans doute beaucoup de gens qui sont bons, mais ils ne savent pas ce qu’ils sont eux-mêmes. Ils peuvent être tout à fait satisfaits du bien qu’ils ont pu faire, mais ils n’accomplissent que peu.

D’ailleurs il y a quelques personnes qui croient en Dieu et d’autres qui aiment Dieu, et il y en a encore d’autres qui sont perdus en Dieu. Ceux qui croient en Dieu sont sur la terre et Dieu est pour eux dans les Cieux. Ceux qui aiment Dieu, pour eux Dieu est devant eux, ils sont face-à-face avec leur Seigneur. Et ceux qui sont perdus en Dieu ont gagné leur vrai moi. Ils sont Dieu Lui-Même.

Le Paramatma est Dieu-Conscient

Je connais le cas d’un être Dieu-Conscient qui se promenait dans la ville de Baroda où le règlement disait que personne ne devait être dehors après dix heures du soir. Ne connaissant pas l’heure, ce sage se promenait. Un agent de police lui demanda : « Où allez-vous ? », mais il n’entendit pas. Peut-être était-il très loin du lieu où il se promenait. Mais quand il entendit l’agent lui demander : « Etes-vous un voleur ? », il sourit et répondit oui. L’agent l’emmena au poste et l’y fit asseoir toute la nuit.

Au matin, l’officier arriva et demanda : « Quel est le rapport ? » – « J’ai pris un voleur – dit l’agent – je l’ai trouvé dans la rue. Il a avoué bêtement ». Quand l’officier vint voir cet homme il sut que c’était une grande âme et que les gens le respectaient beaucoup. Il implora son pardon. « Mais – demanda-t-il – quand l’agent vous a posé cette question, pourquoi avez-vous dit que vous étiez un voleur ? » La réponse vint : « Que ne suis-je pas ? Je suis tout ».

Nous essayons de devenir spirituels, d’élever notre conscience. Mais quand il nous arrive une insulte que nous ne méritons pas, nous n’aimons pas cela. Tant que tout le monde nous flatte nous sommes contents de nous attribuer ces choses. Mais aussitôt qu’il s’agit d’une insulte nous n’aimons pas cela, nous disons : « Ce n’est pas moi ». Mais le Paramatma, l’âme élevée, est unie à Dieu. Il est Dieu-Conscient, Tout-Conscient. Chacun est son propre moi. Mais que l’autre soit quelqu’un de bon ou quelqu’un de mauvais, qu’il ait raison ou qu’il ait tort, c’est son propre moi. Il regarde cette personne comme étant son propre être. Même si on l’appelait « voleur », il pourrait dire : « Oui. Tous les noms sont mon nom ».

L’expansion de conscience

En conclusion, la spiritualité n’est pas une certaine connaissance, la spiritualité est l’expansion de la conscience. Plus largement la conscience s’étend, plus grande est la vision spirituelle de quelqu’un. Et une fois que la conscience s’étend à ce point où elle embrasse l’univers entier, c’est cela qui est appelé perfection divine.

New-York, 20 mai 1926

Compte rendu de Kismet, transcrit par elle-même
transcription comparée avec les notes sténographiques par A. Strijbos qui découvrit deux passages omis.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 3

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Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert

La volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère ; et la volonté s’affaiblit lorsqu’une personne cède à chaque petite tendance, inclination ou fantaisie qu’elle peut avoir ; et quand elle combat chaque petite fantaisie, tendance ou inclination, elle apprend à combattre avec elle-même, et elle développe de cette façon le pouvoir de la volonté.

Lorsque les fantaisies, les inclinations et les tendances d’une personne ont augmenté et sont devenues plus fortes que sa volonté, elle rencontre alors dans sa vie plusieurs ennemis auxquels elle donne asile, et elle trouve difficile de les combattre. Car les inclinations, les fantaisies et les tendances, quand elles sont puissantes, ne laissent pas la volonté agir contre elles. S’il y a une abnégation, elle est dans cette pratique ; et par cette pratique, on atteint avec le temps à un pouvoir que l’on peut appeler maîtrise de soi.

Dans les petites choses de la vie quotidienne, on néglige cette considération parce que l’on pense : « Ce sont ”mes” tendances, ”mes” fantaisies, ”mes” inclinations, et en les respectant, je me respecte moi-même, en les estimant, je m’estime moi-même ». Mais on oublie que ce que l’on appelle ”mien”, n’est pas nous-même, c’est ce qui ”veut” qui est nous-même.

La découverte du vrai Soi

Voilà pourquoi dans la prière chrétienne on enseigne :

« Que Ta volonté soit faite »

Ce qui signifie : Ta volonté quand elle travaille à travers moi. En d’autres termes : que ma volonté qui est Ta volonté soit faite. Confondre ce que l’on possède avec sa propre personne crée toute illusion et tient l’homme hors de la réalisation de Soi.

La vie est un combat perpétuel. L’homme entre en lutte avec l’extérieur, et ainsi donne une chance à ses ennemis intérieurs. Par conséquent, la première chose nécessaire dans la vie est de faire temporairement la paix avec le monde extérieur, afin de se préparer pour la guerre qui doit être menée à l’intérieur de soi-même. Une fois que la paix a été établie au-dedans, on aura gagné par là-même suffisamment de force et de pouvoir pour les utiliser dans le combat de la vie au-dedans comme au-dehors.

L’apitoiement sur soi-même est le pire des appauvrissements. Quand on dit avec pitié : ”Je suis si …”, sans même rien ajouter, on se diminue de moitié. Ce que l’on ajoute nous diminue totalement, et il ne reste ensuite plus rien de nous. Il y a ici-bas tant de sujets dignes de pitié ! Mais si le souci de nous-même accapare tout notre temps, nous ne pourrons pas nous intéresser aux autres.

La vie est un long voyage, et plus nous aurons laissé notre moi en arrière, plus nous pourrons progresser vers le but. En vérité, quand on a perdu le faux moi, on a découvert le vrai Soi.

Ego et faux moi

Question : Par le faux-moi, entendez-vous l’ego ?

Réponse : Par le faux-moi, j’entends le faux ego, l’ego trompeur, quelqu’un qui s’est déguisé en ”ego”. Le fait est que l’ego de l’homme est un faux ego. C’est l’ego de Dieu qui est l’ego véritable. Qu’est-ce que l’ego ? C’est cette ligne qui réunit Dieu et l’homme ; cette ligne dont une extrémité est l’homme, et l’autre, Dieu. Cette extrémité de l’homme est fausse parce que l’homme l’a habillée d’un faux ego. L’ego lui-même est vrai, il est divin, il ne peut rien être d’autre. Mais l’homme l’habille d’illusions et l’appelle ”moi”, ”moi-même”. Quand cette conception erronée est détruite par la connaissance, l’amour, la sagesse ou la méditation, alors c’est comme si les nuages qui couvraient le soleil s’étaient dispersés : l’égo véritable surgit, le seul Ego qui existe.

La question est : qu’est-ce que l’ego ? C’est l’ego en nous qui dit « Je » ; c’est l’ego qui dit : « Ceci est à moi ». Lorsqu’une personne dit : « Je suis désolée », qu’est-ce qui dit : « Je suis désolé » en elle ? C’est son ego, pas sa main, ses yeux ou son oreille.

Le caractère

Question : Qu’est-ce réellement que le caractère ?

Réponse : Le caractère est pour ainsi dire un tableau avec lignes et couleurs que nous faisons au-dedans de nous-même. Et il est remarquable de voir de quelle façon la tendance à la construction du caractère surgit dès l’enfance, de la même façon que l’on voit l’instinct de construire un nid chez l’oiseau. Un petit enfant commence par tout remarquer chez les grandes personnes, et à adopter tout ce qui lui paraît le meilleur : le mot, la manière, le mouvement, l’idée, tout ce qu’il saisit des grandes personnes, tout ce qui semble le meilleur à son esprit, il l’attire, et avec cela il construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et celui-ci se construit tout au long de la vie.

Le travail de construction de soi-même

Cela nous fait comprendre que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle n’a pas le temps de voir l’autre, alors, l’autre n’existe pas. Mais quand on s’oublie soi-même on a le temps de regarder ici et là, de faire collection de tout ce qui est beau et bien et de l’ajouter naturellement à son caractère. On construit ainsi le caractère. On n’a pas besoin de faire un effort pour former le caractère, si seulement on s’oublie soi-même.

Par exemple, même les acteurs et les actrices de grand talent, s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes, ne peuvent pas jouer, bien qu’ils en aient toutes les possibilités. De même un musicien, s’il ne peut pas s’oublier lui-même dans son jeu, ne peut pas jouer sa partition de façon satisfaisante. S’il chante, sa voix ne sort pas. Il en est de même pour le poète et pour tout autre artiste.

Ainsi, voyez : tout le travail de construction de soi-même et bien d’autres choses encore, dépendent entièrement du degré dont on est capable de s’oublier soi-même. C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, et du succès. Cela paraît une chose si simple, et cependant c’est si difficile.

La capacité à s’oublier soi-même

Il est remarquable que pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens vraiment grands dans un domaine quelconque : art, science, pensée, religion, philosophie, quel qu’ait été leur travail, j’ai trouvé qu’ils avaient touché cette grandeur grâce à cette qualité : la faculté de s’oublier soi-même. Toujours et partout c’est la même chose. Et j’ai aussi vu des gens de grand talent, mais qui étaient si embarrassés d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vina ; il s’exerçait à son instrument six à neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant le public, il était pris de nervosité, car sa première pensée étant pour lui-même, l’impression de tous les gens qui lui faisaient face tombait sur lui. Il prenait son instrument, le couvrait et se sauvait. Ainsi, il n’eut jamais la possibilité de devenir un grand artiste, malgré tout son talent.

J’ai entendu Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France. Quand elle monta sur scène, elle captiva chaque spectateur. Car à cet instant, elle ”était” la nation, elle incarnait le sentiment de la nation. Elle était à ce moment-là, la France, parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est plus grand encore.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 1

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Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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Boula du Vadan – 77

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Dans la terminologie des poètes soufis, le monde du mental est appelé : A’ina Khana, ce qui signifie « Le Palais des Miroirs ». C’est un phénomène de réflexions que l’on trouve non seulement parmi les humains, mais aussi dans la création moins évoluée. On se demande tout d’abord comment de minuscules germes, des larves, et des petits insectes, qui se nourrissent d’autres menues vies, attirent et atteignent leur nourriture. C’est que leur mental se reflète sur les animalcules, qui deviennent alors leur pâture.

L’homme de science dit que les animaux n’ont pas de mental, ce qui, jusqu’à un certain point, est exact. Ils n’ont pas de mental tel que le scientifique l’entend dans sa terminologie. Mais au regard du mystique la même intelligence qui est dans l’être humain se trouve aussi, à un degré moindre, chez les créatures moins évoluées. Celles-ci ont un mental, mais il n’est pas aussi clair et, comparativement on pourrait considérer qu’elles n’en ont pas. Pour le mystique, toutefois, qui appelle le mental « miroir », le leur, tout en étant moins clair, est néanmoins un miroir.

L’amitié, l’hostilité, les combats entre les oiseaux et entre les autres animaux, leurs accouplements, se produisent non pas par l’effet de la pensée ou de l’imagination. Ils se produisent par le phénomène de la réflexion d’un miroir sur l’autre. Cela démontre que le langage de la création moins évoluée est plus naturel que celui fabriqué par l’homme, qui s’est éloigné de cette expression naturelle et intuitive.

La communication par l’intermédiaire du mental

Demandez à un cavalier quelle joie il éprouve à monter, et pourquoi il estime l’équitation préférable et plus réjouissante que toute autre forme de sport. Il ne le sait peut-être pas, mais la cause véritable est ce phénomène de réflexion : sa pensée touche le mental du cheval qui la reflète. Le mental de l’un converge vers l’autre, et le cheval sait où son cavalier veut aller. Plus il y a de sympathie entre eux, plus grande est la joie qu’ils éprouvent dans l’équitation. Au lieu de se sentir fatigué après une promenade à cheval, on exulte, on éprouve une joie supérieure à la lassitude. Plus la communication est intense entre le mental du cheval et celui de son cavalier, plus grande est la joie de ce dernier, et il en est de même pour le cheval qui commence à se sentir en sympathie avec lui.

On raconte l’histoire d’un cavalier arabe qui tomba sur le champ de bataille. Il n’y avait personne à proximité pour s’occuper de son cadavre, et le cheval est resté là trois jours sans rien manger sous le soleil brûlant, jusqu’à ce que des gens arrivent et trouvent le cadavre. Il gardait le corps de son maître contre les vautours. Je connais aussi un chien qui a hurlé pendant trois jours après la mort de son compagnon et qui est mort à la fin du troisième jour. C’est le phénomène de réflexion par lequel ils communiquent entre eux.

La réflexion du mental

Quand on voit des chevaux et d’autres animaux de cirque exécutant admirablement les ordres qui leur sont donnés, est-ce leur mental qui le leur a appris ? Non, ils ne l’ont pas appris, et ce n’est pas l’effet de leur mental. Dès l’instant où l’homme au fouet se présente, la réflexion de son mental touche le mental des animaux. Livrés à eux-mêmes, ils ne travailleraient pas, ils n’en auraient pas l’idée.

En Birmanie, des éléphants travaillent dans les forêts, portant de grands tronçons de bois. C’est la pensée de leur dresseur qui se projette sur eux et les fait travailler. Quand on étudie ceci de près, on découvre qu’il ne s’agit pas de dressage mais d’un phénomène de réflexion : ce que le mental de l’homme pense, les animaux l’exécutent. On pourrait dire qu’ils deviennent comme les mains et les jambes de leur maître. Ce sont deux êtres qui deviennent un par la pensée. Comme le dit un poète persan :

« Quand deux cœurs deviennent un, ils se frayent un chemin à travers les montagnes ».

Une telle relation peut s’établir entre l’homme et l’animal. Mais il est difficile de réaliser cette unité entre des êtres humains.

On raconte que, lorsque Daniel entra dans la fosse aux lions, ceux-ci furent instantanément apprivoisés. Était-ce par la volonté de Daniel ? Non, c’était le calme et la paix de son cœur qui étaient reflétés sur les lions, les rendant doux comme lui. Sa paix devenait leur paix, ils devenaient pacifiques. La question se pose : « Après le départ de Daniel de la fosse, les lions restèrent-ils ainsi ? » ; on peut en douter. Quelque réminiscence leur restait peut-être. Mais la prédisposition des fauves a dû se réveiller, et dès que Daniel eut quitté la fosse, les lions retrouvèrent leur nature propre.

Un langage universel

Il arrive souvent que des oiseaux et des animaux domestiques avertissent une famille de la mort. On pourrait croire qu’ils trouvent cette connaissance quelque part, ou que c’est le produit de leur mental. Mais il s’agit encore de réflexion. La condition de la personne qui meurt, les pensées de ceux qui l’entourent, l’état du cosmos à ce moment, de tout l’environnement et ce qu’il contient, se reflètent sur leur mental. Ainsi savent-ils, et commencent-ils à exprimer leur sentiment, devenant les avertisseurs de la mort prochaine.

Maintenant on peut se demander : « Si le monde est un Palais des Miroirs, les animaux projettent-ils aussi leurs pensées et leurs sentiments sur l’être humain ? ». Certes. Parfois un être humain, en sympathie avec un animal domestique, ressent sans autre raison la même douleur que lui. L’animal ne peut pas expliquer qu’il a mal, mais son maître ressent combien il souffre.

Dans certaines fermes, il se produit une chose curieuse : on voit des gardiens de troupeaux refléter les sentiments de leurs animaux. Ils émettent des cris, chantent et dansent de la même manière que le font les animaux, et ils montrent bien des traits de ressemblance avec eux.

Ce phénomène de réflexion entre l’homme et les animaux, qui se manifeste à celui qui le regarde attentivement, est très intéressant à observer. En effet, il nous explique que notre langage est un moyen extérieur par lequel nous communiquons entre nous. Mais que le langage naturel, le vrai langage, est celui du reflet projeté et réfléchi de l’un à l’autre. C’est le langage universel. Quand nous l’aurons compris, nous pourrons communiquer non seulement entre les humains, mais aussi avec la création moins évoluée.

Le phénomène de la réflexion

Ce n’est pas un conte, que les saints aux temps anciens parlaient avec les animaux, avec les oiseaux : c’est la vérité. Ils ne leur parlaient pas dans notre langue, mais dans cette langue naturelle par laquelle toutes les âmes communiquent.

On observe encore ce phénomène de réflexion dans les courses de taureaux en Espagne et dans les combats d’éléphants en Inde. Les éléphants se battent rarement dans la jungle. C’est le mental des spectateurs, désireux de voir le combat, qui stimule leur nature agressive, et c’est la projection de ce désir sur les animaux qui les incite à se battre dès qu’on les lâche. Des milliers de spectateurs s’attendent à voir un combat, et tant d’espoirs projetés sur ces pauvres bêtes leur donnent toute leur force et leur désir de se battre.

Il y a aussi le cas des charmeurs de serpents qui sont supposés faire sortir les reptiles de leur trou. C’est vrai qu’ils se servent de leur flûte. Mais ce n’est pas toujours la musique qui attire les reptiles hors de leur trou : c’est le mental du charmeur qui se projette sur les serpents. La musique devient alors un prétexte, ou un auxiliaire.

Il y a aussi des gens qui savent, par magie, chasser certaines espèces de mouches d’une maison ou d’un jardin. Et on a vu qu’en un seul jour, un homme a su chasser toutes les mouches d’un endroit : par la réflexion de son mental sur ces petites créatures au mental insignifiant.

Finalement il y a tant à apprendre ! Les plus petites choses peuvent nous révéler les plus grands secrets de la vie, si seulement nos yeux sont ouverts, et si nous sommes ardents à observer ces phénomènes.

Le pouvoir de projection 

Question : Le pouvoir de chasser les mouches est-il le signe d’un mental puissant, ou est-ce l’effet d’un don particulier ?

Réponse : Le pouvoir de toucher le mental des insectes prouve que l’on a un mental puissant. Ce n’est pas une particularité. La force et la concentration du mental humain sont incomparables. Et il est naturel qu’il projette sa pensée sur l’objet qu’il choisit. Seul peut faire converger son mental sur des mouches celui qui sait comment s’y prendre. Quelqu’un d’autre n’en serait pas capable, parce qu’en général il n’y pense pas. On ne s’imagine pas que ce serait possible. Et comme on n’y croit pas, on ne peut pas concentrer son mental. Même si, juste pour faire une expérience, on arrivait à se concentrer, cela ne réussirait pas.

La réflexion se fait automatiquement.

Question : Non enregistrée…

Réponse : Ceci est expliqué dans le Qur’an où il est dit :

« Nous avons fait de l’homme le maître de la création »

Cela signifie que tous les êtres autour de lui, petits ou grands, sont attirés par son magnétisme. Ils le respectent car il est le représentant de Dieu. Ils le savent inconsciemment, et s’y soumettent.

Question : Peut-on amplifier ce pouvoir de projection ?

Réponse : Oui, on peut l’amplifier en augmentant la force de la volonté. On peut le développer par extension de la volonté et de la pensée, par approfondissement du sentiment, et par le pouvoir de la concentration.

La force de volonté

Question : Quand quelqu’un a suffisamment de force de volonté pour toucher les serpents et les mouches, n’est-ce pas quelque chose de particulier, de sorte que sa volonté n’agit que dans ce domaine ? N’a-t-il pas acquis ainsi un pouvoir spécial au dépend d’autres pouvoirs ?

Réponse : Oui, on développe sa force de volonté en projetant sa pensée sur un certain objet de sa concentration. C’est pourquoi on réussit mieux dans ce domaine qu’en exerçant sa volonté ailleurs. Par exemple, les musiciens qui jouent des cuivres dans un orchestre développent le pouvoir de souffler, et ils seront ainsi capables de jouer des instruments à vent en bois : la flûte, la clarinette. Cependant, s’ils ont commencé à pratiquer le cor, ils en joueront mieux que de la flûte, car bien que les deux soient des instruments à vent, ils sont habitués à jouer du cor.

Il en est de même pour la concentration. Si un charmeur de serpents s’installait dans une banque, et avec tout son pouvoir d’attirer les serpents, essayait d’attirer des portefeuilles, il n’y arriverait pas. Il sait attirer les serpents, mais pas les portefeuilles. Cependant, quand la force de la volonté est développée dans tous les domaines, on peut s’en servir dans tout ce que l’on fait.

Question : Si le mental est un miroir, comment pouvons-nous le rendre plus clair et plus fin ?

Réponse : En menant une vie de bonté.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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Boula du Nirtan – 13

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Tala du Vadan – 10

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