Trois marches vers la démocratie spirituelle.

L’idée de la hiérarchie spirituelle a toujours été mise en question, et à toutes les époques, et spécialement en ce moment où les gens ont des conceptions bien différentes et plus séparatrices sur les questions spirituelles qu’auparavant. La hiérarchie spirituelle n’est pas un produit de l’imagination humaine, ce n’est pas une simple idée poétique, elle est aussi réelle que notre propre être.

Parmi les collines et les montagnes il y en a de petites et il y en a de hautes, parmi les rivières il y en a de grandes et de plus petites, et en toutes choses naturelles on trouve l’évidence de la hiérarchie de la nature. Ce qui nous donne la meilleure image de la vie est le ciel avec ses étoiles et ses planètes, avec le soleil se tenant à part comme celui qui donne la lumière et la vie. Quand nous considérons tous les corps célestes et toutes les planètes, y compris la lune, nous constatons qu’ils sont tous des réceptacles de lumière, et qu’ils reflètent tous la lumière du soleil selon leur capacité.

La lune fonctionne au plus haut degré comme un réceptacle de cette lumière. Suivant le point de vue mystique, si la lune n’existait pas, le cosmos entier serait réduit en pièces. Les courants centraux du soleil opèrent dans la lune qui réfléchit pleinement la lumière du soleil, cependant la différence est dans la réflexion : elle possède des courants plus doux de lumière, elle est fine et rafraîchissante, attirante, et sa lumière est belle.

Le Message de Dieu

C’est pourquoi les Soufis qualifient la lumière du soleil en l’appelant Jelal, et la lumière de la lune Jemal. La première exprime le pouvoir, la seconde la beauté ; la première est créatrice, la seconde réceptive. De sorte que si le soleil a la lumière, la lune possède la lumière du soleil, non pas la sienne. De même, si Dieu est le Connaisseur et le Sage, celui qui donne Son Message donne la connaissance de Dieu, non pas la sienne. Ce que la lune paraît donner en tant que lumière n’est pas la sienne, c’est la lumière du soleil. Ainsi en est-il des Messagers de toutes les époques. Les gens les ont entendus parler, et ont donc appelé cela les Messages de Bouddha, du Christ ou de Mohammed. Mais en réalité le Message venait de Dieu.

Toutes les âmes dans le monde sont les réceptacles du Message de Dieu – non seulement les êtres humains, mais même la création inférieure. Tous les objets et toutes les conditions nous apportent le Message de l’Unique et Seul Être. Mais la différence est que, bien qu’ils apportent le Message de Dieu, ils n’en savent rien, ils n’en sont pas conscients. Ce ne sont pas les objets qui n’en sont pas conscients, mais même des êtres humains en sont inconscients. Si seulement ils savaient qu’il n’y a rien en ce monde qui ne soit l’instrument de Dieu !

Les divers états de réceptivité 

De même qu’il y a des objets plus ou moins utiles, ainsi il y a des êtres humains plus ou moins importants. S’ils étaient tous égaux, il n’y aurait eu aucune diversité dans les différences de rang et de situations dans un Etat. Il n’y aurait pas eu de généraux ni de colonels dans l’armée : tous simples soldats ! Il n’y aurait pas eu des notes hautes et basses sur le piano mais une seule clé, une seule note, un seul son. Et il n’y aurait pas eu des pièces différentes dans la maison, chaque pièce aurait été un salon. Cela montre qu’il est nécessaire à la vie qu’il y ait une hiérarchie ; une hiérarchie par élection ou une hiérarchie par désignation, car le monde ne peut pas exister sans elle.

Suivant la conception soufie on distingue plusieurs degrés dans les divers états de réceptivité ; en d’autres termes, d’initiation élevée. Parmi ces degrés il y en a cinq principaux : Wali, Ghawth, Qûtûb, Nabi, Rassoul. Le signe de Rassoul étant le croissant qui représente un cœur réceptif.

Les gens les appellent Maîtres. Mais en réalité ce sont des élèves, car en fait personne au monde n’est un maître sinon Dieu. Le privilège de l’homme est de devenir un plus grand élève. Par conséquent aucun des grands êtres ne se sont eux-mêmes appelés maîtres, et ne se sont pas non plus considérés comme tels. Ce qu’ils ont connu dans leur vie, c’est le privilège d’ouvrir leur cœur de plus en plus largement pour refléter la lumière du Maître qui est Dieu Lui-Même. Le progrès de ces grands initiés se fait selon leur réceptivité, car ils ne se sont jamais identifiés avec ce qu’ils ont exprimé.

Les hérauts du Message

Il arrive très souvent que des parents disent à leur enfant quelque chose qui contient la voix de Dieu. Souvent un ami proche, poussé par son amour et sa sympathie, fait une suggestion qui se trouve être un message venant de Dieu. Quelquefois un maître dit une parole qui apporte l’inspiration, qui est comme une parole venant directement de Dieu. Même par un enfant innocent, un mot peut venir, qui est un avertissement de Dieu.

Car tous les visages sont Ses visages, et de toutes les lèvres c’est Sa parole qui vient, à quelque moment qu’elle vienne. Mais ceux qui peuvent Lui être réceptifs deviennent comme Ses serviteurs désignés. Les gens les appellent des êtres choisis. Dieu a choisi tout le monde, car toutes les âmes sont chères au Créateur et Lui sont proches. Mais l’âme qui est attachée aux Lèvres de Dieu comme une trompette devient le héraut de Son Message. Et à travers ses lèvres ce qui vient ce ne sont pas ses paroles, mais le Message de Dieu.

Le réceptacle de la lune

Question : « Si la lune n’existait pas, le cosmos serait réduit en pièces »- est-ce à entendre seulement d’un point de vue spirituel, ou aussi matériel ?

Réponse : L’énergie positive a toujours un pouvoir destructeur, et il ne peut devenir constructif que lorsqu’il y a une énergie négative pour lui répondre. Par conséquent cela n’a pas seulement été dit en langage symbolique, mais en réalité le soleil deviendrait si violent que la terre serait brûlée à fond. Il n’en resterait rien. Car aucune planète, aucun corps céleste n’a en lui-même cette capacité de fonctionner comme réceptacle à l’instar de la lune.

L’effet magnétique de la lune

Question : Est-il vrai que la lune possède une influence vampirisante sur l’homme, parce que c’est une planète morte ?

Réponse : Elle n’est pas morte, elle vit dans la lumière du soleil. Vous pouvez parler d’un effet vampirique, mais en réalité c’est un effet magnétique. La lune attire, ses courants atténués ont un effet calmant, son magnétisme est très beau et plus grand parce qu’il est plus doux. Le soleil attire, mais ses courants vous repoussent. Ainsi l’on est davantage attiré vers la lune que vers le soleil. Cela ne veut pas dire que le soleil ne possède aucune attraction. Il possède une grande attraction, mais la puissance du soleil est parfois trop grande pour qu’on puisse la supporter. La puissance de la lune est douce et par conséquent attirante.

A La Mecque il y a un endroit appelé la Kaaba, où tous les peuples du monde musulman vont en pèlerinage, parce qu’ils y adorent Dieu. Mais l’endroit auquel leur cœur est attiré est Médine, où se trouve le tombeau du Prophète. Ils iront plus volontiers au lieu de sépulture du Prophète qu’au lieu de pèlerinage vers Dieu, car ils perçoivent là un être humain, à travers qui ils ont connu Dieu.

Cela donne encore l’aspect de la lune, qui est l’aspect du prophète de toutes les époques. Telle est la raison pour laquelle bien des gens ont oublié leur relation avec Dieu et se sont souvenus du Prophète. L’attraction du Prophète était plus grande, bien que Dieu soit plus grand. Mais le prophète est tendre, il y a l’attraction de la personne du Prophète. A Médine il y a un endroit de magnétisme adouci, qui y demeure.

Le processus de la création

Question : Comment Jemal est-il arrivé pour la première fois ?

Réponse : C’est une question très difficile. Je citerai la Bible, selon laquelle Eve fut formée d’une côte d’Adam. Ce qui signifie que c’est le pouvoir positif qui recrée sa propre fonction. De ce pouvoir positif est émané une sorte de pouvoir qui devient pour lui une manière de réponse, qui se tient à côté de lui, afin qu’il puisse fonctionner en elle. Il fait une sorte de réceptacle dans lequel fonctionne son pouvoir. La source et le but sont un seul, parce que la source et le but de tout sont identiques. Par conséquent, cette source unique, quand elle manifeste son propre pouvoir, devient une sorte de réceptacle pour elle, dans lequel son pouvoir fonctionne. Il est fait du même objet dont il est venu.

Avez-vous quelquefois vu de la fumée recouvrant du feu ? La fumée s’élève du feu et devient une sorte de nuage au-dessus de lui qui couvre le feu. De même la lune est un élément qui vient du soleil, et puis devient une fonction, et puis le reflète.

La difficulté d’expliquer le processus de la création en paroles claires provient de ce que c’est le même élément qui a changé son aspect et est devenu quelque chose d’autre. C’est très bien étudié dans le Vedanta : Prakriti est venue de Purusha : la Nature est venue de l’Esprit. Par conséquent la nature est esprit. Mais pour notre convenance et compréhension nous disons : il y a l’esprit et il y a la nature. En termes soufis Nour, la lumière et Zouhour, la manifestation.

Suresnes, 24 Juillet 1923

Conférence donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – La Hiérarchie Spirituelle – cahier n°3 – chapitre 1

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La pureté de la vie est le thème central de toutes les religions qui ont été données à tous les âges de l’humanité. Car la pureté n’est pas seulement une idée religieuse mais elle résulte de la nature même de la vie. Et on voit cela sous une forme ou sous une autre en toute créature vivante.

C’est la tendance de tous les animaux et oiseaux de nettoyer leur fourrure ou leurs plumes et de trouver un endroit propre pour vivre ou se tenir. Mais dans l’être humain cette tendance est même encore plus prononcée. En effet, un homme qui ne s’est pas encore élevé au-dessus de la vie matérielle montre cette faculté dans la propreté physique. Mais derrière cela il y a quelque chose de caché. Et c’est le secret de la création entière et la raison pour laquelle le monde fut fait.

La pureté est le processus par lequel le rythme vital se manifeste. Il s’agit du rythme de cet esprit intime qui a opéré depuis des âges dans le minéral et la plante, dans l’animal et dans l’homme. Car son effort à travers toutes ces expériences est d’arriver à cette réalisation où il se trouve lui-même pur – pur en essence, pur de tout ce qui affecte sa condition originelle. Par conséquent, le processus entier de la création et du développement spirituel a cours pour montrer que l’esprit qui est la vie, et qui dans la vie représente le Divin, s’est enveloppé de plis sans nombre. Et pour ainsi dire, de cette manière, est descendu du ciel à la terre.

On parle de ce processus, en termes occultes, comme l’involution. Et ce qui suit est ce que l’on connaît comme l’évolution ; ou développement de l’essence divine hors des replis du suaire de la matière.

La pureté originelle

Le sens de ce besoin de libérer l’esprit de ce qui le bouche et le lie est ce qu’on appelle pureté, en quelque partie de la vie qu’il soit ressenti. C’est dans ce sens que nous pouvons entendre le dicton :

« La propreté est près de la sainteté ».

En langue arabe le mot pour pureté est saf, racine dont dérive le nom Soufi. Quelques-uns des premiers ordres de Soufis furent appelés les Frères, ou les Chevaliers, de la Pureté. Et cela ne fait pas allusion à la pureté physique, mais au développement de l’esprit vers sa condition originelle : l’être pur du métaphysicien ou la raison pure du philosophe. Le mot sophia ou pure sagesse a la même dérivation.

Dans l’usage ordinaire du mot pur nous trouvons la même signification. Par exemple, quand nous parlons d’eau pure ou de lait pur, nous voulons exprimer l’idée de la substance originelle. Une substance qui n’est mélangée à aucun élément étranger.

Par conséquent, une vie pure est le terme utilisé pour exprimer l’effort de la part de l’homme pour garder son être spirituel non pollué par les fausses valeurs de la vie du monde. C’est la recherche constante du moi originel, le désir de l’atteindre et les moyens de le retrouver, qui seuls peuvent être véritablement appelés pureté de vie. Mais ce terme peut être appliqué avec le même sens à toute partie de la vie de l’homme.

Ce qui est naturel au mental

Quand il est utilisé pour ce qui appartient au corps, il indique l’idée que ce qui est étranger au corps ne doit pas s’y trouver. Ceci est le premier stade de la pureté. Quand on dit d’une personne qu’elle est pure d’esprit, est-ce que cela ne signifie pas que seul reste ce qui est naturel au mental et que tout ce qui n’est pas naturel en a été ôté ?

Cela conduit à la question de savoir ce qui est naturel au mental. Et pour donner la réponse nous ne pouvons pas faire mieux que de prendre comme exemple le mental d’un petit enfant. Qu’y trouvons-nous ? Nous trouvons en tout premier la foi, la tendance naturelle à faire confiance. Nous trouvons ensuite l’amour, la tendance naturelle à être amical et affectueux. Puis ce sont l’espoir, l’attente naturelle de la joie et du bonheur. Aucun enfant n’est naturellement sceptique. S’il en était ainsi il ne pourrait rien apprendre. Ce qu’il entend et ce qu’on lui apprend est accepté par le mental. Mental qui est prêt à croire, à admirer et à avoir confiance.

C’est l’expérience de la vie. De la vie du monde où règne l’égoïsme, qui gâte la beauté du mental de l’enfant. Ce dernier par nature est un croyant, un ami naturel prêt à sourire à chaque visage. C’est un admirateur naturel de la beauté. Il est prêt à regarder sans critique et à négliger tout ce qui ne l’attire pas. Un être qui aime naturellement et ne connaît pas de haine.

Le mental originel

Tel est le mental originel de l’homme et telle est sa condition originelle. Ce n’est pas le péché qui est originel, mais la pureté, la pureté originelle de Dieu Lui-Même. Mais à mesure que le mental se développe et se trouve nourri par la vie dans le monde, ce qui n’est pas naturel lui est ajouté. Et pour le moment ces additions, à mesure qu’elles viennent, semblent désirables, utiles et belles. Elles construisent une autre sorte de mental que l’on appelle parfois l’ego ou le faux-moi. Elles rendent un homme adroit, instruit, brillant et bien d’autres choses encore. Mais au-dessus et au-delà de tout cela il y a l’homme dont on peut dire qu’il a le mental pur.

Le mental pur

Quand nous y pensons, s’élève la question : « S’il en est ainsi alors serait-il désirable de garder un enfant toujours enfant pour qu’il n’apprenne jamais les choses qui appartiennent à la vie du monde ? » Demander cela est comme demander : « N’est-il pas souhaitable que l’Esprit demeure toujours dans les Cieux et ne vienne absolument jamais sur la terre ? »

La réponse est que la véritable exaltation de l’Esprit réside dans le fait qu’il est venu sur la terre. Et que là il a réalisé son existence spirituelle. C’est cela qui est la perfection de l’Esprit. Par conséquent, tout ce que donne le monde dans l’ordre de la connaissance, dans l’ordre de l’expérience et de la raison, tout ce qu’enseigne l’expérience propre de l’homme ou celle des autres, tout cela est appris de la vie, de ses chagrins et de ses déceptions, de ses joies et de ses possibilités. Toutes ces expérience contradictoires nous aident à devenir plus riches d’amour et d’une vision plus vaste. Si un homme a traversé toutes les expériences et a maintenu haut son esprit sans lui permettre d’être entaché, alors un tel homme peut être appelé un mental pur.

L’individu que l’on pourrait appeler pur parce qu’il n’a aucune connaissance soit du bien soit du mal ne serait en réalité qu’un simple d’esprit. Passer par tout ce qui enlève la pureté originelle, et pourtant s’élever au-dessus de tout ce qui cherche à la submerger et à l’attirer en bas c’est cela la spiritualité, la lumière de l’esprit tenue haut et brûlant claire et pure. C’est l’effort d’une vie entière. Et celui qui n’a pas connu cela n’a pas connu la vie.

Pureté extérieure et pureté intérieure

La première pureté est la pureté du monde physique dans laquelle l’homme doit obéir aux lois de la propreté et de l’hygiène. En faisant cela il fait le premier pas. Le suivant est ce qu’on appelle en général la pureté de la vie. C’est cette pureté de la vie que l’on voit dans l’attitude sociale, morale et religieuse d’un homme. Les codes nationaux et religieux sont souvent très rigides concernant cette sorte de pureté. Quelquefois c’est seulement une pureté extérieure faite par l’homme dont l’être individuel doit s’échapper pour trouver celle d’un plan plus élevé.

Il y a cependant un standard de pureté intérieure. Son principe est que tout ce qui, dans le discours ou l’action, cause la peur, apporte la confusion ou donne une tendance à tromper, enlève cette petite étincelle scintillante dans le cœur, l’étincelle du vrai qui brille seulement quand la vie est naturelle et pure.

Un homme ne peut pas toujours dire quand une action particulière est juste eu égard aux circonstances ou quand elle est fausse. Mais il peut toujours se rappeler ce principe psychologique. Et il peut juger si une action ou un mot lui dérobe cette force et cette paix et ce confort intérieurs qui sont sa vie naturelle. Aucun homme ne peut en juger un autre, c’est l’être de l’homme qui peut être son propre juge. Par conséquent, cela ne sert à rien de faire des standards rigides concernant la pureté morale ou sociale. La religion les a faits. Les écoles les ont enseignés. Pourtant les prisons sont pleines de criminels et les journaux sont chaque jour plus éloquents sur les fautes de l’humanité.

La pureté de la vie

Il n’y a pas de loi extérieure qui puisse arrêter le crime. C’est l’homme lui-même qui doit comprendre ce qui est bon pour lui et ce qui n’est pas bon pour lui. Il doit pouvoir distinguer entre ce qui est poison et ce qui est nectar. Il doit le savoir, il doit le mesurer, le peser et le juger. Et cela il peut seulement le faire en comprenant la psychologie de ce qui lui est naturel et de ce qui est non-naturel. L’action, la pensée ou la parole qui n’est pas naturelle est ce qui le rend mal à l’aise avant pendant ou après qu’elle ait lieu. Et son malaise est la preuve qu’en celle-ci ce n’est pas l’âme qui agit.

L’âme est toujours à la recherche de quelque chose qui ouvrira une possibilité pour son expression. De quelque chose qui lui donnera liberté et bien-être dans cette vie physique. La vie entière tend en réalité vers la liberté. Elle tend vers le déploiement de quelque chose qui est asphyxié par la vie physique. Et cette liberté peut être acquise par la véritable pureté de la vie.

Nous avons vu ce que veut dire purifier la vie du corps et du mental. Mais il y a encore une pureté qui est la pureté du cœur. C’est l’effort constant pour garder le cœur pur de toutes les impressions qui viennent du dehors et sont étrangères à la vraie nature du cœur qui est l’amour.

Garder le cœur pur

On peut seulement y arriver par une surveillance continuelle de son attitude envers les autres, en passant sur leurs fautes, en pardonnant leurs erreurs, en ne jugeant personne sauf soi-même. Car tous les jugements sévères et la rancune envers les autres sont comme du poison. Les ressentir est exactement comme de mettre du poison dans le sang. Le résultat doit être la maladie. D’abord seulement la maladie dans la vie intérieure. Mais avec le temps la maladie apparaît dans la vie physique. Et ce sont de telles maladies qui ne peuvent pas être guéries. La propreté extérieure n’a pas beaucoup d’effet sur la pureté intérieure. Mais la saleté intérieure provoque la maladie à la fois au-dedans et au-dehors.

Puis, après que ce troisième stade ait été atteint et que le cœur ait été accordé par des idéaux élevés, par de bonnes pensées, par des actions droites, il vient une pureté encore plus grande dans laquelle tout est vu ou ressenti, tout ce qui est touché ou admiré, est perçu comme Dieu. A ce stade aucune pensée, aucun sentiment ne doit être autorisé de venir dans le cœur sinon Dieu seul. Dans le tableau d’un artiste, ce cœur voit Dieu. Dans le mérite de l’artiste qui observe la nature, dans la faculté qu’a l’artiste de reproduire ce qu’il observe, un tel être voit la perfection de Dieu. Par conséquent, pour lui Dieu devient tout et tout devient Dieu.

Bénis les cœurs purs

Quand cette pureté est atteinte l’homme vit dans la vertu. La vertu n’est pas quelque chose qu’il exprime ou qu’il ressent de temps à autre, sa vie elle-même est vertu. Chaque moment où Dieu est absent de la conscience est considéré par le sage comme un péché. Car à ce moment la pureté du cœur est empoisonnée. C’est un manque de vie qui est péché, c’est la pureté de la vie qui est vertu. C’est de cette pureté dont Jésus-Christ a parlé quand il a dit :

« Bénis soient les purs de cœur car ils verront Dieu ».

Southampton, 8 mai 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 28
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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La réalisation et la réalité.

Quand on considère les choses, il y a deux points de vue qui se font jour : ou bien de dire qu’elles sont réelles, ou bien de dire qu’elles sont fausses, irréelles, imaginaires.

Il semble que l’on fasse ainsi une séparation nette entre ce qui est réel et ce que nous appelons imaginaire. Pourtant, le premier pas pour qu’une chose devienne réelle dans notre vie est qu’elle existe dans l’imagination.

Le premier pas est de l’imaginer, de l’imaginer pendant longtemps, en y mettant un effort de volonté, ce qui rendra cette chose vivante.

Parmi les gens, il y en a peu qui comprennent de la même façon ce sujet du réel et de l’irréel. Nous en observons qui veulent avoir devant eux quelque chose de matériellement réel, qu’ils puissent peser, mesurer, voir de leurs yeux exactement comme d’autres le verront ; alors seulement cette chose sera réelle pour eux.

Pour d’autres, tous les objets matériels semblent changer beaucoup plus vite que leurs propres pensées, leurs sentiments ne changent ; de sorte qu’ils se demandent si les objets sont plus réels que leurs sentiments, leurs idées. Pourtant, nos sentiments, nos idées, changent aussi. Mais si nous regardons plus profondément en nous, nous sentons, nous constatons, qu’il y a là quelque chose qui semble plus constant que nos pensées, nos sentiments, lesquels commencent à exister d’une certaine façon, puis se modifient. Et si nous persistons à approfondir notre recherche, nous arrivons enfin en nous à quelque chose de réel.

Nous confondons réel avec irréel

Pourquoi alors dans la vie courante confondons-nous réel avec irréel ? Pourquoi appelons-nous irréel ce qui a davantage de réalité que ce que nous appelons « réel » ?

Car il n’en a pas toujours été ainsi. Il fut un temps où dans la civilisation, dans l’art, dans la pensée, l’on considérait comme réel ce qui persiste, la vie, la vérité. Et les autres choses qui passent devant nos yeux, on les considérait comme irréelles par rapport à la vraie réalité. Quand nous réfléchissons à cette différence de conception, nous voyons qu’elle s’est marquée d’abord dans les noms donnés aux différents aspects de la vie. En Europe, il y a quelques siècles, on a commencé d’appeler « réel » le concret, ce que l’on peut peser, mesurer, et « irréel » ce que l’on sent exister mais que l’on ne peut ni peser ni mesurer. Par-là, s’est marquée une orientation de l’esprit différente de ce qu’elle était auparavant. Par-là, on a fait le premier pas vers une conception matérialiste de la vie qui, depuis, n’a fait qu’augmenter.

De même confond-t-on souvent l’idéal et l’imaginaire. La chose que nous appelons imaginaire ne l’est pas toujours avec le sens que nous donnons d’habitude à ce mot, elle n’est jamais irréelle, elle possède une réalité ; à mesure que l’imagination donne corps à cette chose, elle crée de la vie en elle, de sorte qu’un être sent comme réel ce qu’il a créé. L’on raconte que le romancier anglais Dickens, vers le milieu de sa vie, sentait autour de lui les personnages créés par sa propre imagination, il sentait leur vie dans l’espace qui l’entourait et vers la fin de sa vie c’est à eux qu’il parlait et non aux gens.

Le secret du pardon

Toute création de l’imagination vit et tout ce que l’on ne maintient pas par l’imagination cesse d’exister ; même les choses concrètes qui cessent d’être vues et entendues, au bout d’un certain temps finissent par être détruites et par disparaître. Cela montre que si nous avons un objet en vue, il faut l’imaginer ; si nous voulons qu’une chose ne soit pas, il faut s’imaginer qu’elle n’est pas et elle cessera d’exister pour nous et pour les autres.

C’est là le secret du pardon. Pardonner c’est imaginer qu’une chose n’est pas. Le pardon c’est l’oubli, l’effort de la volonté pour imaginer qu’une injure, un acte, une parole et la douleur que l’on en a conçue n’existent pas. C’est ce que désire celui qui demande pardon d’une faute ou d’une erreur à Dieu et aux hommes. Il y en a qui pensent : « Si cela avait pu ne jamais arriver ! Mais c’est fait : Dieu me pardonnera mais il ne peut enlever ce qui a existé », ceux-là ne savent pas que par Son pardon, Dieu peut changer une chose, un événement qui paraît alors différent ; et différent non pas à un seul, mais à tous. Et c’est le signe que le pardon vient de Dieu quand la chose est ainsi oubliée, qu’elle a ainsi changé.

Expériences intérieures et extérieures

Tout ce qui a lieu dans notre vie produit un effet différent selon que nous le rendons réel ou non. Les événements les plus importants peuvent se passer, si un être qui y est associé ne les sent pas, pour cet être ils seront irréels. Par exemple, un petit enfant pourra voir des balles qu’on tire, des incendies qui s’allument et tout cela autour de lui ne sera que jouet, feu d’artifice parce qu’il n’a jamais réalisé ce que peut être la guerre. On peut également faire l’expérience contraire : si un être imagine fortement, constamment une certaine chose, tous les événements autour de lui deviendront pâles et insignifiants à côté de ce que son imagination aura mis devant lui en couleurs vives.

Il y a aussi celui qui dit : « Oui, mes pensées, mes sentiments, ont une grande importance ; j’admets que j’y attache une plus grande importance qu’aux choses concrètes qui m’entourent. Cependant, il m’arrive ceci : que je suis endormi, que je rêve et qu’on vient me réveiller ; alors mon rêve pâlit et le reste devient plus réel. Cela ne prouve-t-il pas que mes pensées, mes sentiments sont moins réels que les choses concrètes ? ».

Si l’on entend un son fin, ténu, et qu’un son fort, violent se fasse entendre, le son délicat ne se perçoit plus, l’esprit ne pourra s’y attacher. Pourtant, il a autant d’existence que le son violent. Si l’on entend chanter d’une voix très douce, puis une trompette, l’on entendra la trompette et l’on aura peine à suivre le chant qui existe pourtant. De même en est-il des expériences physiques par comparaison avec les expériences intérieures : elles sont plus concrètes, mais non pas plus réelles.

Tout ce qui est passager est illusion

Souvent l’on dit que les pensées et les conceptions du mystique sont vagues, alors que nous souhaitons quelque chose de défini, de réel. Mais en réalité elles sont subtiles, fines, délicates. Une goutte de pluie est plus tangible qu’un nuage, un nuage que l’électricité, mais laquelle de ces choses est la plus vivante ? Celle qui est la moins tangible. Si l’on examine la réalité de tout ce que nous éprouvons, l’on sent d’abord combien les expériences physiques semblent réelles ; et puis au bout d’un temps l’on se rend compte que plus réelles sont les expériences intérieures, plus durables sont les pensées et les sentiments.

Cependant, si l’on persiste dans cette recherche, l’on s’aperçoit que les pensées et les sentiments changent aussi, qu’ils viennent et s’en vont : un sentiment vient, s’épanouit, disparaît. Et enfin l’on sent : « S’il y a quelque chose qui vit réellement, c’est « moi », c’est « mon existence » ; et quand on approfondi ce sentiment, l’on voit que c’est la seule chose vivante et réelle ; si l’on examine en quoi consiste ce sentiment, l’on arrive à percevoir quelque chose qui sent : « Je vis » et cette chose en nous qui sent ainsi est la réalité des choses ; l’on sent : « Je vis » et c’est la Vie elle-même.

La pleine conscience que notre esprit peut saisir est la réalisation de la Vérité de la Vie, qui fait que l’on se dit : « Tout ce qui est passager est illusion. Si je reste, par une partie de moi-même, semblable à ce que cette illusion touche, je suis néanmoins la Réalité ».

Le premier pas vers la Réalité

Qu’on appelle cette Réalité Vie, Dieu, Existence, Conscience, Volonté ou Amour n’importe pas. Tous ces noms Lui appartiennent et la réalisation de cette seule Réalité fait vivre ce qui est réel dans l’être humain.

Si l’on veut se faire une conception juste de ce que sont en réalité les expériences par lesquelles nous passons, celles que chacun connaît dans la vie : le rêve, le sommeil, la naissance, la mort et dont personne ne sait ce qu’elles sont avant que les sens intérieurs ne soient ouverts, dont personne ne peut donner une explication intellectuelle satisfaisante, c’est en touchant le fond de la vie. C’est là que l’on sent la Réalité.

Si l’on se dit : « Je ne vais pas m’occuper de cela », si l’on détourne son esprit de cette recherche, elle prend de moins en moins d’importance. Si l’on oriente son esprit vers elle non pour construire une théorie, pour discuter, mais pour la réaliser en tournant constamment son attention vers elle, l’on arrivera à la connaître, à en toucher le fond.

Le premier pas vers la Réalité c’est la fermeté, la constance et la vie de l’imagination par laquelle tout ce qui est créé dans la pensée devient réel.

Suresnes, lundi 30 juillet 1934

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Sommaire

Ce cahier sur le but de la création et la manifestation de la perfection de Dieu, montre Son désir de Se voir et de Se connaître sous différents aspects. « Le monde a été produit par le désir d’être conscient de : que suis-je? » Le Créateur S’est réjoui en ce qui a été fait. Ainsi, produisit-Il de plus en plus, et à chaque étape, il s’est réjoui davantage. Dieu, « la Conscience, voulait voir «ce que je peux faire », voulait se rendre compte de : « ce que je suis » grâce à « ce que je peux créer ».

Le processus de la création a commencé dans la joie, son but est l’extase de l’amour. Hazrat Inayat, parlant de la perfection, donne la description suivante :

« La Conscience reconnaît et contemple l’être extérieur. Quand l’être extérieur a appris à voir, et qu’il reconnaît la Conscience, c’est la véritable extase : c’est quand l’esprit devient matière et que la matière devient esprit. La totalité de la manifestation a été faite pour ceci : que Dieu puisse avoir l’extase d’être Lui-Même l’Amant et Lui-Même l’Aimée ; qu’Il puisse admirer Sa propre royauté, Sa propre grâce, Sa propre beauté. Quand cette extase est atteinte, dans cet amour, le but de la création est atteint ».

La dualité dans la nature

L’image de l’amant et de l’aimée nous mène à la dualité dans la nature. Elle conduit à l’aspect double de Dieu, aux forces expressive et réceptive se manifestant dans toute la création. «Afin de produire ce monde l’Etre Unique dut se changer Lui-Même en deux, et ces deux devaient être différents». Hazrat Inayat explique l’importance de l’impulsion sexuelle. En effet, c’est : « la vie divine dans l’homme. Et, venant du Créateur, elle devrait couler dans une chaîne ininterrompue dans d’incomptables millions. Et ainsi accomplir Son dessein de créer et de re-créer, de construire des temples, que des mains n’ont pas construits, pour que le Seigneur Dieu y demeure ».

Considération sur le sexe

Dans les chapitres concernant le sexe, il est beaucoup question des différences entre les sexes. Il est question de la passion sexuelle, de la formation de l’enfant. Il est clair qu’il faut considérer la relation sexuelle comme sacrée. Dans le cahier n° 4, ce sujet sera développé davantage.

Les chapitres «Mariage» et «la Vie de l’Homme» montrent le chemin de la perfection. Cette voie passe par l’élargissement de la conscience, qui éloigne la sympathie de notre propre personne. L’amour, de par sa nature expansive s’étend à l’autre, et finalement au monde entier.

La dévotion

Dans le même sens va la création de l’idéal par la dévotion ; on l’explique comme « une image que l’on se fait soit d’une forme, soit d’une vertu. Cela enlève au dévot toutes les impressions de son moi imparfait et l’élève à la hauteur où se tient l’être idéalisé. Au moment où le dévot est conscient de son idéal, son moi imparfait est ôté de sa conscience, et il se réjouit dans la vision de l’être idéalisé, qu’en réalité il crée de son propre être« .

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