Vers la fin de sa vie, Murshid avait raconté un de ses rêves à quelques murîds. Murshid avait rêvé qu’il se trouvait au milieu d’une société de nains, de tous petits hommes. Et il en était très étonné. Il essayait de leur parler, mais ils s’enfuyaient de lui, parce qu’ils avaient peur. Et Murshid en était très triste.

J’ai souvent pensé depuis à ce rêve. Et il me paraît très significatif. Voyez-vous, notre monde occidental s’est fait une idée de l’être humain complètement rétrécie, tronquée, réduite. Pour résumer cette idée, un être humain réussi est un être qui naît, doit grandir pour apprendre la compétitivité (dans quelque domaine que ce soit). Il doit réussir au mieux dans sa vie socio-professionnelle, jouir de sa retraite et mourir, point final. Ne croyez pas que je fasse de la caricature. C’est la manière dont on éduque aujourd’hui les jeunes. C’est l’image que l’immense majorité des gens a dans la tête concernant ce qu’est un homme qui réussit sa vie. Mais par rapport à ce que peut atteindre l’homme, c’est véritablement en faire un nain.

Nous ne sommes pas nés pour rester des nains. Nous sommes nés ici-bas pour évoluer du nain jusqu’à l’être qui a réalisé Dieu, jusqu’à atteindre ce degré que Murshid appelle l’être Dieu-réalisé : the god-realised man. Et si l’on n’a pas compris que l’initiation est une porte qui mène à cela, alors on n’a rien compris à l’initiation.

Un mécanisme d’impression

Donc, chers amis, ayant beaucoup vu, m’étant observé moi-même et ayant observé de nombreuses personnes dans ce mouvement Soufi, si divers et quelquefois si étonnant, et ayant beaucoup réfléchi, j’aimerais vous entretenir ce matin d’un certain nombre de réflexions supplémentaires qui me sont venues au long des années au sujet de l’initiation.

La première chose qui me vient à l’esprit, c’est ce que Murshid dit lui-même au sujet de l’enseignement qu’un maître donne à ses disciples. Murshid dit en effet qu’en Orient, un disciple commence son apprentissage sur la voie spirituelle en observant le comportement de son maître.

J’ai eu le bonheur et la chance d’avoir reçu le Bayat, l’initiation, à l’âge de vingt ans, des mains de Mme Detraux, l’une des premières murîds françaises de Murshid. Or, au cours des années, je me suis rendu compte de l’influence qu’Yvonne Detraux elle-même avait eue sur ma destinée, de l’impression profonde que j’en avais reçue. Et le plus étonnant est qu’il m’a fallu plus de vingt ans après son départ de ce monde pour en prendre conscience.

La pratique de l’observation

J’ai essayé, à plusieurs reprises de décrire ce qu’elle était. Aujourd’hui, je dirai simplement qu’elle était toujours parfaitement naturelle. Et qu’elle exprimait une sorte de justesse tranquille en tout ce qu’elle faisait et disait. Je l’ai vue répondre avec un tel détachement simple à un personnage autoritaire et assez brusque qui l’interpellait, que ce dernier en est resté désarçonné, la bouche ouverte pendant une seconde. J’entends encore son rire amusé, si bienveillant, quand un petit garçon pris par son jeu, dans un square, la bouscula et lui envoya sa locomotive en bois dans les jambes. Minuscules incidents, certes, mais c’est par eux que l’on juge du caractère d’un être. Et puis, c’est la seule personne que j’ai bien connue qui m’ait donnée cette impression de regarder comme de haut la vie, les incidents et les difficultés par lesquelles elle passait, et pourtant rester intacte, non troublée.

Cela aussi, voyez-vous, rencontrer et observer une telle personne, fait partie du chemin de l’initiation.

Un aspect extérieur et un aspect intérieur

La seconde chose que j’ai remarquée au cours de mes pérégrinations dans le mouvement Soufi, c’est que la plupart des murîds ne comprennent qu’à moitié, pour ne pas dire au dixième, la portée et le caractère de l’initiation qu’ils ont reçue, (et parfois de l’initiation qu’ils donnent…). Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il y a au moins deux aspects à l’initiation.

Le premier est un aspect formel : le candidat est simplement admis dans l’Ecole Esotérique, l’Ordre Soufi. Cela correspond à ce que, dans certaines confréries Soufies traditionnelles, l’on fait dépendre de la silsila el ouerd, qu’on peut interpréter comme « la chaîne du chapelet ». Autrement dit les exercices, les directives et les enseignements traditionnels transmis au murîd, tout ce qui concerne pourrait-on dire le côté exotérique de l’Ecole Esotérique, de l’Ordre.

Le second aspect est sacré et intérieur. Il dépend de ce qu’on appelle dans ces confréries la silsila el baraka, la chaîne de la Baraka. La Baraka signifie l’esprit, la note, la vibration particulière, l’effluve sacrée qui vient comme un courant de bénédictions du Fondateur de cet Ordre Soufi. Et ce courant à travers lui vient de Rassoul, le Prophète, et par le Rassoul vient de Dieu. Par ce lien le murîd est lié à l’Esprit Divin, à sa protection et à sa lumière.

Ce second aspect dépend complètement de la liaison consciente et indissoluble développée par l’initiateur grâce à sa concentration sur le Fondateur de la confrérie. Et donc en ce qui nous concerne, sur Murshid. C’est cela seul qui permet la transmission de cette Baraka, de cet esprit, qui par le souffle sera déposé comme une graine dans le cœur du murîd.

La réceptivité et de l’esprit de dévotion

Et ce second aspect dépend aussi de la réceptivité et de l’esprit de dévotion du murîd, et de la confiance qu’il a en son initiation. La plupart du temps, le murîd n’est d’ailleurs pas conscient sur le moment de ce qu’il reçoit. Et il peut n’en devenir conscient que bien après. Mais c’est néanmoins entré et cela reste caché dans son cœur. Et c’est plus tard que cela se découvrira et se fortifiera.

Mais souvent, cette dévotion et cette confiance sont presque absentes au début. Et le nouveau murîd pense qu’il est simplement reçu, de façon purement formelle, dans l’Ecole qu’il désire rejoindre. C’est une des raisons pour lesquelles il y a plusieurs initiations dans notre Ecole. On suppose par-là que le murîd sera de plus en plus ouvert. Et il prendra de mieux en mieux la bonne attitude et une meilleure réceptivité aux vibrations et influences spirituelles. Et qu’il comprendra donc de mieux en mieux ce qu’est Bayat, l’initiation dont il bénéficie.

Le contact avec l’Esprit divin

Ce second aspect, cet aspect hautement sacré de l’initiation est hélas souvent méconnu même de certains initiateurs dans notre Ordre Soufi. Le signe en est que l’on entend certains dire : « mes murîds« , comme s’ils étaient les leurs propres. C’est ignorer la vraie nature de l’initiation. Elle est en réalité le lien avec Rassoul, le Fondateur, le Messager, vivant dans les sphères éternelles et cependant prêt à bénir, à protéger et à inspirer les âmes qui viennent à Lui. L’initiateur n’est rien qu’un canal offert pour laisser passer ce courant de la Baraka. Comme l’initiation n’est rien qu’un contact établi entre l’initié et l’esprit du Messager, c’est-à-dire l’Esprit divin.

Murshida Goodenough s’est un jour fâchée et a sévèrement averti une murîd qui avait signé sa lettre : « votre murîd« . Murshida lui a dit : « Souvenez-vous que vous êtes la murîd de Pîr-o- Murshid Inayat Khan et de personne d’autre ».

Tout ce qui précède ne contredit en rien les devoirs personnels de l’initiateur envers ceux qu’il a initiés, devoirs qui lui sont dûment rappelés.

L’initiation est comme une clé

La troisième chose que je voudrais dire se situe sur un plan plus général.

Pour l’initié, l’initiation est comme une clé qu’on lui met entre les mains. Il a cette clé, mais il peut s’en servir ou non. Qu’ouvre cette clé ? Une porte, évidemment. Depuis les temps de l’antique Égypte, les Écoles spirituelles qui en proviennent (dont les Écoles Soufies) disent qu’il y a ainsi douze portes successives. La question c’est : à quoi mènent ces portes ? Mènent-elles à des visions ou à des pouvoirs extraordinaires ? Dans les papyrus égyptiens trouvés sur certaines momies, celles de rois initiés et de prêtres, il est question de rencontrer des dieux successifs et de plus en plus glorieux et puissants. Avant de passer la douzième et dernière porte, celle qui mène à l’Union divine, l’initié est accueilli par ces mots significatifs :

« Donc,
salut à la Parcelle des Parcelles de la Grande Âme incandescente, par-delà la façade de l’Infini,
salut à l’âme pure dans sa recherche du divin dessous,
salut à l’éternel amant de la Divine Amie.

« Donc,
salut au possesseur des clefs du Mystère ; au Maître des filtres et des talismans, à cet Enchanteur de vérité sur les chemins de vérité.

« Donc,
salut à ce roi d’un empire intérieur, assis sur les rives du rêve et de l’enchantement, au fond de la retraite où brûle l’esprit immortel.

« Donc,
salut à ce prince du sentiment qui possède dans sa poitrine le briquet du génie, et le clou de l’équilibre fixé dans son cœur.

« Donc,
salut à ce ressuscité dans les veines duquel habite la vérité à la manière des parfums, et dont le cœur est un magasin d’aromates des Echelles de l’Encens.

« Donc,
salut par millions de saluts à la Forme resurgie divine,
salut à ce Dieu renouvelé qui s’est rencontré avec l’Ipséité de l’Unique, qui s’est fondu dans les Formes Divines.

« Passe, tu es pur.
« Désormais, plus de surprise, plus de surprise, plus de décomposition, plus de ténèbres.
« Désormais rien que vérité, rien que vigueur, rien que Vie, Santé, Force.
« Désormais, rien que Félicité, Paix, Béatitude.
« Excellent, Excellent.
« Passe, tu es pur ».

« Toute puissance de l’adepte », J C Mardrus

Un point de vue qui change

On pense, et les Egyptologues pensent aussi, que ces papyrus sont censés être pour l’esprit du mort, un aide-mémoire pour guider ses pas dans le monde d’après-vie. Mais pour ceux qui ont quelque notion de la vie spirituelle, c’est évidemment aussi un enseignement mystique déjà suivi dans la vie terrestre. Il s’agit donc bien de rencontrer des dieux, mais quel chemin avant d’y parvenir ! (« Salut à ce roi d’un empire intérieur », etc.). Et d’ailleurs que sont les dieux ? Les dieux sont avant tout pour l’adepte des influences spirituelles, douées de signification et de puissance, dont cet adepte prend connaissance et même s’incorpore au cours de son chemin.

Pourtant à l’extérieur sa destinée, n’en est pas transformée, elle reste pour lui ce qu’elle était et le monde aussi. C’est l’être de l’adepte qui change à l’intérieur de lui-même. Comme le dit Murshid, c’est son point de vue qui change, son point de vue sur lui-même et son point de vue sur le monde. Ainsi sa destinée extérieure n’est pas changée, elle est seulement transfigurée. Un esprit terre-à-terre ne comprendra pas et dira que c’est se donner beaucoup de mal pour pas grand-chose. Mais les esprits terre-à-terre oublient généralement que nous sommes des créatures subjectives. Et que ce qui est subjectif a finalement beaucoup plus d’importance pour nous que les circonstances extérieures.

Une communication intérieure

Pour en revenir à nous, simples murîds, l’initié peut donc se servir de cette clé qu’on lui a mise entre les mains ou ne pas s’en servir. Comment s’en servir ? D’abord par la bonne volonté que l’on met à changer soi-même.

Bien souvent en effet, l’on rencontre des gens sincèrement attirés par la spiritualité, mais qui pensent que l’initiation consiste à apprendre quelque chose de nouveau qu’on ajoute à ce qu’on sait déjà. Autrement dit, ils ne savent pas encore comment se servir de la clé.

Donc, il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau, mais de changer à l’intérieur de soi. C’est pour la plupart d’entre nous un long, très long chemin. Car une autre illusion, c’est de croire que l’initiation va nous permettre de raccourcir nos efforts, et même de pouvoir court-circuiter nos difficultés grâce à des exercices, ou par l’aide des prières de notre initiateur. Il y a certes l’importance des exercices. Il ne s’agit pas d’en faire beaucoup, il faut les faire régulièrement et bien, aussi simples qu’ils paraissent. Ces exercices, avec l’aide et les conseils de l’initiateur, à quoi mènent-ils ?

Murshid nous dit :

« Ce que le maître enseigne est la communication intérieure. C’est un art. Vous pourriez demander ce que signifie la communication intérieure. Du matin jusqu’à la nuit nous communiquons avec la vie extérieure à l’aide de nos cinq sens. Mais ce faisant nous manquons toujours cette expérience de la communication intérieure, de sorte que tout ce qui est au-dedans nous demeure fermé. Pour lever ce voile et voir ce qui est au-dedans, on enseigne la communication intérieure. Les Soufis l’appellent : « rasa’yan », et pour ce « rasa’yan », ils ont donné l’initiation dans le chemin spirituel ».

L’enseignement de la vie extérieure

Et Murshid nous dit aussi :    

« L’initiation que le murshid donne au murîd est comme l’appel du lion dans la fable. Le lac est le cœur. Quand on commence à chercher dans le cœur, on trouve le soi, dont on n’avait pas connu pleinement le secret ».

Ainsi tous ces moyens sont une aide, bien sûr. Mais il faut comprendre aussi que le maître principal qui nous attend dans la vie extérieure est la vie elle-même, les circonstances autour de nous, dont Dieu, l’Esprit de Guidance, se sert pour nous faire avancer.

La manière dont nous les vivons constitue aussi la part de travail personnel que nous pouvons faire dans le chemin spirituel. Et ces circonstances constituent un test, un examen. La façon dont nous y réagissons, nous prouve jusqu’à quel point nous avons changé de peau, pour reprendre l’image de la première causerie, jusqu’à quel point nous avons vaincu nos faiblesses, nos découragements. Et aussi jusqu’à quel point les progrès que nous pensions avoir accomplis sont ou bien vrais, ou bien encore à accomplir. Elles nous font parfois passer par un chemin très dur, très épineux. Mais si nous y réagissons comme il faut, ces épines, tout en nous blessant, nous aident à changer de peau, comme un serpent s’accroche à des aspérités pour muer. Ces épines nous débarrassent d’un ego plus grossier, de sorte qu’un ego meilleur peut apparaître.

Le chemin spirituel, chers amis, est un chemin de longue patience et persévérance. Ce n’est peut-être pas très intéressant pour notre curiosité intellectuelle, mais c’est ainsi et l’on n’y peut rien.

L’amour pour l’humanité

Et cela m’amène au quatrième point que je voudrais développer. Et pour cela écoutons d’abord ce que nous dit à nouveau Murshid :

 « La particularité de l’école Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme voie principale d’avancement spirituel. … Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi. Mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. Sous quelque forme qu’il puisse exprimer ce thème central, c’est le constant désir du Soufi de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous ».

Maintenant, chers amis, ne prenez pas en mauvaise part ce que je vais vous dire. Mais prenez-le plutôt comme un thème de réflexion. J’ai entendu un jour un murîd qui disait : « Pourquoi les Soufis ne se conduisent-ils jamais comme des Soufis ? » Et il y avait aussi autrefois, dans le jardin de Fazal-Manzil (la maison de Murshid à Suresnes) des fleurs de soucis aux pieds de l’escalier. Et un jour, en descendant, une murîd a dit tristement en montrant ces fleurs : « Voilà bien l’image de ceux qui se prétendent Soufis : des couleurs, mais pas de parfum. Ce sont des gens qui ont le cœur froid ».

Un noyau de fraternité harmonieuse

Je me permets de vous rapporter ces propos pas très agréables à entendre parce que c’est une chose à laquelle il faut faire très attention. Nous agissons et nous réagissons souvent de manière instinctive, tant les vieilles habitudes de l’ego sont tenaces. Ainsi, nous aimons telle personne et telle autre ne nous est pas sympathique, même entre nous, entre murîds. Et nos réactions le prouvent. Nous trouvons ces sympathies et ces antipathies naturelles car nous ne comprenons pas qu’elles sont seulement un phénomène de l’ego. Nous n’avons pas à nous laisser aller avec indulgence à nos sympathies et antipathies irraisonnées. Elles ne sont naturelles qu’à l’ego inférieur, non pas à celui que nous voulons atteindre. Et « le dressage de l’ego », auquel les Gathas nous exhortent est précisément un combat contre ces comportements instinctifs.

Et puis la vie est telle que souvent nous nous sentons offensés par une réflexion maladroite de nos amis, nous sommes déçus, et parfois matériellement perdants, parce qu’ils n’ont pas agi vis-à-vis de nous comme nous voudrions qu’ils aient agi, etc., etc. Mais si nous sommes sans indulgence, sans pardon, si nous leur en voulons et continuons à leur en vouloir, sommes-nous des murîds ? Si nous ne faisons pas la plus grande attention à ne blesser personne dans notre groupe et en dehors de notre groupe, sommes-nous des murîds ?

Ne croyez surtout pas que je vise quelqu’un en particulier. Nous sommes tous faillibles, moi le premier. Mais Murshid aurait voulu que ses élèves, ceux qui se réclament de son enseignement, deviennent comme un noyau de fraternité harmonieuse qui puisse, à terme, faire tache d’huile, si l’on peut dire, et influencer peu-à-peu la société autour d’eux. Sommes-nous ce noyau de fraternité pleine d’harmonie, d’indulgence et de pardon ?

L’entrainement de l’ego

Il ne s’agit pas seulement de « faire du bien » autour de soi, d’aider seulement les gens d’une façon matérielle. Il s’agit d’abord de ne pas leur faire de mal, physiquement c’est évident, mais aussi moralement, psychologiquement.

Chers amis, faisons attention à ne blesser personne et à ne jamais léser personne. Et croyez-moi, c’est une pratique excessivement difficile. Mais c’est peut-être cela qui nous fera le plus avancer vers notre but spirituel, quelle que soit la forme que ce but prendra pour nous, et nous fera même avancer davantage que toutes les pratiques et toutes les lectures et toutes les dévotions et toutes les introspections.

Pour finir je voudrais citer cet Alankara du Vadan :

« Mon moi réfléchi :
supporte tout et ne fais rien,
entends tout et ne dis rien,
donne tout et ne prends rien,
sers tous les êtres et ne sois rien »

C’est une dure chaîne jetée sur l’ego. Et pourtant il est bon de se rappeler cette exhortation dans bien des circonstances de la vie. Cela fait partie de l’entraînement du nafs mutma’inna, de l’ego qui commence à réfléchir et à réfréner ses impulsions, de l’ego qui est, n’est-il pas vrai, chers amis, le nôtre à tous, à nous qui sommes réunis ici dans ce Séminaire pour tâcher d’aller de l’avant dans notre chemin béni.

Et qu’à cela Dieu et l’amour de notre Murshid nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

L’article Que peut-on dire de l’initiation ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Ce sont les paroles avec lesquelles nous commençons nos réunions. Nous pouvons peut-être y réfléchir un moment. Quand nous disons « Vers l’Unique », cela veut dire que nous essayons véritablement de nous élever vers cet Être Unique qui est Dieu et dont nous disons qu’Il est « uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Réfléchissons un moment sur la question de savoir qui sont ces âmes illuminées. Car alors nous comprendrons peut-être plus facilement – autant que l’on puisse jamais le comprendre – ce qu’est cet Esprit-Guide. En effet, notre Murshid nous a donné tout un enseignement sur ce qu’il appelle le Gouvernement de la Nature, ou les Contrôleurs Spirituels, qui forment ensemble une hiérarchie spirituelle. Il a sûrement transmis ainsi une grande partie des traditions qui ont toujours eu cours parmi les Soufis, d’après lesquels le monde, spirituellement, est construit sur une hiérarchie extrêmement stricte, une hiérarchie en forme de pyramide avec un sommet et en dessous différents grades de gouverneurs. C’est cette structure d’âmes illuminées qui forme le Gouvernement de la Nature, le mot « Nature » englobant aussi la nature humaine. En fait on peut dire que la Nature dans ce sens est la même chose que la création toute entière.

Sur cette hiérarchie je ne veux pas trop insister car cela fait partie d’un enseignement à part. Toutefois, je vous rappelle qu’il y a plusieurs années nous en avions étudié des parties durant une séminaire à Bédoin – je crois en 1992. Je veux seulement revenir sur les trois grades Pîr, Nabi et Rassoul que Murshid mentionne spécialement et que nous invoquons dans la « Confraternité » à laquelle nous participerons ces jours-ci.

Le Gouvernement de la Nature

Hazrat Inayat nous dit que chacun de ces êtres a un travail spécifique à exécuter. Il les compare avec le gouvernement d’un roi. D’un roi absolu de droit divin qui règne par ses ministres et sous-ministres, par des fonctionnaires et par la police. Evidemment ce n’est pas le roi ni son premier ministre qui va dans la rue pour voir si tout se passe bien. C’est l’agent de police qui est envoyé. Ainsi dans cette hiérarchie spirituelle il y a des êtres qui ont des rôles plus ou moins importants et qui ont plus ou moins de délégués vers le bas.

Pîr

Hazrat Inayat nous dit que le Pîr a comme travail d’aider les individus vers l’épanouissement de leur âme. Le mot anglais est « the development of the soul », ce qu’on pourrait aussi comprendre par le réveil de l’âme.

Du Pîr il dit,

« Il est l’apôtre, appelé en Sanskrit Boddhisattva dont le travail consiste principalement à donner le Message sous forme d’avertissement, de réveil. Sa tâche est d’exhorter, d’enseigner et d’inspirer ceux vers qui il a été envoyé. Il vient dans la vie de ceux qui sont destinés à être guidés dans le sentier spirituel. Il est envoyé à des nations quand elles sont destinées à changer leurs conditions de vie. Et il est envoyé à une communauté ou à une race pour donner un avertissement. Il est destiné à être le réformateur aux temps où une réforme est nécessaire. Il élève les individus et apporte un Message divin ».

Rassoul

Le Rassoul est celui qui est le plus élevé dans cette hiérarchie. Murshid nous dit,

« Le Rassoul est le Messager pour le monde entier qui vient pour tout peuple au moment où le monde en a besoin et il amène avec lui l’inspiration, l’influence et le pouvoir qui harmonisera l’humanité. Il peut être un roi ou un pauvre, dans quelque condition qu’il vienne il accomplira le but de sa mission »

Mission qui, comme cela est dit dans l’invocation au Rassoul , doit être aussi « l’accomplissement du dessein de Dieu »,

Quel peut bien être ce dessein du Créateur ? Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde complexe, quel peut bien en être le but ? Dans leurs poèmes les poètes soufis ont donné des réponses. Il y en a qui disent que dans la solitude qui fut l’état originel de l’Être Unique il n’y avait rien, rien que cette solitude. Or, Dieu se savait beau.

Le Qur’an dit,

« Dieu est beau et Il aime la beauté ».

Mais la beauté veut être admirée et doit donc être vue. Ainsi, dirent les poètes, Dieu créa le monde afin d’être vu et connu, afin d’être vénéré et admiré. Les poètes ont dit encore que Dieu est amour. Mais l’amour a besoin d’un objet à aimer, c’est ainsi que Dieu créa le monde afin de l’aimer. Afin que l’on puisse connaître, comprendre et aimer cet Être divin. Et afin qu’Il puisse être pleinement révélé, il faut la dualité.

L’Esprit-Guide

Afin de connaître ce monde et afin de Se faire connaître Dieu a besoin de l’Esprit-Guide. Là encore je vais citer Hazrat Inayat, car comment pourrions-nous parler de ces choses sacrées ? Il faut une âme illuminée pour pouvoir en parler.

« Le mystique s’imagine toute cette création comme un voyage de l’Être Infini du plan le plus intérieur vers la terre, le plan le plus extérieur. Durant ce voyage Dieu Lui-même s’achemine, pour ainsi dire, à travers les différents plans d’existence et atteint après des années innombrables l’existence de l’être humain. Dieu qui est Un dans Son état originel devient multiple se manifestant dans des formes et des êtres variés. La nature de cette création de variété est enivrante et cette ivresse maintient toutes les créatures dans une sorte de brouillard où elles ne voient pas bien, où elles ne savent pas quoi faire, ignorantes de leur devoir, de leur désir véritable. Mais le plan du Créateur est merveilleux. Quand un campagnard doit s’acheminer dans l’obscurité il prend une lanterne pour s’éclairer. Il allume sa lanterne pour l’emporter avec lui en sachant qu’il s’avancera à travers la nuit, et c’est cette lumière qui est appelée l’Esprit-Guide. »

Ainsi sous cette forme symbolique Hazrat Inayat nous explique cet Esprit-Guide. Et cela est pour nous une grande aide pour mieux comprendre.

La lumière divine

La lumière joue un très grand rôle dans la révélation. Et un jour nous devrions faire une étude plus complète sur cet enseignement concernant la lumière. Dans le Qur’an il est dit que Dieu créa la lumière à partir de l’obscurité. Cela correspond avec ce qui a été dit dans la Genèse et aussi dans l’Evangile de St Jean. Dieu est lumière et dans la tradition islamique Dieu dit à Muhammad,

« De Ma lumière J’ai fait ta lumière,
et de ta lumière j’ai fait l’univers tout entier ».

Il est évident que ses paroles ne s’adressent pas à la personne du Muhammad en chair et en os. Elles s’adressent à Muhammad le Rassoul faisant partie de l’Esprit-Guide.

Les Nabis et les Rassouls et tous ceux que nous appelons les âmes illuminées ont été dans un plus ou moins grand degré comme les porteurs de la lanterne qui est la lumière de Dieu. Ce qu’ils ont apporté à la terre était le Message de Dieu. Ce n’était pas leur message personnel, c’était le Message de Dieu sous différentes formes, toutes révélant l’Être véritable de Dieu.

Les trois invocations

Dans les trois invocations aux Pîr, Nabi et Rassoul il est question de cette lumière. Dans l’invocation au Pîr il est dit,

« Toute ignorance disparaît dans ta présence illuminatrice »

Comme la lumière apportée dans une pièce obscure, la lumière que le Pîr apporte sur la terre éclaire tout. Tout apparaît, tout trouve sa place et l’ignorance disparaît, dissipée par la lumière.

L’invocation au Nabi commence par les paroles, « Un flambeau dans les ténèbres ». Dans la présence du Nabi il n’y a plus d’obscurité. Et le plus impressionnant est dans l’invocation au Rassoul où il est appelé, « le soleil à l’aube de la création, la lumière de l’univers entier ». Cela nous apprend que l’Esprit-Guide est la lumière et dans cette lumière nous pouvons vivre, et voir.

Gigondas, août 1998

L’article Le Gouvernement de la Nature est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Trois marches vers la démocratie spirituelle.

L’idée de la hiérarchie spirituelle a toujours été mise en question, et à toutes les époques, et spécialement en ce moment où les gens ont des conceptions bien différentes et plus séparatrices sur les questions spirituelles qu’auparavant. La hiérarchie spirituelle n’est pas un produit de l’imagination humaine, ce n’est pas une simple idée poétique, elle est aussi réelle que notre propre être.

Parmi les collines et les montagnes il y en a de petites et il y en a de hautes, parmi les rivières il y en a de grandes et de plus petites, et en toutes choses naturelles on trouve l’évidence de la hiérarchie de la nature. Ce qui nous donne la meilleure image de la vie est le ciel avec ses étoiles et ses planètes, avec le soleil se tenant à part comme celui qui donne la lumière et la vie. Quand nous considérons tous les corps célestes et toutes les planètes, y compris la lune, nous constatons qu’ils sont tous des réceptacles de lumière, et qu’ils reflètent tous la lumière du soleil selon leur capacité.

La lune fonctionne au plus haut degré comme un réceptacle de cette lumière. Suivant le point de vue mystique, si la lune n’existait pas, le cosmos entier serait réduit en pièces. Les courants centraux du soleil opèrent dans la lune qui réfléchit pleinement la lumière du soleil, cependant la différence est dans la réflexion : elle possède des courants plus doux de lumière, elle est fine et rafraîchissante, attirante, et sa lumière est belle.

Le Message de Dieu

C’est pourquoi les Soufis qualifient la lumière du soleil en l’appelant Jelal, et la lumière de la lune Jemal. La première exprime le pouvoir, la seconde la beauté ; la première est créatrice, la seconde réceptive. De sorte que si le soleil a la lumière, la lune possède la lumière du soleil, non pas la sienne. De même, si Dieu est le Connaisseur et le Sage, celui qui donne Son Message donne la connaissance de Dieu, non pas la sienne. Ce que la lune paraît donner en tant que lumière n’est pas la sienne, c’est la lumière du soleil. Ainsi en est-il des Messagers de toutes les époques. Les gens les ont entendus parler, et ont donc appelé cela les Messages de Bouddha, du Christ ou de Mohammed. Mais en réalité le Message venait de Dieu.

Toutes les âmes dans le monde sont les réceptacles du Message de Dieu – non seulement les êtres humains, mais même la création inférieure. Tous les objets et toutes les conditions nous apportent le Message de l’Unique et Seul Être. Mais la différence est que, bien qu’ils apportent le Message de Dieu, ils n’en savent rien, ils n’en sont pas conscients. Ce ne sont pas les objets qui n’en sont pas conscients, mais même des êtres humains en sont inconscients. Si seulement ils savaient qu’il n’y a rien en ce monde qui ne soit l’instrument de Dieu !

Les divers états de réceptivité 

De même qu’il y a des objets plus ou moins utiles, ainsi il y a des êtres humains plus ou moins importants. S’ils étaient tous égaux, il n’y aurait eu aucune diversité dans les différences de rang et de situations dans un Etat. Il n’y aurait pas eu de généraux ni de colonels dans l’armée : tous simples soldats ! Il n’y aurait pas eu des notes hautes et basses sur le piano mais une seule clé, une seule note, un seul son. Et il n’y aurait pas eu des pièces différentes dans la maison, chaque pièce aurait été un salon. Cela montre qu’il est nécessaire à la vie qu’il y ait une hiérarchie ; une hiérarchie par élection ou une hiérarchie par désignation, car le monde ne peut pas exister sans elle.

Suivant la conception soufie on distingue plusieurs degrés dans les divers états de réceptivité ; en d’autres termes, d’initiation élevée. Parmi ces degrés il y en a cinq principaux : Wali, Ghawth, Qûtûb, Nabi, Rassoul. Le signe de Rassoul étant le croissant qui représente un cœur réceptif.

Les gens les appellent Maîtres. Mais en réalité ce sont des élèves, car en fait personne au monde n’est un maître sinon Dieu. Le privilège de l’homme est de devenir un plus grand élève. Par conséquent aucun des grands êtres ne se sont eux-mêmes appelés maîtres, et ne se sont pas non plus considérés comme tels. Ce qu’ils ont connu dans leur vie, c’est le privilège d’ouvrir leur cœur de plus en plus largement pour refléter la lumière du Maître qui est Dieu Lui-Même. Le progrès de ces grands initiés se fait selon leur réceptivité, car ils ne se sont jamais identifiés avec ce qu’ils ont exprimé.

Les hérauts du Message

Il arrive très souvent que des parents disent à leur enfant quelque chose qui contient la voix de Dieu. Souvent un ami proche, poussé par son amour et sa sympathie, fait une suggestion qui se trouve être un message venant de Dieu. Quelquefois un maître dit une parole qui apporte l’inspiration, qui est comme une parole venant directement de Dieu. Même par un enfant innocent, un mot peut venir, qui est un avertissement de Dieu.

Car tous les visages sont Ses visages, et de toutes les lèvres c’est Sa parole qui vient, à quelque moment qu’elle vienne. Mais ceux qui peuvent Lui être réceptifs deviennent comme Ses serviteurs désignés. Les gens les appellent des êtres choisis. Dieu a choisi tout le monde, car toutes les âmes sont chères au Créateur et Lui sont proches. Mais l’âme qui est attachée aux Lèvres de Dieu comme une trompette devient le héraut de Son Message. Et à travers ses lèvres ce qui vient ce ne sont pas ses paroles, mais le Message de Dieu.

Le réceptacle de la lune

Question : « Si la lune n’existait pas, le cosmos serait réduit en pièces »- est-ce à entendre seulement d’un point de vue spirituel, ou aussi matériel ?

Réponse : L’énergie positive a toujours un pouvoir destructeur, et il ne peut devenir constructif que lorsqu’il y a une énergie négative pour lui répondre. Par conséquent cela n’a pas seulement été dit en langage symbolique, mais en réalité le soleil deviendrait si violent que la terre serait brûlée à fond. Il n’en resterait rien. Car aucune planète, aucun corps céleste n’a en lui-même cette capacité de fonctionner comme réceptacle à l’instar de la lune.

L’effet magnétique de la lune

Question : Est-il vrai que la lune possède une influence vampirisante sur l’homme, parce que c’est une planète morte ?

Réponse : Elle n’est pas morte, elle vit dans la lumière du soleil. Vous pouvez parler d’un effet vampirique, mais en réalité c’est un effet magnétique. La lune attire, ses courants atténués ont un effet calmant, son magnétisme est très beau et plus grand parce qu’il est plus doux. Le soleil attire, mais ses courants vous repoussent. Ainsi l’on est davantage attiré vers la lune que vers le soleil. Cela ne veut pas dire que le soleil ne possède aucune attraction. Il possède une grande attraction, mais la puissance du soleil est parfois trop grande pour qu’on puisse la supporter. La puissance de la lune est douce et par conséquent attirante.

A La Mecque il y a un endroit appelé la Kaaba, où tous les peuples du monde musulman vont en pèlerinage, parce qu’ils y adorent Dieu. Mais l’endroit auquel leur cœur est attiré est Médine, où se trouve le tombeau du Prophète. Ils iront plus volontiers au lieu de sépulture du Prophète qu’au lieu de pèlerinage vers Dieu, car ils perçoivent là un être humain, à travers qui ils ont connu Dieu.

Cela donne encore l’aspect de la lune, qui est l’aspect du prophète de toutes les époques. Telle est la raison pour laquelle bien des gens ont oublié leur relation avec Dieu et se sont souvenus du Prophète. L’attraction du Prophète était plus grande, bien que Dieu soit plus grand. Mais le prophète est tendre, il y a l’attraction de la personne du Prophète. A Médine il y a un endroit de magnétisme adouci, qui y demeure.

Le processus de la création

Question : Comment Jemal est-il arrivé pour la première fois ?

Réponse : C’est une question très difficile. Je citerai la Bible, selon laquelle Eve fut formée d’une côte d’Adam. Ce qui signifie que c’est le pouvoir positif qui recrée sa propre fonction. De ce pouvoir positif est émané une sorte de pouvoir qui devient pour lui une manière de réponse, qui se tient à côté de lui, afin qu’il puisse fonctionner en elle. Il fait une sorte de réceptacle dans lequel fonctionne son pouvoir. La source et le but sont un seul, parce que la source et le but de tout sont identiques. Par conséquent, cette source unique, quand elle manifeste son propre pouvoir, devient une sorte de réceptacle pour elle, dans lequel son pouvoir fonctionne. Il est fait du même objet dont il est venu.

Avez-vous quelquefois vu de la fumée recouvrant du feu ? La fumée s’élève du feu et devient une sorte de nuage au-dessus de lui qui couvre le feu. De même la lune est un élément qui vient du soleil, et puis devient une fonction, et puis le reflète.

La difficulté d’expliquer le processus de la création en paroles claires provient de ce que c’est le même élément qui a changé son aspect et est devenu quelque chose d’autre. C’est très bien étudié dans le Vedanta : Prakriti est venue de Purusha : la Nature est venue de l’Esprit. Par conséquent la nature est esprit. Mais pour notre convenance et compréhension nous disons : il y a l’esprit et il y a la nature. En termes soufis Nour, la lumière et Zouhour, la manifestation.

Suresnes, 24 Juillet 1923

Conférence donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – La Hiérarchie Spirituelle – cahier n°3 – chapitre 1

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Comme vous le lisez dans le Gayan :

« Si seulement vous l’explorez, il y a tellement dans l’homme ! »

Ainsi l’homme pris dans le sens de « chaque homme », a dans les sphères spirituelles une très large possibilité de développement. Il a une possibilité de développement qu’un esprit ordinaire ne peut imaginer. On a toujours relié le terme « homme divin » à « homme ». Et il y a très peu de gens qui comprennent que cela veut dire « Dieu-homme ». Cela pour la raison que certaines personnes portées à la religion se sont tellement séparées de Dieu. En effet, elles ont rempli le vide entre l’homme et Dieu avec ce qu’elles nomment religion. Soit une croyance qui se tient pour toujours comme un mur de division entre Dieu et l’homme. On attribue à l’homme tous les péchés et à Dieu toute la pureté. C’est une belle idée, mais bien éloignée de la vérité.

Atma

Maintenant, voyons ce qui concerne le premier terme que j’ai utilisé : Atma, qui veut dire l’homme. On peut diviser le genre humain en trois catégories principales. Dans l’une de ces catégories l’homme est l’homme animal. Dans une autre il peut être un homme démon, et dans la troisième il peut être un homme humain. Un poète hindoustani a employé deux mots distincts pour distinguer cette idée, il dit :

« Il y a bien des difficultés dans la vie,  car il est même difficile pour un homme d’être une personne ».

L’homme animal est celui qui s’intéresse seulement à l’aliment et à la boisson. C’est celui dont les actions ne diffèrent en rien de celles d’un animal qui se contente de satisfaire ses appétits naturels.

L’homme qui représente des qualités démoniaques est celui dont l’ego, le moi, est devenu si fort et si puissant – et par conséquent si aveugle – qu’il a presque complètement effacé tout sens de douceur, de bonté, de justice. C’est celui qui prend plaisir à faire mal à une autre personne. Celui qui rend le mal pour le bien qui lui est fait. Celui dont le plaisir consiste à faire ce qui est mal. Le nombre de ceux qui appartiennent à cette catégorie est grand.

L’homme humain

Et puis il y a l’homme humain, chez lequel le sentiment est développé.

Peut-être n’est-il pas, selon l’idée du médecin, un individu normal. Mais du point de vue du mystique une personne qui possède un équilibre entre la pensée et le sentiment, qui est éveillée au sentiment d’un autre, qui est consciencieuse en tout ce qu’elle fait et quant à l’effet que cela produit sur les autres, cette personne commence à être une personne humaine. En d’autres termes : « même pour l’homme, être un homme n’est pas une chose facile ». Parfois cela prend toute une vie.

Le maître

Il y a trois catégories de Mahatmas. L’occupation d’un Mahatma est de lutter contre lui-même et de lutter contre les conditions qui sont devant lui et autour de lui. On pourrait demander : « Pourquoi cette lutte ? « . On peut répondre qu’il y a toujours conflit entre la personne qui désire s’élever et le vent qui la rabat vers le bas. Le vent qui rabat la personne vers le bas est continuellement ressenti.

Il est ressenti à chaque instant par la personne qui fait un pas sur le chemin du progrès. C’est un conflit avec le moi, c’est un conflit avec les autres, c’est un conflit avec les conditions. Des conflits qui viennent de toutes parts jusqu’à ce que chaque parcelle de ce Mahatma soit testée et éprouvée, jusqu’à ce que chaque parcelle de sa patience soit épuisée et son ego soit passé à la meule : une pierre dure changée en une pâte malléable, alors apparaît la personnalité du Mahatma.

Comme un soldat à la guerre reçoit quantité de blessures et encore plus d’impressions qui restent dans son cœur comme des blessures, telle est la condition du guerrier qui foule le sentier spirituel. Tout s’élève contre lui : ses amis, qui peuvent ne pas le savoir, ses ennemis, les conditions, l’ambiance, le moi. Et par conséquent, les blessures qu’il a à souffrir en passant par cette lutte et les impressions qu’il en reçoit font de lui une personnalité spirituelle, une personnalité qui devient une influence, un pouvoir, une personnalité à laquelle il est difficile de s’opposer, qui est irrésistible.

Le saint

La catégorie suivante de Mahatma est celle qui apprend sa leçon par la passivité, la résignation, le sacrifice, l’amour, la dévotion et la sympathie.

Il y a un amour qui est comme la flamme d’une chandelle : soufflez et elle s’éteint. Elle ne peut durer qu’aussi longtemps qu’elle n’est pas soufflée, elle ne peut se maintenir si l’on souffle. Il y a un amour qui est comme le soleil qui se lève et atteint le zénith et puis se couche et disparaît. La durée de cet amour est plus longue. Et il y a un amour qui est comme l’Intelligence divine, qui fut, qui est et qui sera. La fermeture et l’ouverture des yeux n’affectent pas l’intelligence, l’allumage et l’extinction de la chandelle n’affectent pas l’intelligence.

Quand cela qui à travers vents et tempêtes perdure et à travers l’élévation et le déclin reste ferme – quand cet amour est créé – alors le langage d’une personne est changé, le monde ne peut la comprendre. Une fois que l’amour a atteint le Souverain de l’Amour, il est comme l’eau de la mer qui s’est élevé en vapeur, a formé des nuages au-dessus de la terre, et puis se déverse en pluie. Le déversement continuel d’un tel cœur est inimaginable ; non seulement les êtres humains mais même les oiseaux et les bêtes doivent sentir son influence, son effet. C’est un amour qui ne peut être exprimé en paroles, un amour qui s’irradie, prouvant sa chaleur par son atmosphère.

L’âme résignée du Mahatma peut paraître faible à quelqu’un qui ne comprend pas. En effet, il prend la louange et le blâme de la même façon et il accepte tout ce qui lui est donné, la faveur et la défaveur, le plaisir et la souffrance. Il prend tout ce qui vient, avec résignation.

Le prophète

Pour la troisième catégorie de ces âmes élevées, il y a lutte d’un côté et résignation de l’autre et c’est une manière de progresser des plus difficiles : faire un pas en avant et un autre en arrière et continuer ainsi. Il n’y a pas de mobilité dans le progrès, car une chose est le contraire de l’autre. D’un côté, le pouvoir est à l’œuvre, de l’autre côté, l’amour ; d’un côté la royauté, de l’autre l’esclavage. Comme l’a dit le grand Ghasnawi dans un poème persan :

« Moi, en tant qu’Empereur, j’ai des milliers d’esclaves à mon commandement.
Mais depuis que l’amour a éclairé mon cœur, je suis devenu l’esclave des esclaves ».

D’un côté l’activité, de l’autre la passivité.

Le premier exemple du Mahatma peut être appelé le Maître, le second le Saint et le troisième le Prophète.

Le paramatma

Avec le Paramatma nous en venons au troisième stade de l’éveil de la conscience et la différence qui en résulte est la suivante : l’être ordinaire, l’Atma, donne une plus grande importance au monde et une moindre importance à Dieu. L’être illuminé, le Mahatma, donne une plus grande importance à Dieu et une moindre importance au monde. Mais le troisième, le Paramatma, donne ou ne donne pas d’importance à Dieu ou au monde.

Il est ce qu’il est. Si vous dites : « Tout est vrai », il dira : « Oui, tout est vrai ». Si vous dites : « Tout est faux et vrai », il dira : « Oui, tout est faux et vrai ». Et si vous dites : « Tout est faux et non vrai », il répondra : « Oui, tout est faux et non vrai ». Son langage devient incompréhensible, vous ne pouvez qu’en être rendu perplexe, car la communication par le langage est meilleure avec quelqu’un qui parle votre langue. Si le mot de l’interlocuteur a un sens différent de celui que vous lui donnez, son langage sera aussi différent, ce sera une langue étrangère par rapport à celle que vous parlez dans votre vie de tous les jours.

Le « oui » du Paramatma peut être un « non », son « non » peut être un « oui », un mot ne veut rien dire pour lui, c’est le sens qui importe. Et ce n’est pas qu’il ait saisi le sens, il est le sens : il devient ce que l’autre homme poursuit.

Le Rassoul

Le terme bouddhique Nirvana veut dire le stade où un être arrive à la Dieu-conscience ou à la Toute-conscience. C’est à ce stade qu’une âme arrive. Et pourquoi est-ce que l’homme n’aurait pas ce privilège ? Si l’homme n’avait pas ce privilège, comment Dieu l’aurait-il ? C’est à travers l’homme que Dieu réalise Sa perfection. En tant qu’homme, Dieu devient conscient de Sa divinité, et c’est dans ce processus graduel : commencer comme une âme et arriver à cette réalisation qui fait de cette âme une âme divine, que réside le but de la Création. La Création entière est là pour amener cette réalisation. Cette réalisation est reconnue sous le nom de Rassoul (Rasul : « l’accomplissement du dessein de Dieu »).

Vous pourriez demander : « Si une seule âme est arrivée à cette réalisation, en quoi cela nous importe-t-il ? » Mais ce n’est pas cette âme unique : c’est une et toutes à la fois.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 14

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