La vision profonde – 2

On peut comparer la vision pénétrante à un télescope. De loin vous pouvez embrasser un vaste horizon devant vous et quand vous êtes près des choses vous avez un horizon limité. En ayant un champ plus petit les choses sont plus claires, parce que vous voyez les choses en détail. Quand il y a un horizon plus vaste, les choses ne sont pas vues en détail, mais on a une vue générale.

On peut considérer la même loi pour la vision pénétrante. Quand vous regardez une personne, vous avez un aperçu de son caractère, et quand vous regardez une assemblée, vous avez une impression de l’assemblée. Et de même qu’il y a une vue longue et une vue courte, de même il y a des gens chez lesquels l’une ou l’autre de ces qualités est développée. Une personne pourra voir profondément dans le caractère de l’homme et une autre recevra un sentiment général. Ceux qui ont un sentiment général n’ont qu’à visiter un pays, une ville, et ils pourront sentir les vibrations de l’endroit tout entier. L’équilibre peut être atteint en développant ces deux aspects : l’examen approfondi des personnes et des objets et une idée générale des choses.

C’est l’âme qui voit

Le cœur est le télescope de l’âme, et les yeux sont le télescope du cœur. Comme à travers des lunettes, ce sont les yeux qui voient et non pas les lunettes, ainsi, en voyant à travers le cœur et à travers les yeux, ce qui voit c’est l’âme. Les yeux n’ont aucun pouvoir de voir, les yeux ont la possibilité d’aider l’âme à voir. Dès que l’âme est partie, les yeux ne voient plus. Ainsi même le cœur est un télescope qui vous aide à percevoir et à concevoir tout ce qu’on cherche. Mais le cœur ne voit pas, c’est l’âme qui voit.

Le contrôle de la vue

La faculté de voir a besoin d’une direction. Par exemple, pour regarder à droite ou à gauche ou devant ou derrière, vous devez diriger les yeux, et cette direction est le travail de la volonté. Dans les vingt-quatre heures du jour et de la nuit, il y a peut-être quatre ou cinq minutes où nous regardons sous la direction de la volonté, mais tout le reste du temps nous voyons automatiquement. En d’autres termes, nos yeux sont ouverts, notre cœur est sujet à tout ce qu’on peut voir, et nous attrapons sans le savoir les choses diverses qui attirent nos yeux et notre mental.

Tout ce que nous voyons pendant le jour et la nuit n’est pas ce que nous avons l’intention de voir, mais ce que nous sommes forcés de voir par la vie autour de nous. C’est pourquoi les penseurs et les sages en Orient mettaient leur manteau sur la tête. Ils ne voyaient rien ni personne afin de contrôler la vue. Le Soufis de l’ancien temps gardaient la tête couverte pendant des années et des années, et ainsi faisant développaient de tels pouvoirs qu’un seul de leurs regards pénétrait rocs et montagnes. C’est seulement le contrôle de la vue. Les yogis de tous les âges n’ont pas seulement travaillé avec leur mental, mais même avec leurs yeux pour atteindre à la stabilité du regard. Ils pouvaient diriger leur vision sur tout ce qu’ils désiraient examiner, qu’ils voulaient pénétrer.

Tout se manifeste dans les yeux

Les yeux, par conséquent, sont les représentants de l’âme à la surface et disent à une personne davantage que les mots ne peuvent dire, et pour celui qui peut lire ils sont les signes du plan d’évolution d’un individu. Il n’a pas besoin de parler avec vous, ses yeux vous racontent s’il est content ou non, d’accord ou en désaccord, s’il est favorablement disposé ou défavorablement disposé. L’amour et l’aversion, l’orgueil et la modestie, tout peut se voir dans les yeux. Et jusqu’à la sagesse et à l’ignorance, tout se manifeste dans les yeux. Celui qui peut dépister la condition et le caractère dans les yeux communique certainement avec l’âme de l’autre personne.

Le roi du silence

Il n’y a pas si longtemps il y avait à Hyderabad un mourîd, un élève, un élève plutôt intellectuel, et il aimait parler. Le maître s’intéressait à ses questions intelligentes et ainsi l’encourageait à parler, alors que c’est la coutume en Orient qu’un élève tienne sa langue devant son maître. Un jour le maître était en condition d’extase et l’élève voulait comme d’habitude argumenter et discuter, ce qui n’était pas agréable au maître à ce moment-là. Il dit : « khamosh ! », ce qui en persan signifie : « silence ! ».

L’élève se tut. Il rentra chez lui et resta silencieux. Une semaine plus tard il était encore silencieux. Et ensuite personne ne l’entendit plus parler, personne à la maison, ni au-dehors ; nulle part il ne parla plus. Les années passèrent et il resta silencieux. Et puis, il vint un temps où son silence commença à parler tout haut. Sa pensée silencieuse se manifestait et son vœu silencieux s’accomplissait. Son regard silencieux guérissait, son regard silencieux inspirait. Son silence était devenu vivant. Les mots qu’il avait prononcés l’avaient tout le temps gardé comme mort. A partir du moment où ses lèvres furent closes le silence en lui commença à vivre. Sa présence était vivante. A Hyderabad les gens l’appelaient Sheikh Khamosh, le roi du silence ou le roi silencieux.

Changer la direction du regard

Par cela, je veux dire que tout un chacun a des yeux, mais pour rendre les yeux vivants cela demande longtemps. Car les yeux voient jusqu’à une certaine distance et pas plus loin. C’est le cœur connecté aux yeux qui peut voir plus loin, et si l’âme voit à travers tous les deux elle voit encore plus loin.

Maintenant vient la question : comment garder les yeux focalisés ? Si vous voulez regarder la lune, il vous faut regarder le ciel au lieu de regarder par terre, et si vous voulez regarder le ciel il faut changer la direction du regard. C’est là où beaucoup font erreur. Aujourd’hui, aux Etats-Unis où un grand nombre d’étudiants est fermement déterminé à trouver la vérité, beaucoup se trompent en ce qui concerne ce point : pour voir ce qui est visible au-dedans, ils veulent regarder dehors. C’est une tendance naturelle. Comme on regarde au-dehors pour tout ce qu’on désire, on cherche naturellement la réalisation intérieure au-dehors.

Comment pouvons-nous regarder à l’intérieur et que verrons-nous ? En premier lieu, pour une personne matérielle, « à l’intérieur » signifie le corps, au-dedans du corps. En réalité, à l’intérieur veut dire non seulement au-dedans mais aussi en dehors du corps. Ceci peut se voir par la lumière qui se trouve dans une ampoule électrique. La lumière est dans l’ampoule et elle est aussi en dehors de l’ampoule. Ainsi est l’âme, elle est au-dedans et aussi au-dehors. Elle n’est pas confinée à la partie intérieure du corps. En d’autres termes, le cœur est plus vaste que le corps et l’âme est encore plus vaste. Pourtant l’âme est « logée » dans le cœur, et le cœur est logé dans le corps.

Le maître du mental

C’est un des plus grands phénomènes et il est très difficile à expliquer en paroles. Il y a des centres intuitifs et pour voir dans les centres intuitifs l’on doit tourner les yeux en arrière, tourner les yeux en-dedans. Alors ces mêmes yeux qui peuvent voir au-dehors sont capables de voir en-dedans. Mais c’est seulement une phase de la vision. Dans l’autre phase de la vision intérieure les yeux ne peuvent pas voir, c’est le cœur qui voit. Quand vous pouvez voir de cette façon, la douleur, le plaisir, la joie et le chagrin de toute personne devant vous se manifestent dans votre propre cœur, vous les voyez avec évidence. Vous les voyez même plus clairement que vos yeux ne peuvent voir. Mais c’est le langage du cœur, les yeux ne le connaissent pas.

D’ailleurs, dès que le cœur commence à vivre, un autre monde d’expérience s’ouvre. Car ce dont on fait généralement l’expérience dans la vie courante c’est tout ce que les sens peuvent percevoir et rien au-delà de cela. Mais quand une personne commence à ressentir et à éprouver les sentiments subtils du cœur, elle vit dans un autre monde, tout en marchant sur la même terre et en vivant sous le même soleil. C’est aussi naturel que cela peut l’être pour l’homme de vivre dans son cœur au lieu de vivre seulement sur la terre. Les gens en Orient appellent cela saheb-e-dil, ce qui veut dire : « Maître-du-mental ».Et puis, si l’on va encore plus à l’intérieur, on commence à vivre dans l’âme. L’inspiration, l’intuition, la vision, la révélation sont naturels à cette personne. L’âme commence à prendre conscience de son propre domaine.

C’est ce même royaume dont il est parlé dans les Evangiles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

La vision de l’âme

C’est l’âme qui commence à voir. En cherchant plus loin, ce qui rend quelqu’un capable d’atteindre ce stade, c’est la voie de la méditation sous la direction du maître adéquat.

La première chose à faire est d’acquérir le contrôle du regard. La seconde chose est d’acquérir le contrôle des sentiments, et la troisième chose est d’acquérir le contrôle de la conscience. Si l’on atteint ces trois choses, alors on commence à regarder au-dedans. Regarder au-dedans aide tellement une personne à regarder au-dehors, que le même pouvoir avec lequel le cœur et les yeux sont chargés commence à se manifester au-dehors. C’est une influence qui guérit et qui calme, qui élève et qui console. La vision d’une telle personne devient pénétrante. Non seulement les êtres humains mais même les objets révèlent à cette personne leur nature, leur caractère et leur secret.

Comme l’a dit Sa’di :

« Chaque feuille d’arbre
devient une page du livre sacré
dès que ta vision devient claire
et que tes yeux peuvent lire ».

San Francisco, 23 février 1926

Compte rendu de Kismet Stam, transcrit par elle-même, transcription comparée à la sténographie par Anneke Strijbos.
Proposé plus tard, probablement par Murshida Martin sous le titre de « Insight, the Realization of the Higher Self »

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 11

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Nous séparons souvent le sentiment de la pensée et l’on a même tendance aujourd’hui dans les sphères intellectuelles à donner la plus grande importance à la pensée et à considérer le sentiment comme secondaire. Mais la pensée et le sentiment ne sont pas deux facultés séparées l’une de l’autre et n’ayant pas de communication entre elles.

Bien au contraire, elles sont intimement liées l’une à l’autre. L’une représente la surface, l’autre le fond d’une même substance : le sentiment est le fond, la pensée est la surface. Le sentiment produit des pensées, et les pensées, lorsqu’elles sont développées, deviennent des sentiments.

De la pensée ou du sentiment, lequel est le plus puissant ? C’est sans nul doute le sentiment. Un sentiment de joie peut redonner la vie à un être mourant. Et un sentiment de terreur devient souvent la cause de la mort. Mais la pensée ne donne la vie que par le sentiment qu’elle peut éveiller. La pensée ne déprime que par le sentiment qu’elle cause.

Le sentiment et la pensée sont des manifestations de l’intelligence 

Nous nous occupons généralement beaucoup de nos pensées. Toute notre éducation, une grande part de notre culture porte sur la pensée : connaître des pensées diverses, créer notre propre pensée, assimiler les pensées. Nous nous occupons fort peu de nos sentiments qui, cependant, sont beaucoup plus importants pour nous-mêmes. Il y a beaucoup d’êtres intelligents qui ont une certaine mésestime pour le sentiment en général. En effet, ils sont enclins à croire que la pensée représente l’intelligence et que seule elle est digne de l’homme. Tandis que le sentiment est quelque chose vers quoi il est attiré malgré lui. Et qui, au lieu de l’élever, l’entraîne vers une sphère inférieure de sa conscience. Mais c’est faute de reconnaître que le sentiment et la pensée sont l’un et l’autre des manifestations de l’intelligence : la manifestation première de l’intelligence est le sentiment, ensuite vient la pensée.

L’équilibre du sentiment et de la pensée

Pour qu’un être soit bien équilibré, il faut certainement l’équilibre du sentiment et de la pensée.

Le sentiment seul manque de clarté, le sentiment, s’il prédomine trop, peut troubler. Par exemple, sous l’impression d’une extrême terreur, un individu est hébété. Il ne sait plus comment éviter le danger imminent qu’il aperçoit devant lui. Sous l’influence d’un profond étonnement, l’esprit est momentanément paralysé. Il ne songe même pas à se demander la raison de la chose qui l’a étonné, pourquoi elle est ainsi. Celui qui est régi surtout par ses sentiments, et ne pense que très peu, sera aussi exposé à beaucoup d’erreurs : il ne pourra pas peser les choses, il n’aura pas un jugement juste et clair. Mais si, à l’inverse, la pensée est développée et le sentiment atrophié, l’esprit sera d’une grande pauvreté. Il n’y aura là qu’une activité très superficielle et qui ne possédera pas beaucoup de vie.

L’équilibre entre la pensée et le sentiment est un art. Bien souvent, c’est faute de connaître ses propres sentiments et parce que l’on ne les surveille pas, parce que l’on ne les contrôle pas, que les sentiments aveuglent. Par exemple, il y a souvent deux sentiments en jeu à la fois dans une même circonstance. Ainsi l’on éprouvera un sentiment de sympathie envers une personne et en même temps un sentiment de désir personnel. Si celui-ci prédomine, on empiétera sur le droit de cette personne, on sera injuste envers elle. Dans ce cas, ce n’est pas l’excès d’un sentiment qui est en cause. C’est que l’on se laisse emporter par un sentiment que l’on a mal reconnu soi-même et que l’on n’a pas su retenir.

Les sentiments donnent naissance aux pensées.

Il est facile d’observer la façon dont les sentiments donnent naissance aux pensées et même entraînent les pensées à leur suite. Quelqu’un a peur, peut-être pour une raison physique : il commence à voir partout des raisons de craindre et son esprit lui fournit toutes sortes d’arguments en ce sens. Ainsi cette impression de peur devient-elle cause de pensées nombreuses. Ou quelqu’un de joyeux regarde le soleil qui brille et des pensées heureuses naissent dans son esprit. Un être est déprimé après avoir subi un échec ou par suite d’une tristesse survenue dans sa vie. Cela l’entraîne à penser à toutes sortes de choses tristes, à toutes les ombres de la vie. Il ne peut penser longtemps sans se laisser aller à toutes les raisons de s’affliger que sa tristesse lui suggère.

Une pensée très développée devient un sentiment

Mais ceux qui pensent plus juste et plus loin constateront qu’une pensée, lorsqu’elle est très développée, devient un sentiment. Ce n’était d’abord peut-être qu’une pensée fugitive qui passait, venant d’une chose de la vie. Mais si elle plaît au cœur et si on la retient, si on la grave dans son esprit, elle pénétrera ce cœur. A ce moment, elle commencera à devenir un sentiment. Cette pensée alors aura une vie profonde, une vie créatrice.

Un Soufi ne cherche pas seulement à développer ses pensées. Il estime que sa véritable éducation consiste non seulement à devenir logique, à savoir observer et analyser, mais comme le développement du cœur est plus important, il cherche aussi à connaître le cœur, à contrôler ses sentiments. Et surtout il cherche à les laisser vivre et s’épanouir. C’est ainsi qu’il parvient à cet art de l’équilibre entre la pensée et le sentiment.

L’un des élèves de Pîr-o-Murshid nayat Khan demandait comment faire pour développer l’amour en soi. Il répondit qu’il n’y a pas à le développer, il suffit de ne pas arrêter son développement.

Le cœur vivant

Cœur et amour sont une seule et même chose. Mais si l’on éteint en soi l’étincelle d’amour qui existe dans le cœur, elle ne pourra devenir une braise qui réchauffera notre vie. Et la vie nous met depuis nos jeunes années dans des conditions où nous laissons refroidir notre cœur, où nous le laissons s’endurcir. Car nous nous trouvons dans l’alternative ou bien de souffrir ou bien de devenir plus froid, plus dur. Chacun se protège à sa façon contre la souffrance que la vie comporte toujours. Et l’une des formes de cette protection est de former une dure carapace autour du cœur, un bouclier qui l’isolera. Et l’autre manière est de devenir froid, indifférent. Mais par-là, l’on se prive de sa vie, de sa joie intérieure et l’on se prive encore de toute possibilité d’inspiration.

Les grands êtres dont le cœur est resté vivant ont souffert plus que les autres, mais ils eurent une vie plus riche, plus profonde, qui, au milieu de toutes leurs souffrances, leur donnait un bonheur plus intense, un bonheur qui se transmettait aussi à ceux qui les approchaient. Et non seulement à ceux-ci, mais aussi aux êtres qui après des milliers d’années les ont suivis. Combien d’êtres sont, encore aujourd’hui, heureux par le Christ, combien le sont par le Bouddha, combien d’êtres connaissent la vie du cœur par Mohammed ! C’est parce que ces Pères vivants qui ont existé dans le passé ont eu une vie et une chaleur telles, que leur rayonnement a allumé et allume toujours le feu dans les cœurs tournés vers eux.

L’art du cœur

Les Soufis appellent ceux qui sont arrivés à contrôler leur cœur et leur esprit, c’est-à-dire leurs sentiments et leurs pensées, Sahib-e-dil, ce qui veut dire maître du cœur, maître des sentiments. Ceux-là ne sont pas comme l’homme moyen emporté par chaque émotion, à la merci de ses propres vagues émotives, mais ils les régissent.

Ce qui ne veut pas dire qu’ils enlèvent de leur nature la spontanéité. Non pas. Car là où l’être ordinaire se laisse emporter par n’importe quel sentiment, eux choisissent parmi les sentiments qui s’élèvent de leur cœur. Il en est d’eux comme il en est d’un grand artiste, Et imaître de son art. Et il ne devient pas une machine. Il a davantage le pouvoir de donner libre cours aux impulsions de son génie que celui qui n’a qu’une connaissance élémentaire de l’art qu’il pratique. Ainsi, pour ce qui est de l’art du cœur, le purifier, le développer, le rendre plus vivant est l’occupation de la vie des Soufis.

Le contrôle du cœur

S’il est déjà difficile de contrôler la pensée, n’est-il pas encore plus difficile de contrôler le cœur ? Et bien peu de personnes sont capables de contrôler l’esprit, les pensées. C’est à peine si l’on peut arrêter leur cours quand elles ont couru longtemps, à peine si l’on peut les diriger. Cela demande un entraînement de la concentration. Mais cet entraînement ne doit pas seulement agir sur la surface, sur la pensée, il doit agir sur le cœur. C’est ainsi que l’on pourra agir sur les sentiments. Le Soufi ne se dit pas, en effet, qu’il prendra n’importe quoi comme objet de concentration : une chaise, un caillou, une table, mais il choisit un objet qui doit éveiller en lui quelque chose, qui doit faire vivre son cœur. Il agit par le sentiment sur la pensée et par la pensée sur le sentiment.

C’est quand un Soufi est ainsi arrivé au plein développement et au contrôle de ses facultés de penser et de ressentir, qu’il est devenu Sahib-e-dil, qu’il est parvenu au contrôle de son propre cœur. Et ce contrôle lui apportera une maîtrise appelée à se développer dans sa vie et dans tous les autres aspects de sa vie.

Paris, 21 décembre 1935

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Comment nous en venons à aimer un être ou une chose (et par « chose » j’entends tout ce qui existe : une habitude, une action, n’importe quel objet), c’est une question que tout esprit réfléchi peut se poser.

On pense généralement que cela se fait de soi-même, qu’il y a des choses et des êtres qui nous plaisent et d’autres qui ne nous plaisent pas et voilà tout. Mais pourquoi nous plaisent-ils ? Pourquoi ne nous plaisent-ils pas ? Ils peuvent nous plaire pour deux raisons : d’abord à cause de leur similitude avec notre propre nature, similitude qui fait appel à notre sympathie, de la même façon qu’une certaine corde d’un instrument fait vibrer une corde similaire d’un autre instrument ; puis, par contraste nous sentons alors que ce qui nous manque est présent chez un autre être et nous nous sentons complété par lui.

Attraction répulsion

Mais ce qui est au fond le plus important, quand on considère les sentiments de sympathie ou de répulsion, c’est l’impression que nous avons reçue d’un être ou d’une chose et puis le fait de revenir encore et encore sur cette impression. Et c’est pourquoi l’on dit quelquefois qu’il est bon qu’un peu d’antipathie précède la sympathie et que même la haine est plus proche de la sympathie que l’indifférence. Cela est vrai psychologiquement ; s’il y a antipathie, quelque chose au moins vibre, et cette vibration pourra changer ; tandis que dans l’indifférence, il n’y a pas de mouvement, pas de vibration. Il sera plus difficile de créer une vibration que de changer celle qui existe déjà.

Concernant l’effet que cette impression fait sur nous, notre attitude est très importante. Nous sentons très bien que si nous avons de la sympathie pour un être, un lieu, une maison, tout ce qui se rapporte ou appartient à cet être ou vient de lui, tout ce que nous rencontrons dans ce lieu ou cette maison nous sera agréable ; et si nous nous trouvons dans le cas contraire, avant même d’avoir entendu un être qui ne nous est pas sympathique, nous nous disons déjà qu’il a tort, et même des paroles flatteuses de sa part nous seront désagréables.

Si nous sommes figés dans une attitude défensive, tout nous semblera une attaque, et même les ménagements que l’on voudrait avoir pour notre amour-propre nous seront une offense, parce que l’on aura ainsi reconnu, pensons-nous, que nous avons une partie faible qu’on aura voulu ménager, et c’est cette partie faible que ces ménagements ont porté à notre connaissance. Mais si nous sommes dans une toute autre attitude d’esprit, ces mêmes ménagements nous sembleront le comble de la délicatesse.

Les suppositions

Ainsi, nous ne voyons presque jamais les situations, les pensées, les sentiments tels qu’ils sont, mais tels que nos prédispositions nous font supposer qu’ils sont. C’est comme lorsque nous avons longtemps regardé la couleur bleue et que nous ne pouvons plus distinguer la couleur verte qui se rapproche trop du bleu. Il en est de même de notre œil intérieur : s’il a contemplé un certain sentiment, une certaine sensation, il ne distingue plus un autre sentiment ou une autre sensation qui vient à sa connaissance un instant après.

Et puis, notre amour pour un être, pour une chose quelle qu’elle soit, dépend beaucoup de la façon dont nous nous préoccupons de cet être, de cette chose. C’est ainsi qu’il est possible d’en venir à aimer les choses qui nous sont d’abord désagréables. Il n’y a personne au monde qui ait aimé au premier abord l’eau de vie, la moutarde, le vinaigre. Mais il arrive que l’on s’attache à de telles choses au point d’être dominé par elles, au point de ne pouvoir s’en passer, par la force d’attention qu’on y prête, à mesure même que l’on s’irrite en les absorbant. Quoique quelqu’un aggrave une blessure qu’il s’est faite en la grattant, il aura beaucoup de mal à s’empêcher de continuer ce geste pourtant contraire à sa guérison.

La souffrance chérie

C’est comme cela que les gens en viennent à aimer les choses qui autrement seraient pénibles : si l’on ne peut se réjouir d’une supériorité, on trouvera une satisfaction dans une infériorité. Si l’on ne peut se réjouir d’un bonheur, on trouvera une sorte de joie dans une souffrance, et l’on trouvera pour cela des prétextes, on dira par exemple : « J’ai pour habitude de commettre telle erreur. Je suis comme cela et j’en subis les conséquences, mais ne me dites pas que l’on puisse être parfait ; on ne peut donc pas échapper à la souffrance, c’est une nécessité ». Quel est l’état d’esprit de quelqu’un qui parle ainsi ? Il aime sa souffrance. Quoiqu’il en dise et quoiqu’il en pense, il la chérit, il en est fier, il ne veut pas qu’on la lui diminue, qu’on lui donne une place moindre.

Et c’est de cette façon qu’on peut aimer ses défauts et même une mauvaise réputation. Et l’on trouvera qu’il n’y a aucun objet au monde que l’on ne puisse aimer si l’on s’habitue à la manière d’être que demande cet objet. C’est leur amour pour l’enfer qui retient les damnés dans les tourments ; s’ils ne les aimaient pas en quelque façon, ils n’y resteraient pas une seconde.

Nous retenons ce que nous aimons

Nous-mêmes, si nous avons été offensés, injuriés, si les autres ont été injustes, difficiles, ennuyeux et si nous y pensons constamment, nous finissons par aimer cette souffrance que nous enfonçons plus profondément dans notre cœur. Nous voudrions nous en libérer, nous ne pouvons pas ; une partie de nous-mêmes voudrait se libérer, celle qui chérit cette souffrance la retient toujours.

Ainsi nous ne retenons que ce que nous aimons, sinon avec tout notre être, du moins avec une partie de notre cœur. Nous n’avons pas créé nos souffrances, mais nous les gardons. Par la place importante que nous leur donnons il nous est difficile de nous en débarrasser, en grande partie aussi à cause de la sympathie que nous nous portons à nous-mêmes. Nous souffrons, mais à cause de cette souffrance même, nous avons de la sympathie pour nous. Cette sympathie console, cette sympathie comprend mieux notre souffrance que la sympathie qui vient d’autres personnes. Et ainsi, nous éternisons une souffrance que la fermeté contre nos propres sentiments pourrait nous permettre d’écarter. Si nous pouvons être durs avec nous-mêmes, durs de la bonne façon, la souffrance ne nous touchera pas longtemps, nous nous élèverons au-dessus d’elle.

Les maîtres du sentiment

Cette idée que nos préoccupations envers un être, envers une situation, une habitude, une action, une chose nous les fait aimer à la longue, nous montre aussi comment dans la vie nous pouvons nous adapter à des circonstances ou à des personnes envers lesquelles nous ne nous sentons pas à l’aise. Tous les êtres doués de sagesse et de bonne volonté emploient cette méthode. Grâce à cela ils peuvent s’occuper de ce qu’ils n’aiment pas beaucoup au premier abord ; ils peuvent s’habituer, s’intéresser, donner de l’importance et apporter de la sympathie à cette occupation ou à cet être qui est à côté d’eux et ne leur plaisaient pas d’abord. Et ainsi, ils donnent une valeur à leur vie.

Les gens dont le cœur est sec et dont l’esprit ne raisonne pas se laissent aller à leur premier sentiment, font les choses à contrecœur et continuent à les subir de mauvaise grâce. Ils finissent ainsi non pas à aimer les choses mais leur propre mauvaise grâce, leur propre état d’esprit et par-là sont incapables de trouver un bonheur pour eux-mêmes et pour les autres.

Les Soufis accomplis sont appelés « Sahib-e-dil » ce qui signifie « maître du sentiment ». Il ne suffit pas que le sentiment soit éveillé dans le cœur, il faut encore en être maître, ne pas en être dominé.

On en devient maître en observant chacune de ses pensées et chacun de ses sentiments et en y répondant d’une manière juste.

Paris, mercredi 10 juin 1936

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