Avant de vous présenter les poètes persans, j’aimerais vous expliquer ce que j’entends par « poètes mystiques ». Non seulement les poètes persans, mais aussi les poètes du monde entier ont été des mystiques. Il ne peut y avoir de poète, de véritable poète, qui ne soit consciemment ou inconsciemment mystique.

Dès que le cœur du poète est connecté à la source de la sagesse, de la beauté et de l’harmonie, la poésie jaillit comme une source de ce cœur. Par conséquent, si je devais définir la poésie, je dirais : « La poésie est la danse de l’âme ». L’âme inspirée par la beauté de la nature, enivrée par l’harmonie de la vie, touchée au plus profond d’elle-même, réagit sous la forme d’une expression poétique. C’est cela qu’on appelle la poésie, et celui qui écrit cette poésie est un poète.

Très souvent, les gens associent les mots poète et prophète. La différence est que le prophète est un poète, tandis que le poète n’est pas nécessairement un prophète. Quoi qu’il en soit, qu’il en soit conscient ou non, le poète est connecté à la Source. Et c’est cette Source qui l’inspire pour écrire ses poèmes.

L’inspiration

L’autre jour, j’ai été très surpris lorsqu’un poète européen très connu m’a demandé si c’était vrai que la poésie avait besoin d’inspiration. J’ai été surpris qu’un poète puisse poser une telle question. Cela montre à quel point la poésie et la musique, au lieu de s’élever, sont aujourd’hui tirées vers le bas par le matérialisme et le mercantilisme omniprésent. J’ai alors commencé à m’intéresser à la poésie du pays. Et j’ai découvert que les écrits des auteurs les plus populaires, ceux qui s’étaient fait un nom ou avaient connu un certain succès, n’étaient qu’une tentative pour toucher l’esprit des masses. La tendance actuelle est de dire : « Je souhaite écrire. Mais est-ce que cela marchera, vais-je réussir, les éditeurs l’accepteront-ils, les gens l’aimeront-ils ? »

Mais pour un vrai poète, il n’est pas nécessaire d’y penser. Il doit se demander : « Suis-je satisfait, ai-je donné libre cours à ce qui vient de l’intérieur ? ». Si ce sentiment est présent, c’est tout ce dont il a besoin. Il en va de même pour la musique. Imaginez la musique de Wagner et de Beethoven ; même aujourd’hui, nous avons soif de cette musique. Nous ne trouvons pas cela beaucoup à notre époque moderne ; même l’inspiration musicale est commercialisée de la même manière. Pour moi, la musique et la poésie sont deux ailes qui nous permettent d’atteindre la spiritualité. Mais tout ce que nous entendons sur ce qui « fonctionne » et est populaire, c’est-à-dire ce que recherche le grand public, nous tire vers le bas au lieu de nous élever.

Les poètes persans

Venons-en maintenant aux poètes persans, dont le style et la manière s’apparentent à ceux d’un artiste. Leur style est avant tout celui de Salomon, une expression symbolique. Par exemple, dans la poésie de Hafiz, on lit souvent des passages sur le visage de la bien-aimée, sur le vin, sur la coupe. Le poète utilise ces termes comme différentes couleurs pour dépeindre les différentes couleurs de la vie. Dans ses œuvres, Hafiz a utilisé ces différentes couleurs et donne une image d’un certain aspect de la vie.

De cette manière, vous arrivez à la conclusion que la vie est une image du début à la fin. Une image qui est un livre sacré. Et vous pouvez passer d’une image à l’autre, en vous en inspirant, en vous élevant grâce à tout ce qu’elle suggère. Vous pouvez continuer à regarder l’image, voyant que la vie est une immanence sublime de l’Être de Dieu, un vin spirituel.

Bien que son livre se trouve dans presque toutes les maisons, très souvent, les gens ont mal compris la poésie d’Omar Khayyam. Ce malentendu la dévalorise. L’interprétation erronée du « vin » et de la « bien-aimée » transforme quelque chose de très beau en quelque chose de matériel. A travers de beaux mots et une certaine symbolique, l’intention du poète était d’exprimer une émotion qui ne peut être traduite par des mots simples.

La danse du cœur

En outre, les gens ont toujours tendance, surtout aujourd’hui, à vouloir que tout leur soit expliqué en termes simples. Je me demande si l’on peut qualifier cette tendance de finesse ou de grossièreté d’esprit, de progrès ou de régression. Pourquoi existe-t-il l’art, la beauté, l’harmonie, la subtilité des pensées et de l’expression ?  S’il n’y avait pas de courbes, pas de couleurs, pas de beauté des lignes et pas de subtilité d’expression, il n’y aurait ni beauté, ni art. Par conséquent, l’œuvre poétique, la mission de la poésie, ne peut être accomplie par un simple énoncé. Ce qui ne peut être exprimé par une simple déclaration est exprimé sous la forme du rythme et de la musique des mots.

Qu’est-ce que la poésie ?  C’est la musique des mots ; le rythme est aussi de la musique. Par conséquent, lorsque le cœur devient musical, touché par la musique de la vie, il se met à danser. Il se met à parler, il fait de la poésie, la poésie que vous lisez dans les œuvres de Hafiz, Sa’di, Rumi, Jami.

Quant aux poètes occidentaux, je pense que tous les vrais poètes ont été inspirés, quelle que soit leur langue, car leur cœur a touché les profondeurs de la vie. Émus par l’extase que suggère l’harmonie de la vie, ils ont été capables d’offrir le pain et le vin qui sont donnés symboliquement dans l’église comme sacrement.

La subtilité d’expression

Le mot « prophète » est aujourd’hui peu compris par le monde. En réalité, un prophète n’est pas un devin, un voyant. Mais c’est un poète né avec le don d’interpréter la sagesse divine. Il apprend de la Source. Il puise cette connaissance en lui-même. Et il l’exprime dans un langage humain, afin que l’homme puisse comprendre les lois cachées de la vie.

Dans les traditions indiennes et persanes, les livres de philosophie, les ouvrages sur le mysticisme et même les travaux scientifiques étaient principalement rédigés sous forme poétique. On pourrait se demander : « Pourquoi pas sous forme prosaïque ?  » Parce que cela enlèverait quelque chose que la poésie exprime. Par exemple, comment expliquer la gratitude, la dévotion, l’appréciation, la joie profonde ?  Tous les sentiments subtils ne peuvent être exprimés par des mots. On ne peut les coucher sur papier sous forme prosaïque. Une seule chose peut les exprimer : l’inspiration poétique. Le rythme des mots, l’atmosphère suggèrent ce qui ne peut être traduit par des mots simples.

Le soufisme

Venons-en maintenant au soufisme. La plupart des poètes persans étaient appelés soufis. Qu’est-ce que le soufisme ? Était-ce une croyance, comme le décrivent de nombreuses encyclopédies, une croyance musulmane ? Non, bien au contraire. Les musulmans suivaient une certaine loi par laquelle les nations étaient gouvernées.. Les libres penseurs et les âmes qui plongeaient au plus profond d’elles-mêmes et en retiraient des perles les présentaient au monde sous forme de mots, de pensées sous forme de poésie, afin de ne pas être condamnés dans le monde islamique. Ils parlaient de « l’être aimé », de « coupe », de « vin » et de « rose », afin que la loi ne les persécute pas pour avoir enfreint la religion. Ils ont transmis leur philosophie de vie à travers la poésie afin qu’elle puisse toucher d’autres esprits. En même temps, les esprits inspirés s’en sont nourris et s’en sont servis comme moyen d’avancer sur le chemin spirituel.

Les soufis ont toujours existé : ceux qui méditaient dans les grottes des montagnes ou ceux qui vivaient au milieu de la foule étaient des soufis, car « soufi », comme le mot grec Sophos, signifie sage. Je ne parle pas ici de sagesse existentielle, car il existe une différence entre l’intellect et la sagesse. L’intellect est la connaissance acquise du monde, mais la sagesse consiste à compléter cette connaissance de l’intérieur. Par conséquent, c’est la connaissance acquise de l’intérieur mêlée à l’expérience de l’extérieur, expérience liée à la connaissance intérieure, qui est appelée sagesse. Le mot soufisme exprime donc une forme de sagesse : l’intellect enrichi par la lumière intérieure.

La compréhension de la sagesse spirituelle

À l’heure actuelle, l’humanité a évolué dans de nombreuses directions différentes. Dans les domaines de la science, de l’éducation et dans tous les aspects de la vie, l’humanité s’est montrée beaucoup plus avancée qu’elle ne l’a jamais été. En même temps, il semble qu’aucun autre conflit sanglant n’ait jamais été causé. Cela montre que nous nous organisons beaucoup mieux qu’auparavant. En même temps, nous pouvons causer des destructions beaucoup plus importantes que jamais auparavant. Si cela peut être le résultat de notre avancée, cela montre qu’il manque quelque chose. Et ce qui manque, ajouté à nos progrès, rendrait ces progrès complets.

Ce qui manque, c’est la partie de la compréhension de la vie qui est souvent négligée. Nous pensons aux affaires, à la vie matérielle, mais nous négligeons beaucoup un aspect de la vie, celui dont les prophètes ont parlé, celui auquel les philosophes ont réfléchi, celui qui a fait l’objet de débats entre les penseurs. Aujourd’hui, nous avons moins de temps à y consacrer. Mais aujourd’hui plus que jamais, le monde doit s’unir, non seulement dans les affaires ou dans des fédérations politiques, mais aussi dans la compréhension de la sagesse spirituelle.

San Francisco , 3 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 7

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Bien-aimés de Dieu, je désire vous parler ce soir du Message Soufi et de son œuvre dans le monde.

Tout d’abord, les gens se demandent si c’est une mission qui vient d’Orient. Je vous dirai qu’elle ne vient ni d’Orient, ni d’Occident: elle vient de Là Haut. C’est pour l’œuvre de Dieu et pour le service de l’humanité que les gens de l’Est et de l’Ouest, du Nord et du Sud se sont unis dans cette tâche sacrée.

Le nom soufi

Le nom soufi est aussi bien oriental qu’occidental. Il vient du mot grec Sophia. En Perse on dit Sufia, ainsi le mot est aussi acceptable en Orient qu’en Occident. Ce n’est pas le nom d’une certaine secte ou d’une certaine religion. Mais c’est bien le nom de l’essence de toutes les religions.

Sans doute très souvent les gens confondent le mot sagesse avec le mot intelligence. Mais en fait la sagesse est quelque chose qui jaillit du cœur de l’homme. La source de la sagesse est Dieu Lui-même. Tandis que l’intellectualité est une connaissance acquise ici-bas, la connaissance des noms et des formes. En effet, l’habileté de ce monde ne peut être comparée à la sagesse. Beaucoup de gens sont habiles, mais sont-ils sages? Leur sagesse dure quelques moments ou quelques jours et n’aboutit à rien. Tout succès acquis par l’habileté d’ici-bas est limité, et quand la limite est passée il prend fin.

La vraie sagesse est la divine essence cachée profondément dans le cœur de l’homme. Quelques-uns la cherchent consciemment, d’autres inconsciemment. Sofia ou soufisme est le nom de la véritable sagesse, qui jaillit comme une source divine du cœur  de l’homme. Ceux qui, à travers les âges, ont réalisé cette source divine, qui est l’héritage de chaque âme, l’ont appelé Sophia ou Sagesse. On lui a également donné d’autres noms tels que Vedânta, Bible ou Écriture. Mais la sagesse sous toutes ses formes et quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée au monde, est en fait le soufisme.

Recevoir le nouveau Message

Le nom fut adopté, sans aucun doute, pour distinguer des institutions où des étudiants se consacraient à l’étude des métaphysiques et du culte intérieur, à la contemplation de Dieu et aux œuvres de charité. Les gens qui appartenaient à ces institutions furent les premiers, à n’importe quel moment et dans n’importe quel pays où le Divin Messager vint, à sympathiser avec Lui et à Le comprendre. Leurs cœurs étaient assez grands pour recevoir le nouveau Message et ils furent les fermes soutiens de tous les Messagers.

Si nous étudions les traditions des guerres de religion, nous trouvons que partout, et à chaque période, il y a eu toujours opposition au message qui fut donné aux hommes comme une inspiration. Les hommes se battirent entre eux en disant : « Notre Dieu est différent du vôtre; notre église est différente, le Messager pour qui vous avez de l’estime est différent. » Jamais, pour les soufis, ces différences n’ont existé. Ils s’opposaient seulement et luttaient contre ce qui divisait l’humanité en tant de sectes et de croyances. Ils luttaient contre les nations qui se battaient au lieu de s’harmoniser et de se comprendre à l’aide de la religion.

Aucun prophète, aucun Messager n’a jamais porté le message au monde avec l’idée que ses partisans fussent exclusifs. Avec l’idée qu’ils pussent regarder les partisans et les disciples des autres croyances avec haine et mépris. Ou qu’ils pussent dire que le leur était le seul vrai message. Combien de guerres et de batailles dans l’histoire du monde ont été causées par des différences religieuses? Cependant cela n’était pas le désir de Dieu, ni le mobile des prophètes et de la religion. C’était l’abus de la religion causé par les autorités religieuses, en vue de leur propre pouvoir, pour exercer leur empire sur les pratiquants de cette foi.

Soufisme et religion

Quand on remonte d’un bout à l’autre l’histoire des prophètes Hébreux, on trouve que le soufisme existait au temps d’Abraham. Il répondait à l’appel de Dieu. Et lorsque après son initiation il revint d’Égypte, ce furent les soufis qui se rassemblèrent autour de lui et qui formèrent une association de sages. De même, les soufis, furent les premiers, à la venue de Jésus et de Muhammad, a reconnaître le Divin Message. Ils furent les premiers à faire bon accueil au Messager, à sympathiser avec lui et à le comprendre. La sympathie des soufis fut grande. Car ils savaient combien il était difficile pour un être humain plein de bonté de vivre dans ce monde si faux. Et ainsi ils réalisaient combien plus grande était la difficulté pour ceux qui portaient le Message de la Vérité.

Après la mort du prophète Muhammad on trouve l’existence des soufis, qui avaient leurs institutions dans toutes les parties civilisées de l’Orient – dans l’Inde, en Chine, en Perse, en Arabie et en Égypte. Autrement, comment les Hindous et les Musulmans auraient-ils pu vivre côte à côte avec leurs religions différentes, si ce n’avait été à cause de la lumière de la sagesse soufie qui leur apprenait à se respecter mutuellement? Partout en Orient où la paix existe parmi les pratiquants de croyances diverses, elle est due aux efforts des soufis. Ceux-ci vivent dans la contemplation de la vérité et dans la réalisation de la source et du but de tous les êtres que nous appelons Dieu.

Le service de Dieu et de l’humanité

Lorsque nous considérons la condition du monde actuel, nous trouvons qu’elle n’est pas très différente de celle des temps passés. La haine, les préjugés, l’amertume existent encore entre les races et les nations entre les partisans de croyances diverses. Tous les efforts faits vers des réformes sociales, commerciales ou politiques ont leur limite. Ils ont leur côté personnel. Mais il ne peut pas y avoir des moyens plus grands que la réalisation de la vérité, dans laquelle tous les êtres humains peuvent s’unir.

C’est cette idée qui a poussé ceux qui s’intéressent au service de Dieu et de l’humanité a former un noyau de fraternité composé de membres de différentes croyances et de différentes nations. Ils ont leur propre religion, leurs propres églises, leurs propres écritures, le Maître qu’ils estiment et à qui ils offrent leur dévotion. Le Message Soufi ne leur demande pas de changer leur religion, il les aide plutôt à mieux la comprendre. Il leur apprend que la religion ne doit pas être confinée dans une seule croyance. Et que la tolérance, l’amour et la sympathie doivent être développés non seulement dans la religion, mais aussi dans les différents aspects de la vie.

Le culte intérieur

C’est là le principal enseignement que le Message Soufi apporte au monde. Cela, et la réalisation de Dieu, non seulement par la croyance, mais aussi par la connaissance. La connaissance de Dieu qui est l’accomplissement de notre vie dans ce monde. La croyance seule ne donne pas aux âmes la pleine satisfaction qu’elles désirent vivement. Souvent de grands croyants en Dieu, après quelque contrariété ou quelque peine profonde, après quelque crise dans leur vie lorsqu’ils sentent qu’ils ont été laissés seuls, sans aucun égard, perdent leur foi. Par exemple combien de croyants ont perdu leur foi après une guerre. Parce que croire seulement en Dieu n’est pas suffisant. La connaissance de Dieu est nécessaire. Cette connaissance ne peut être acquise par l’étude, mais uniquement par une certaine méthode appelée culte intérieur.

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