Le but de la vie – 2

Toute personne intelligente arrive tôt ou tard à une étape dans sa vie où elle commence à se demander quel est le but de la vie à être sur terre : « Pourquoi suis-je ici ? Qu’ai-je à accomplir dans la vie ? » Il ne fait pas de doute qu’au moment où ces questions surgissent dans un être, il fait le premier pas sur le chemin de la sagesse.

Auparavant, quoi qu’il ait fait sans être conscient du but de sa vie, il en restait mécontent. Quelles qu’aient été ses occupations, ses conditions de vie, qu’il ait été sage ou fou, instruit ou illettré, il était toujours mécontent. Il pouvait avoir du succès ou des échecs. Mais ce désir – « Le but de ma vie devrait être accompli » – demeurait. Et à moins qu’il ne soit accompli, un être ne peut être satisfait.

C’est à cause de cela que bien des individus qui ont du succès en affaires, exerçant très bien leur profession, à l’aise dans leur vie domestique et à l’aise en société, restent cependant insatisfaits parce qu’ils ne connaissent pas le but de leur vie. Avec la connaissance du but de la vie, on peut être handicapé par beaucoup de choses. On peut manquer de moyens ou de conditions favorables pour aller de l’avant. Mais en dépit de tout, il y a une force de conviction quand on sait : « Je suis ici pour accomplir un but particulier ».

La leçon de l’idéalisme 

Il y a une histoire qui parle de la vie du Prophète Mohammed. A une époque, le Prophète, qui était né avec son but particulier dans la vie, ressentit une sorte d’agitation, une insatisfaction de toutes les choses de la vie. Il pensa alors qu’il valait mieux aller dans la forêt, dans le désert, dans les montagnes. Et s’asseoir là tout seul pour entrer en contact avec lui-même et découvrir pourquoi il avait ce désir ardent qu’il ne comprenait pas. Il demanda à sa femme si elle voulait bien l’autoriser à aller dans cette solitude après laquelle son âme languissait. Et elle accepta. Alors il alla dans le désert et s’y assit pendant plusieurs jours.

Quand les vibrations de son corps physique et de son mental qui étaient depuis toujours troublées et en tumulte au milieu du monde s’apaisèrent. Quand son mental devint silencieux et que son esprit fut serein. Et quand le cœur du Prophète devint paisible, il commença à se sentir en contact avec toute la nature qui l’entourait : l’espace, le ciel, la terre. Alors ce fut comme si chaque chose parlait au Prophète. L’eau qui coulait vers lui et les nuages, tout lui parlait. Il était en communication avec le monde entier, avec la totalité de la vie. Et alors cette parole vint au Prophète :

« Crie le Nom de ton Seigneur ».

Ceci est la leçon de l’idéalisme : ne pas être seulement en contact avec la nature, mais idéaliser le Seigneur.

Le conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste

Actuellement il y a un grand retour en arrière lorsque les gens deviennent très intellectuels et perdent leur idéalisme. S’ils veulent trouver Dieu, ils désirent le chercher dans des chiffres. Il y en a beaucoup qui préfèrent méditer plutôt qu’adorer, que prier. C’est de cette manière qu’il y a toujours eu un conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste. Il a d’abord été enseigné au Prophète d’idéaliser le Seigneur. Et quand cet idéal, qu’il avait fait, devint sa conception de Dieu, alors, dans cette conception, Dieu s’éveilla. Et le Prophète commença à entendre la voix disant :

« Maintenant tu dois servir ton peuple.
Tu dois éveiller dans ton peuple le sens de la religion, l’idéal de Dieu, le désir de l’accomplissement spirituel et la volonté de vivre une vie meilleure ».

Il sut ensuite que tous les prophètes qui étaient venus avant lui avaient toujours voulu accomplir cette même chose. Il sut que c’était maintenant à son tour d’accomplir.

Sa’di, le grand poète persan, dit que :

Chaque âme est née avec un certain but et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

Ainsi nous naissons chacun dans ce monde pour accomplir un certain but. Et aussi longtemps que nous ne connaissons pas le but que nous avons à accomplir, nous restons ignorants de la vie. Que ce soit dans une situation confortable ou inconfortable, nous restons ignorants du but de notre vie. But qui est la première connaissance que nous devons recevoir. C’est grande pitié que l’éducation, telle qu’elle est aujourd’hui, prête si peu d’attention à cette question. Les enfants, les adolescents et les adultes, tous traversent la vie. Ils peinent du matin au soir en étudiant et travaillant. Et en même temps ils ne connaissent pas le but qu’ils ont à accomplir.

La condition de « travailleur »

Parmi un millier de personnes, il y a peut-être une exception. Mais neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sont placées dans la situation, où, connaissant ou non ce qu’elles désirent, elles doivent seulement travailler comme une mécanique, une machine mise à la place qui est faite pour elle et où elle doit travailler. Parmi cent personnes, quatre-vingt-dix-neuf sont mécontentes du travail qu’elles font. Ce sont soit la condition de leur vie qui les a placées là, soit parce qu’elles doivent vivre et donc travailler, soit l’idée qu’elles doivent en premier amasser ce dont elles ont besoin. Quand viendra le temps où elles auront obtenu les moyens leur permettant de faire quelque chose dans la vie, le désir de l’accomplir s’en sera allé.

En dépit du progrès, il y a une grande régression dans le fait que les individus n’ont pas l’occasion de réaliser quelque chose qu’ils désirent. Beaucoup d’adolescents et d’adultes n’y pensent jamais. Ils pensent : « Nous devons faire ce travail et en arriver à bout ». Et ils n’ont jamais le temps de penser au but de leur vie personnelle. Ainsi des centaines et des milliers de vies sont gaspillées. Malgré tout l’argent qu’ils gagnent, leur cœur n’est pas satisfait. Car ce n’est pas la richesse qu’ils obtiennent qui peut leur apporter cette satisfaction.

Jouer sa propre partition

Quand nous observons la vie avec le regard du philosophe, nous voyons que chaque personne est comme une note dans cette symphonie de la vie. Et que nous jouons tous cette symphonie, chacun contribuant à la musique nécessaire à la symphonie. Mais si nous ne connaissons pas notre propre partition dans la symphonie de la vie, c’est comme si l’une des quatre cordes d’un violon n’était pas accordée. Le violon ne peut pas donner la musique qu’il doit exécuter. Ainsi devons-nous chacun exécuter cette partition pour laquelle nous sommes nés. Nous devons contribuer à la partition qui nous est attribuée par la destinée. Qu’elle soit rudimentaire, un ton plus haut ou un ton plus bas, c’est seulement en jouant cette partition particulière qui nous appartient que nous pourrons être satisfaits.

Peut-être que beaucoup de gens ne penseront pas comme je le fais, par exemple ceux qui croient au pacifisme, ceux qui croient très fort à l’idée de la paix. Ils diront : « N’est-ce pas folie que quelqu’un veuille faire la guerre ? ». Mais chaque chose que l’on fait, que cela apparaisse comme meilleur ou comme pire, appartient quelque part au schéma de la vie. Et nous n’avons pas le droit de le condamner. Si seulement chaque personne prend conscience du devoir pour lequel elle est née, c’est la chose principale.

Les deux buts de la vie

Maintenant venons-en à la question du but de la vie. Il y a deux buts : l’un est un but mineur, l’autre est un but majeur. L’un est préparatoire et l’autre est le but final de la vie. Le but préparatoire de la vie n’est qu’un tremplin vers le but final. Donc on doit d’abord penser au but préparatoire de la vie.

Par exemple, si quelqu’un désire amasser des richesses, toute sa pensée sera absorbée par cela. Vous pourrez lui dire : « Non, ce n’est pas une bonne chose. Qu’est-ce que la richesse après tout ? N’est-ce pas matériel ? N’est-ce pas inutile ? Vous devriez être pieux, spirituel ». Mais son esprit n’y est pas. Il ne peut pas être spirituel. Toutes ses pensées sont concentrées sur la richesse. Et s’il ne peut pas amasser l’argent qu’il veut avoir, il est malheureux. Si vous le forcez à la spiritualité, à la religion, à la dévotion, à la prière, cela ne l’aidera pas.

Très souvent, à la place de nourriture, les gens donnent de l’eau. Et à la place de l’eau, ils donnent de la nourriture. Ce n’est pas bon. La spiritualité vient en son temps. Mais le but préparatoire par lequel l’homme donne sa contribution au monde est la première chose avant l’éveil de la perfection spirituelle.

Le but préparatoire

Tous les grands maîtres de l’humanité ont enseigné ce but préparatoire de la vie dans leur religion, quel que soit l’enseignement qu’ils aient donné. Mohammed, le Christ, Krishna, Bouddha, dans leurs enseignements à leurs adeptes, ont pour motif de les aider à être capables d’accomplir ce premier but de la vie.

Quand le Christ a appelé les pécheurs, il a dit :

« Venez, je vous ferai pêcheurs d’hommes ».

Il n’a pas dit : « Je vous rendrai plus spirituels ». Il voulait qu’ils accomplissent le premier but de la vie, c’était la première marche. La leçon suivante fut : « Vous devez devenir plus spirituels ». Les maîtres de la connaissance spirituelle, qui considèrent cela de cette façon, considèrent que leur premier devoir est de montrer à une personne le premier but de sa vie ou de l’aider à l’accomplir. Quand cela est fait, alors vient le second but.

Il y a quatre voies différentes

Pour le but préliminaire de la vie d’un homme, il y a quatre voies différentes que les gens peuvent prendre.

Une voie est la voie du bénéfice matériel. Par sa profession, par ses occupations, par le commerce ou l’industrie, une personne veut gagner de l’argent. On peut dire bien des choses pour ou contre cet idéal. Contre, on peut dire que pendant qu’on travaille pour de l’argent, on perd très souvent la voie juste, la réflexion et la considération, on néglige le droit des gens. Et ce qu’on peut dire en faveur de cela, c’est qu’après tout, ceux qui possèdent les richesses sont capables d’utiliser cette richesse dans de meilleurs buts. Les institutions charitables, les hôpitaux, les écoles, les collèges ont tous été fondés par des gens charitables qui ont donné généreusement à de telles organisations. Donc il n’y a rien de mauvais à gagner de l’argent et à lui consacrer son temps aussi longtemps que les motifs sont justes et bons.

La voie du devoir

Une autre voie est celle du devoir. On pense que l’on a un devoir envers sa communauté, sa ville ou son pays. On fait un certain travail social. Également, on essaie de faire du bien aux autres et on considère que c’est un devoir. Il est possible qu’on ait un devoir envers ses parents. On peut veiller sur sa mère et sacrifier sa vie pour elle, ou pour son épouse et ses enfants. Et il y a un grand mérite à cela. Il est certain qu’on peut objecter que très souvent la vie de ceux qui sont dévoués est gâchée. Et qu’ils n’ont pas l’occasion de faire dans le monde quelque chose qui leur donne satisfaction. Mais si ce n’était pas à cause d’eux, le monde serait dépourvu d’amour et d’affection.

Si l’épouse n’avait pas le sens du devoir envers son mari, et si le voisin ne l’avait pas envers son ami, alors ils vivraient comme les créatures de la création inférieure. C’est le sens du devoir qui rend l’homme plus grand que les autres êtres, et c’est pourquoi nous l’admirons. Les héros qui donnent leur vie pour leur pays ne font pas une petite chose. C’est quelque chose de grand quand une personne donne sa vie pour l’amour du devoir. Un autre exemple est la femme qui sacrifie ses propres ambitions pour prendre soin de son mari invalide. Le devoir, le sens du devoir, est une grande vertu. Et quand il est reconnu et approfondi dans le cœur de l’homme, celui-ci s’éveille à une plus grande et plus haute conscience. Les gens ont accompli de grandes choses. Les grands héros ont vécu une vie de devoir.

Tirer le meilleur parti du présent

La troisième voie que l’on peut choisir dans la vie est de tirer le meilleur parti du présent.

C’est le point de vue d’Omar Khayyâm qui dit dans son « Rubaïyat » :

« O mon aimé, emplis la coupe qui est vide aujourd’hui des regrets passés et des craintes à venir.
Demain ? Pourquoi demain ?
Peut-être serai-je moi-même avec les sept mille ans d’hier ».

C’est le point de vue de la personne qui dit : « Si j’ai été une personne importante dans le passé, est-ce important ? Ce qui est important, c’est ce que je suis maintenant. Le passé est oublié. Et le futur, qui sait ce qu’il nous réserve ? Personne ne connaît son avenir. Afin de me fortifier pour le futur, je fais que ce moment-ci soit le meilleur et je rends ma vie aussi heureuse que possible ». Ce n’est pas un mauvais point de vue. C’est un point de vue philosophique. Celui qui y adhère est heureux et donne du bonheur aux autres.

Sans doute tous ces points de vue ont aussi un mauvais côté. Mais quand nous regardons leurs bons côtés, il y a quelque chose à apprécier en chacun. Les gens d’aujourd’hui ont une expression : « C’est un joyeux compagnon ». Dans des chansons en diverses occasions, on utilise cette expression exprimant ce que chacun désire et voudrait être. Elle montre de l’appréciation pour la tendance d’esprit qui essaie de faire du présent un moment heureux. C’est difficile, très difficile. Et peu de personnes y parviennent, car la vie comporte tellement de conflits et tellement de difficultés. On doit faire face à tant de difficultés dans la vie que rester souriant n’est pas donné à tout le monde.

Marcher sur la vie

Oui, afin de rester souriant, quelqu’un doit être ou bien stupide et ne pas sentir ou penser à quoi que ce soit, juste fermer ses yeux et son cœur au monde, ou bien il doit être aussi élevé que ces âmes dont il est question dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. Il y en a quelques-uns qui coulent, d’autres qui nagent et quelques-uns qui marchent sur les eaux. Ceux qui se noient dans la misère de la vie sont ceux qui ne peuvent en sortir et restent là, misérables : ce sont eux qui coulent. Puis il y en a d’autres qui nagent. Ce sont ceux qui veulent lutter contre les conditions conflictuelles de la vie pour atteindre un jour le rivage.

Et il y en a d’autres qui marchent sur la vie. C’est leur vie qui est symboliquement exprimée dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. C’est comme vivre dans le monde sans être du monde, en contact avec le monde sans être touché par lui. Cela nécessite une claire perception de la vie, une intelligence aiguë et une compréhension profonde de la vie, un grand courage, de la force et de la bravoure.

Garder le sourire

Par là je ne veux pas dire que l’homme, qui s’accommode le mieux du présent, soit le même que celui qu’on appelle un joyeux luron, qui est un homme simple, qui vit dans un autre monde, sans avoir conscience des conditions de la vie et sans être éveillé à ses conditions conflictuelles. S’il est heureux, ce n’est pas surprenant : il est le bonheur même. Je veux dire que ceux qui sont éveillés aux conditions de la vie, qui sont sensibles et réceptifs aux pensées et aux sentiments des autres, pour eux il est très difficile de continuer à être vivants et à garder en même temps le sourire. Si une personne peut le faire, c’est sans aucun doute une grande chose.

La vie est une occasion

La quatrième voie est celle de ceux qui pensent : « Qu’est-ce que la vie sur la terre, après tout ? N’est-ce pas seulement quatre jours à passer d’une manière ou d’une autre ? Les jours finissent, les mois et les années passent et ainsi le temps s’écoule. On arrive à la fin de la vie avant qu’on s’y soit attendu et le passé devient comme un rêve d’une seule nuit. » Demandez à un homme qui a vécu une centaine d’années ce qu’il pense de la vie sur terre. Il vous dira : « Le rêve d’une seule nuit, mon enfant, ce n’est pas plus long que ça ».

Si c’est tout ce qu’il en est, alors ceux qui pensent à ce qui peut venir après cette vie disent : « Nous devons penser à l’autre vie. Pendant que nous pouvons travailler, nous devons nous efforcer de faire des provisions pour notre vieillesse qui pourra être plus confortable. De la même façon, nous devons travailler pour l’autre vie. La vie signifie un court séjour, ce n’est rien qu’une occasion de préparer quelque chose dont plus tard nous aurons le profit ». Sans doute certains en ont-ils une compréhension juste, alors que d’autres y attachent trop d’importance et ont une compréhension fausse de l’autre vie. Mais les sages qui pensent : « Nous devons utiliser le temps et l’occasion qui nous sont donnés dans cette vie pour préparer la suivante », ont accompli beaucoup. C’est quelque chose qu’on peut admirer.

Un but ultime de la vie

Tels sont les quatre chemins que les gens peuvent prendre pour accomplir le but de leur vie : accumuler des richesses, être conscients de leur devoir, tirer le meilleur de chaque moment de leur vie, et se préparer pour la vie future. Ces quatre chemins ont tous leurs bons aspects. Et une fois que vous les connaissez, il n’est pas nécessaire de blâmer quelqu’un pour avoir pris un chemin différent de celui que vous avez pris pour accomplir le but de votre vie. En comprenant cela, nous devenons tolérants.

Maintenant nous arrivons au but ultime de la vie, qui est unique et identique. A la fin chaque personne doit atteindre le même but de la vie, quel que soit le chemin qu’elle ait emprunté. Elle arrive à ce but consciemment ou inconsciemment, facilement ou avec des difficultés, mais elle doit l’atteindre. C’est la réalisation spirituelle. Vous pourriez vous demander si quelqu’un qui n’y a jamais pensé, qui est si matérialiste qu’il refuse de considérer la question, pourra atteindre la réalisation spirituelle. La réponse est oui ; chacun, consciemment ou inconsciemment, s’efforce vers la réalisation spirituelle. Quelquefois il ne prend pas le même chemin que vous, quelquefois son point de vue et sa méthode diffèrent.

Et quelquefois une personne atteint la réalisation spirituelle plus vite qu’une autre, et cela peut se produire en un jour. Et une autre personne pourra faire des efforts tout au long de sa vie et cependant ne pas l’atteindre. Qu’est-ce qui détermine cela ? C’est l’évolution d’une âme particulière.

L’évolution de chacun est différente

Il y a des histoires qu’on raconte en Inde selon lesquelles quelqu’un peut être éveillé à la conscience spirituelle après avoir entendu un seul mot de son maître. Ce mot l’inspire instantanément et lui fait toucher la conscience la plus élevée. D’autre part, nous entendons aussi en Orient des histoires de gens qui vont dans des forêts, sur des montagnes, qui jeûnent durant des jours et des mois, qui se pendent par les pieds la tête en bas ou qui se tiennent debout pendant des années.

Cela montre combien c’est difficile pour une personne et combien c’est facile pour une autre. Nous faisons une grande erreur aujourd’hui quand nous prenons l’évolution de chaque homme comme étant la même. Nous disons : « Ce sont tous des êtres humains ». Il n’en est pas ainsi : l’un rampe, l’un marche, l’un court, et un autre vole. Cependant tous vivent sous le même soleil.

La nécessité d’un guide

Il y a une coutume en Orient qui veut que ceux qui commencent à chercher un but spirituel dans leur vie se mettent à la recherche d’un maître spirituel. Ils ne se mettent pas en route pour le voyage spirituel tout seuls, parce qu’en Orient, après de milliers d’années d’expérience, on a constaté qu’afin de trouver la voie spirituelle il est nécessaire d’avoir un guide en qui on puisse mettre sa confiance et s’y fier au point de le suivre jusqu’à la fin.

La difficulté en Occident est qu’il y a sans doute un éveil général – chacun désire connaître quelque chose de la voie spirituelle -, mais que les gens ne se fixent pas à une seule chose. Il y en a beaucoup qui vont à une école ésotérique, puis à une autre et ainsi de suite. A la fin, ils ont appris tant de choses qu’ils ne savent plus ce qui est vrai, ce qui est juste et ce qui est faux. C’est comme aller à un restaurant et manger tellement qu’on n’est plus capable de digérer. A côté de cela, quand une personne absorbe tout, que cela soit vrai ou faux, il ne lui reste pas de discernement pour distinguer entre les deux.

La confiance absolue

Le plus grand mérite que les chercheurs de vérité puissent montrer est la confiance et l’espérance en leur maître. C’est en accord avec la confiance que l’on place en son maître que le cœur est capable de recevoir la connaissance qui conduit à une plus haute conscience.

Détroit, 9 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article Le premier pas sur le chemin de la sagesse est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le but de la vie peut être envisagé sous deux points de vue : le but de la vie d’un individu et le but de la vie de chaque âme.  Dès le départ, chaque individu a un but dans la vie.  Mais en fin de compte, chaque individu a le même but que les autres à atteindre dans la vie.  Au début, chaque individu a son but particulier dans la vie.  À la fin, tout le monde a le même but que les autres afin de réaliser le but de la création.  Par conséquent, ce sujet doit être considéré sous ces deux aspects.

Sa’di, notre grand poète persan, dit que :

« Chaque âme naît sur terre avec un certain but à accomplir, et
afin qu’elle puisse accomplir ce but, une lumière s’allume dans cette âme ». 

En d’autres termes, chaque petit enfant montre dès son berceau le but qu’il doit accomplir dans la vie, si vous savez regarder ses petits pieds. Ceux qui ne peuvent pas voir ne verront pas. Ceux qui peuvent voir n’ont pas besoin d’attendre que l’enfant grandisse. Cela commence à se voir dans ses mouvements, ses sourires, ses pleurs, l’étincelle dans ses yeux, il commence à montrer le but qu’il doit accomplir dans sa vie.

L’ignorance du but de la vie

Et pourtant, n’y en a-t-il pas beaucoup qui, toute leur vie, travaillant dur du matin au soir pour un morceau de pain, restent ignorants du but de leur vie ? Et peu importe la richesse d’une personne, peu importe son rang dans la société, peu importe le pouvoir qu’elle possède, le confort et la commodité dont elle jouit dans la vie, le plaisir qu’elle prend à vivre. Tant qu’elle n’a pas compris le but de sa vie, elle n’est pas entrée dans le monde du bonheur. Elle reste insatisfaite dans toutes les conditions de vie, aussi favorables que celles-ci puissent paraître ; tant qu’elle n’a pas trouvé son but, elle est toujours dans la confusion.

Ne pensez pas que seuls ceux qui rencontrent des difficultés et des problèmes dans la vie sont ceux qui semblent insatisfaits. Mais ceux qui vivent dans des palais et possèdent tout ce qu’ils pourraient, malgré cela ils ne sont pas contentés. Pourquoi ? Parce qu’ils ne connaissent pas encore le but de leur vie. C’est la raison pour laquelle une personne passe d’une chose à l’autre, dans les affaires, dans le commerce, dans l’industrie, dans les études. Celui qui ne connaît pas le but de sa vie passe d’une chose à l’autre, qu’il réussisse ou non, car la véritable satisfaction dépend de la réalisation du but de la vie.

L’accomplissement du but de la vie

Et encore une fois, ceux qui ont accompli de grandes choses dans le monde, qui se sont révélés être des génies inventifs, des artistes, des scientifiques, des écrivains, des musiciens, des héros, des rois, des généraux, des leaders de l’humanité, que sont-ils ? Ce sont ceux qui ont réalisé tôt ou tard le but de leur vie. Ce sont ceux qui quittent la terre avec satisfaction, avec le sentiment d’avoir accompli le but de leur vie pour lequel ils sont nés.

Trouver le but de la vie

Mes amis, à part l’homme, même les arbres et les plantes ne sont pas satisfaits avant d’avoir accompli leur raison d’être. Il en est de même pour un objet que nous n’aimons pas garder dans nos chambres, dans nos maisons, parce que nous pensons qu’il ne sert à rien. En effet, chaque objet a sa raison d’être. Et lorsqu’il n’est pas à sa place, et qu’il n’est pas utilisé pour la raison pour laquelle il existe, il n’est pas désiré. Nous sommes nous-même dégoûtés par de telles choses.

Et en même temps, parmi nos relations, nos amis, nos voisins, nos connaissances, nous avons toujours le sens de percevoir s’il y a un certain but dans cette amitié. S’il n’y a pas de but, alors cette amitié ne dure pas. Il doit y avoir un sens à cela. S’il n’y a pas de sens, s’il n’y a pas d’objet, alors cela ne sert à rien. Combien d’âmes vont et viennent à la recherche d’un travail, d’une occupation, d’une activité, de divertissements, de passe-temps, dans le but inconscient de trouver le but particulier de leur vie. Et ce n’est qu’au moment où elles ont trouvé le but de leur vie qu’elles commencent à vivre. Avant cela, leur vie est comme la mort. Une personne qui ignore le but de la vie n’est pas encore née.

Les différents objectifs

Et maintenant, venons-en aux différents objectifs que les gens ont dans leur vie. Il y a une personne qui est occupée du matin au soir à gagner et à accumuler des richesses. C’est le seul objectif qu’elle a devant elle. Elle accorde toute son importance à cet objectif. Et le jour où elle aura accumulé des richesses, elle considérera que son objectif est atteint.

Et puis il y a un autre homme, dont le but dans la vie est le confort, le bonheur, passer du bon temps. C’est la seule chose qu’il recherche.

Et il y a un troisième homme qui travaille du matin au soir à ce qu’il considère comme son devoir. Que ce soit envers ses parents, son mari, ses enfants, sa famille, ses proches ou la nation à laquelle il consacre sa vie, que ce soit envers son peuple ou sa race, il considère que le but de sa vie réside dans le devoir qu’il accomplit.

Et il y a une quatrième personne qui prie, mène une vie religieuse et essaie de faire le bien. Elle souhaite obtenir le don ou la récompense promis par la religion aux fidèles, aux religieux.

La critique

Il existe aujourd’hui une tendance chez l’homme à critiquer les autres. Celui qui pense et croit en la joie de vivre dit, comme Omar Khayyâm :

« Ô mon Bien-aimé, remplis la coupe qui efface aujourd’hui les regrets du passé et les craintes de l’avenir.
Demain, pourquoi demain, je serai moi-même avec les vingt mille ans d’hier ».

Il dit que si cet instant est passé dans le plaisir, le bonheur et la joie, c’est quelque chose d’accompli. Que les misérables pleurent pour demain, que les malheureux pensent à hier. Si je peux être heureux, c’est quelque chose d’accompli. Il a raison, lui aussi, il a une raison.

L’homme qui collectionne de l’argent dit : « Pourquoi ! Tout ce qui vaut la peine d’être fait a été fait : un pont a été construit, un hôpital a été construit. Qui l’a fait ? N’est-ce pas ceux qui ont gagné, collecté et utilisé cet argent à des fins plus nobles ? Ceux qui n’ont rien ne peuvent pas faire ce que ceux qui possèdent peuvent faire ». De plus, devenir riche n’est pas choquant. Cela demande du temps et de la réflexion, cela demande de la persévérance et de la patience. Il faut faire preuve de résignation. Même si les autres se moquent de lui, c’est lui qui sacrifie sa joie et son temps pour gagner cet argent. Et s’il est bien guidé, il l’utilise à des fins louables. Il a toutes les raisons de son côté. Peut-on lui en vouloir ?

Le meilleur but pour chacun

Et l’autre personne qui dit : « Ma religion, c’est mon service, que ce soit envers ma mère ou envers mon père. Ils m’ont élevé ; ils m’ont montré la compassion de Dieu pendant mon enfance. Maintenant, il est de mon devoir de prendre soin d’eux, de tout sacrifier pour leur plaisir ». Ou encore : « Pour mon pays, je donnerai ma vie sur le champ de bataille afin de défendre mon peuple. C’est ce qu’il y a de plus sacré pour moi ». Peut-on blâmer cet homme ? N’a-t-il pas une raison ?

Et puis il y a un quatrième homme. Il dit : « Qu’est-ce que c’est, après tout ? N’y a-t-il pas une vie au-delà ? Allons-nous l’ignorer ? N’est-ce pas sage de penser à demain ? Beaucoup pensent à aujourd’hui. N’est-il pas utile de penser à demain ? N’est-ce pas un idéal plus élevé que de penser à cette terre, que l’on peut atteindre et espérer ? » Lui aussi a une raison.

Et une fois que nous sommes devenus sages, nous ne pouvons condamner aucun d’entre eux. Tant qu’un homme n’a pas encore touché à l’essence de la sagesse, il est prêt à mépriser les autres. Son propre objectif lui semble être le meilleur, car celui des autres n’est pas sa propre voie. Mais ce n’est pas de la sagesse. Dès lors que l’on a atteint la sagesse, on commence à voir le but de la vie de chaque personne séparément. On voit alors que c’est la meilleure chose pour lui.

La symphonie de la nature

En outre, chers amis, nous n’avons pas besoin de devenir tous identiques. Nous ne sommes pas nés identiques. Chacun a des caractéristiques différentes, des tendances différentes, des idées différentes. Pourquoi devrions-nous tous être identiques ? Penser que tout doit être identique, c’est comme penser que toutes les touches d’un piano sont accordées sur la même note. Qu’est-ce que cela donnerait ? Ce ne serait plus un piano.

Et cet univers est l’orchestre de la nature dans lequel chaque personne a un rôle différent à jouer, que ce rôle semble mauvais ou qu’il ne soit pas approuvé, qu’importe ? Il fait partie de la symphonie de la nature. Nous devrions voir les choses ainsi. Si nous méprisons, alors nous ne pouvons approuver que ceux qui nous ressemblent, et tous ceux qui ne nous ressemblent pas sont dans l’erreur. Et c’est la tendance que tout homme a, même s’il n’en est pas conscient.

Le bien et le mal

Et maintenant, venons-en au but d’un individu. Le bien et le mal, le vrai et le faux, la vertu et le péché, tout cela repose sur un seul point, à savoir si ce que l’on fait, ce que l’on pense ou ce que l’on dit est en accord avec l’objectif que l’on doit atteindre dans la vie. Si cela éloigne l’homme de l’objectif qu’il doit atteindre, c’est mal. Il n’y a pas de pensée, de parole ou d’action qui soit marquée du sceau du bien ou du mal. Ce qui n’est pas à sa place est mal. Tout ce qui est à sa place est bien ; si ce n’est pas à sa place, c’est mal. Ce qui aide à atteindre l’objectif est bien, et ce qui empêche une personne d’atteindre l’objectif est mal. C’est sur ce principe que se fondent le bien et le mal.

L’homme a cherché la base ou le secret du bien et du mal dans des principes créés par l’homme. Il veut lire dans les livres d’éthique, dans les paroles des ecclésiastiques ; il veut connaître à partir de sources extérieures le principe du bien et du mal. Mais cela ne nous permet pas d’aller à la racine et à l’essence même de la distinction entre le bien et le mal. Ce n’est pas l’action, ni la pensée, c’est le lieu, le moment, c’est son résultat, c’est son effet qui le rend bon ou mauvais.

Péché ou vertu

Les gens discutent et débattent en vain sur ce sujet. L’un dit : « C’est bien ». L’autre dit : « Non, non, ceci est bien ». L’un dit : « C’est un péché » ; l’autre dit : « C’est une vertu ». Une fois ce secret compris, l’homme garde les lèvres closes. Si quelqu’un dit : « C’est une vertu », il répond : « Très bien ». Si quelqu’un dit : « C’est un péché », il répond : « Très bien, si c’est un péché pour vous, très bien ». Comme Jésus-Christ l’a dit :

« Ne jugez pas, afin de ne pas être jugés ».

Et maintenant, pour définir cette idée du but de la vie d’un individu, je vais vous donner l’exemple de deux étudiants, l’un en littérature et l’autre en médecine. Pour tous les deux, l’examen approchait à grands pas et chacun devait étudier pour s’y préparer. Une pièce de théâtre était à l’affiche en ville et tous deux avaient très envie d’y aller. Mais l’examen approchait et chaque minute comptait pour eux. Et pourtant, ils ont pensé qu’ils ne pourraient pas résister, ils y sont allés et ont vu la pièce. Et ils ont perdu beaucoup de temps. À leur retour, l’étudiant en littérature a été inspiré par ce qu’il avait vu, et cela l’a aidé lors de l’examen. Quant à l’étudiant en médecine, il n’avait fait que perdre son temps et il a échoué.

Se focaliser sur l’objectif

La même chose qui était une vertu pour l’un était un péché pour l’autre. L’un a tiré profit de la même action qui a causé une perte à l’autre. Sont donc sages ceux qui, dans tout ce qu’ils font dans la vie, gardent leur objectif à l’esprit, le considèrent comme le but de leur vie, et qui, en allant vers leur objectif, fixent leur mental et concentrent leur regard, sans prêter attention à tout ce qui les tire vers la droite ou vers la gauche ; ceux qui, par leur détermination, leur persévérance et leur patience constantes, vont de l’avant et atteignent le but de leur vie.

Le bonheur est notre être même

Venons-en maintenant au but de la vie collective. Le poète persan Rumi dit que :

« Chaque âme sur terre est captive,
captive dans ce corps d’argile qui impose toutes sortes de limites à l’âme ».

J’ajouterais que l’être humain est le bonheur même. Ignorant cela, l’homme cherche à trouver le bonheur à l’extérieur. Mais il ne peut jamais trouver le bonheur à l’extérieur. Ce qu’il peut trouver à l’extérieur, c’est le plaisir, pas le bonheur. Le plaisir n’est que l’ombre du bonheur. Mais très souvent, nous confondons les mots plaisir et bonheur. Le plaisir s’obtient par des choses qui sont en dehors de nous-mêmes, mais le bonheur ne peut jamais s’obtenir par des choses extérieures Ce n’est qu’une illusion de bonheur que l’on éprouve en atteignant le bonheur extérieur. Mais si le bonheur est en nous, ce n’est pas une substance particulière en nous que nous devons découvrir. C’est nous-mêmes. Le bonheur est notre être même.

Et lorsqu’une personne ne trouve pas le bonheur, cela signifie qu’elle ne se trouve pas elle-même. Le malheur signifie qu’une personne marche dans son sommeil, qu’il fait tout noir et qu’elle ne sait pas où elle va. Elle ne peut rien voir d’autre et ne peut se voir elle-même. Il en va de même jusqu’à ce qu’une personne ait connu le vrai bonheur.

La tragédie de la limitation

En réalité, l’âme possède une plus grande inspiration, un plus grand pouvoir, une plus grande liberté, une plus grande paix. Mais comme l’âme est ensevelie ou emprisonnée sous ce corps, le bonheur est perdu de vue. Qu’une personne en soit consciente ou non, qu’elle l’accepte ou non, elle ne peut s’empêcher de ressentir un désir constant dans chaque âme de trouver un jour le sens de la vie. En d’autres termes, chaque âme aspire constamment à se libérer un jour de cet emprisonnement.

Il existe de nombreuses formes de souffrance et de nombreuses sources de douleur et de malheur. Mais si je devais vous citer une seule raison à toutes ces formes de souffrance, de misère et de malheur, ce serait la limitation de l’être humain. Et quelle est la cause de cette limitation ? Cet emprisonnement. Rumi, le grand poète persan, l’illustre de la plus belle manière dans son poème. Il dit :

 « Écoutez la musique du roseau, un morceau de roseau qui a été coupé de sa tige, puis plusieurs trous ont été percés dans son cœur.
Il s’est alors mis à pleurer, et sa musique était touchante. Pourquoi ?
Parce qu’il a fait part de sa lamentation à ses auditeurs, et ceux-ci ont éprouvé de la sympathie pour lui ».

 Rumi poursuit :

« Mes amis, ceux qui sympathisent avec moi sont attirés vers moi. Pourquoi ? Qu’est-ce qui les attire ?
C’est le cri de mon âme. Ce cri les inspire et leur inspire de la sympathie pour moi ».

La libération de l’âme

Lorsque nous observons la nature humaine et la vie humaine, nous constatons que ceux qui ignorent encore ce secret et ce désir constant de l’âme de se libérer de sa captivité suscitent moins de sympathie que ceux qui sont plus conscients de la captivité de l’âme. Leur atmosphère, leur voix, leurs paroles deviennent attrayantes, car ils prennent conscience du secret de la vie et de la nature. Par conséquent, quel que soit le but de la vie d’un homme, qu’il soit homme d’affaires, professionnel, homme de science, d’art ou de politique, il arrive un moment où il sent qu’il y a autre chose dans sa vie, et c’est le but illimité de la vie qui réside dans la liberté de l’âme, la libérer de ses chaînes, s’élever au-dessus de ce corps d’argile, s’éloigner de cette limitation.

Et ceux qui ne le savent pas, et ceux qui sont malheureux, pensent : « Comment s’en échapper ? Est-ce la mort qui nous en libérera ? Et si cela doit venir tout seul, et si c’est la seule solution, alors pourquoi sommes-nous ici sur terre ? » Et ma réponse est que ceux qui dorment n’ont pas besoin de se réveiller.

Le sommeil

En Inde, nous avons la croyance que celui qui dort doit être laissé dormir. Il ne doit pas être réveillé, car il a besoin de sommeil. Si nous essayons de le réveiller, nous lui faisons du mal, alors qu’il doit dormir et que vous le réveillez. Ceux qui ne sont pas conscients de cet emprisonnement, s’ils sont tous prisonniers du sommeil, sont heureux. Si l’ignorance peut rendre une personne heureuse, il n’y a pas lieu de se précipiter. C’est une grave erreur de la part d’une épouse ou d’un mari de penser que l’autre doit se réveiller rapidement. Une personne ressent naturellement que « mon enfant, mon frère ou ma sœur doit se réveiller ». Avons-nous toujours raison de penser qu’une personne n’est pas réveillée ? Cette personne est peut-être plus réveillée que nous-mêmes. Nous ne le savons pas.

L’éveil

Il existe une histoire orientale racontant l’histoire d’une femme qui prépara un festin lorsque son mari rentra à la maison. Il lui demanda : « Ma chère épouse, pourquoi as-tu préparé un festin ? Est-ce un anniversaire, un jour saint, un jour religieux ? »

La femme dit : « Mon mari, c’est plus qu’un jour saint, c’est un jour merveilleux ». Il répondit : « Veux-tu me dire ce que c’est ? » Elle dit : « Depuis notre mariage, je pensais que tu ne croyais pas en Dieu. Et malgré toute la bonté, la gentillesse et la douceur que je voyais en toi, j’avais cette seule inquiétude ». « Et alors ? », demanda-t-il. Elle répondit : « À ma grande surprise, je t’ai entendu prononcer le mot Dieu dans ton sommeil la nuit dernière ». « Vraiment ? », dit-il. « Hélas, mon secret est dévoilé ». Il s’allongea et fut retrouvé mort.

Dieu était le plus grand secret de sa vie. Il n’avait jamais voulu que même sa femme le sache. Pour les autres, Dieu était une croyance ; pour lui, Dieu était une réalité. Pour les autres, Dieu était un nom ; pour lui, Dieu était un être. Et il ne pouvait plus vivre après que ce secret eut été révélé, car c’était la chose la plus précieuse de sa vie. Il avait chéri toute sa vie cette sainteté secrète. Une fois révélée, son cœur s’était brisé.

La religion

Nous avons parfois tort de penser que notre voisin ou notre ami n’est pas éveillé. Combien de personnes dans ce monde sont attachées aux apparences, aux apparences religieuses, aux apparences spirituelles. Elles accordent toute leur importance aux choses extérieures. Mais les choses extérieures viennent après. Le véritable éveil appartient à l’âme. Il n’a rien à voir avec ce qu’on appelle la croyance ou la religion à laquelle vous appartenez. Pour la liberté de l’âme, pour l’épanouissement spirituel, il n’est pas nécessaire d’appartenir à une église particulière, à une religion particulière, à une foi particulière ou à une croyance dans une communauté religieuse particulière. Nous tous, quelle que soit notre religion, notre race, notre caste, nous sommes les rayons du même soleil ou de la même source. Notre objectif est le même.

Nous sommes tous nés de la même manière et nous mourons tous de la même manière ; nous sommes tous venus de la même manière et nous retournons tous de la même manière. Et toutes ces distinctions et différences sont des différences créées par l’homme. Par conséquent, ceux qui atteignent la liberté de l’âme n’accordent pas une grande importance aux différences d’église et de foi. Pour eux, le sens de la religion est différent. Pour ceux qui comprennent, il n’y a pas beaucoup de religions. Les nombreuses religions sont autant d’interprétations de la religion unique, quelle que soit la façon dont on l’appelle. Que les chrétiens l’appellent religion chrétienne, que les bouddhistes l’appellent religion bouddhiste. Ceux qui ont compris cette religion ont compris toutes les religions. Et ceux qui ne l’ont pas comprise peuvent suivre toutes les religions sans jamais parvenir à la vérité.

Jouer à la mort

Le but illimité de la vie est atteint par la réalisation de soi. Et comment atteint-on la réalisation de soi ? En jouant à la mort. Vous vous demandez peut-être : « Qu’est-ce que jouer à la mort ? » En réalité, même si nous sommes sincères dans notre vie quotidienne, nous jouons tout autant. Quelle que soit la façon dont nous concevons notre vie, nous jouons continuellement. Tout ce que nous pensons, faisons et imaginons, tout cela n’est que jeu. Ce n’est rien d’autre.

Le pays des menteurs

Il y a l’histoire d’un derviche qui demanda un jour à un jeune homme de venir le voir. Le jeune homme lui demanda : « Où habitez-vous ? » Il répondit : « Au pays des menteurs ». Le jeune homme trouva cela très amusant. Il se dit : « Voici un derviche qui dit la vérité, et qui vit au pays des menteurs ». Mais il chercha cet endroit et il ne le trouva pas. Finalement, il découvrit que l’endroit où vivait le derviche était près du cimetière. Il demanda : « Pourquoi l’avez-vous appelé le lieu des menteurs ? » Le derviche répondit : « Venez avec moi, je vais vous montrer ».

Il l’emmena au cimetière et dit : « Regardez ici. Voici la tombe d’un général. Un jour, il était assis à cheval et se disait général. Et cet homme était un premier ministre. Regardez ici, où il se trouve, aux pieds des passants. Et cet homme était appelé roi. Est-il un roi ? Ne sont-ils pas des menteurs ? Du matin au soir, ils racontent des mensonges ». Quelle est notre vie dans le monde ? Elle consiste à se délecter de l’irréalité, à nous laisser impressionner par des illusions, par un jeu d’ombres. Et lorsque ce spectacle de marionnettes est terminé, on commence à voir. Qu’était-ce donc ? Un spectacle de marionnettes. Une image animée. Rien de plus.

Le jeu des sages

Si nous jouons déjà dans la vie quotidienne, autant jouer, comme l’ont fait les sages, avec la mort. Et vous pourriez demander : « Qu’est-ce que c’est ? Comment les sages jouent-ils avec la mort ? Ce qu’ils appellent la concentration, la méditation, l’union avec l’esprit supérieur, la réalisation de soi, comment y parvenir en jouant avec la mort ? » Si je l’explique un peu plus en détail, je serai plus clair. Ce que nous appelons la vie n’est rien d’autre que la partie de la vie que nous expérimentons à travers nos cinq sens, l’action de voir, d’entendre, de sentir, de goûter, de toucher. Ces cinq actions, la partie de la vie que nous expérimentons, c’est cette partie de la vie que nous reconnaissons comme étant la vie.

En outre, nous ignorons l’autre partie de la vie, qui est encore plus vaste, plus profonde, plus grande, éternelle et plus fiable. En effet, nous reconnaissons une partie de la vie comme étant la vie, et nous avons tourné le dos à l’autre. Ainsi, les sages qui réalisent la vérité de la vie commencent à jouer avec la mort. Cela signifie qu’ils ferment les yeux sur cette partie de la vie que nous avons appelée vie.

La vie et la vérité

C’est le processus qui consiste à se fermer à cette partie de la vie que vous avez appelée vie. Dès que vous vous en êtes fermé, un autre aspect de la vie s’ouvre à vous. Vous commencez à vous retrouver dans un champ plus vaste, dans une plus grande liberté, vous commencez à vous retrouver dans la paix éternelle, élevé là où vous pouvez vivre et vivrez pour toujours. Vous commencez à découvrir que malgré toutes les difficultés et les détresses de la vie, vous avez trouvé une source de bonheur, un refuge plus puissant que toutes les choses de ce monde changeant. C’est la recherche de cette partie de la vie, cette partie de soi qui est autosuffisante, qui est la connaissance elle-même, la vérité. C’est en atteignant cela que le but ultime de la vie est atteint.

Chicago, 27 avril 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°4 – La loi de l’action – chapitre 15

L’article Les deux aspects du but de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article Communiquer avec la Vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

C’est le travail des Grands Êtres qui, depuis le monde intérieur, apportent à la terre un message destiné à aider l’humanité, de façonner la forme convenable pour accueillir une vérité vivante.

Cette forme doit être graduellement construite à partir du matériau humain disponible, jusqu’à ce qu’un organisme puisse être façonné. Façonné pour devenir un canal destiné à répandre le Message de Dieu dans le monde matériel.

La symphonie de la vie

Comme il est nécessaire que l’organisme soit composé d’êtres humains – plus ou moins mal adaptés pour être ainsi utilisés – la tâche est souvent longue et difficile. Et elle l’est rendue davantage en quelque mesure, quand les individus qui forment le canal ont une mauvaise conception du plan et de leur propre importance en ce qui le concerne.

En se considérant comme des canaux séparés de la Force Divine, mis à part et utilisés par le Maître pour Son travail, ils ne comprennent pas que, comme un tout, l’organisme (dont ils sont une partie infime) est le véritable canal. Ils oublient aussi qu’à moins qu’un homme ne puisse oublier sa personnalité dans le bien de tous, il ne peut même pas en rester comme une partie. Car tous doivent travailler en harmonie en prenant la place qui leur est allouée à chacun. Mais également, tous doivent remplir fidèlement leur tâche particulière. En effet, aucun n’est plus grand qu’un autre, chacun est nécessaire à sa propre place.

Mais si chacun veut prendre la place d’un autre il en résulte discorde et confusion. Comme il y aurait inharmonie dans un orchestre si, par exemple, un violon essayait de jouer la partition écrite pour la harpe. Ou également si un pianiste cessait de jouer parce qu’il considère sa partie comme sans importance. Et même si un tambour ne frappait pas son instrument au bon moment parce qu’il discute la méthode. En effet, pour qu’une symphonie soit correctement jouée, chaque joueur doit être attentif à sa propre partie. Et jouer dans le rythme donné par le chef d’orchestre. Ceux qui ne veulent pas coopérer ne peuvent pas faire partie d’un orchestre.

Les canaux séparés

Evidemment, le fait existe qu’il y a des individus qui sont parfois utilisés comme canaux séparés. Mais quand il en est ainsi, eux-mêmes, dans leur conscience physique, sont complètement inconscients de l’être. A moins qu’ils n’aient atteint le stade d’évolution où une telle connaissance peut être conçue sans danger. C’est, cependant, un stade élevé, rarement atteint par l’homme.

Un être sage a dit :

« Et je sais ceci, que lorsque les dieux ont une tâche pour nous ils nous aveuglent, parce que si nous pouvions en voir et en comprendre la conséquence nous deviendrions si vaniteux que les dieux eux-mêmes ne pourraient pas nous sauver de la destruction ».

En règle, personne ne peut être utilisé et être conscient qu’il l’est.

Si quiconque se prétend être un vaisseau utilisé par le Maître, il ne sera jamais à même d’être employé par Lui. S’il pense qu’il est dépourvu d’égo, son cœur en est rempli. Il doit être ce qu’il désire penser qu’il est. C’est une chose très différente, et un processus de croissance spirituelle.

C’est seulement à des cœurs vides dont le moi a été éliminé, que le Maître-Musicien peut transmettre la note de l’unité. Note qui unira tous les habitants de la terre en un ensemble harmonieux.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 13

L’article Chacun est nécessaire à sa propre place est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.