Philosophie soufie

Manifestation – Gravitation – Assimilation – Perfection

L’Absolu dans sa condition manifestée ou non-manifestée est intelligence et les diverses manifestations de cette intelligence peuvent être appelées lumière, vie et amour. C’est la forme dense de l’intelligence qui est lumière. De même que le soleil est la source de la lune, des planètes, des étoiles, du feu, de la flamme, de la lueur – de chaque aspect de la lumière

Ainsi l’Esprit Suprême est la source de tous les aspects de la manifestation.

Le soleil est la centralisation du rayonnement partout répandu. En d’autres termes, le rayonnement répandu partout s’est rassemblé pour se centraliser en un seul endroit. Et c’est devenu la source de la création, de toute la manifestation physique. Ainsi, l’Esprit Omniscient en se centralisant en un seul point est devenu la source de toute la manifestation visible et invisible. C’est pour cela qu’à toutes les époques, les sages ont adoré le soleil comme symbole de Dieu, bien que le soleil ne soit que le symbole extérieur de Dieu.

Une étude attentive de la formation du soleil et de son influence sur toutes les choses de la vie nous éclaire pour comprendre l’Esprit divin. La chaleur, la lumière du gaz, la lumière électrique, le feu de charbon, le feu de bois, la bougie allumée, la flamme issue de la lampe à huile, toutes ces manifestations différentes de lumière ont leur source dans le soleil. C’est le soleil qui se montre dans toutes ces formes diverses. Nous séparons souvent le soleil de tous les autres aspects de la lumière. Ainsi en est-il de l’Esprit Suprême qui est manifesté en toutes formes, dans toutes les choses et dans tous les êtres, dans les mondes visible et invisible. Et pourtant Il reste à part comme le soleil reste à part de toutes les autres formes de lumière.

Une seule et même lumière

Le Coran dit :

« Dieu est la lumière du ciel et de la terre »,

et en réalité toutes les formes, aussi denses qu’elles puissent être, sont un certain degré de rayonnement appartenant à cet Esprit qui est toute lumière. Toutes les diverses couleurs sont des degrés divers de la lumière.

L’Esprit Suprême, la source de toutes choses, a deux aspects : audible et visible. Dans son aspect audible, l’Esprit est le Verbe, comme le dit la Bible, ou le son, comme le disent les Hindous qui l’appellent Nada. Dans son aspect physique l’Esprit Suprême est la lumière dans son aspect le plus subtil, la lumière de l’intelligence. Et dans son aspect dense, Il est le rayonnement de tous les objets. La manifestation est le phénomène de la lumière jouant dans les trois directions. C’est, réellement parlant, le sens de la trinité. Une direction est la lumière qui voit, l’autre est la lumière qui est vue. Et la troisième est la lumière qui montre toutes choses. Pour parler plus clairement : les yeux qui voient et l’objet qui est vu et la lumière qui permet aux yeux de voir l’objet – tous trois sont les jeux différents d’une seule et même lumière.

Dans un Hadith il est dit :

« J’ai fait ta lumière et par ta lumière Je crée l’univers ».

En d’autres termes, l’Esprit Tout-Pénétrant dit à l’aspect centralisé de Lui-même : « Je T’ai fait d’abord. Et de Toi J’ai fait l’univers entier ». En cela réside la clé de toute la création.

Projection de rayons de lumière

Le processus de la manifestation est comme la projection des rayons hors du soleil. Pourquoi est-ce que le soleil projette ses rayons ? Parce que c’est sa nature. Et à la question : pourquoi l’Esprit Suprême se manifeste-t-il ? Je ferai la même réponse : parce que c’est Sa nature. Aussitôt que la lumière toute-pénétrante se centralisa en un seul endroit et forma le soleil, les rayons commencèrent à se projeter. De la même manière, aussitôt que la lumière omnisciente se centralisa en un seul point, elle commença à projeter ses rayons. Ces rayons innombrables ainsi projetés sont les âmes variées, les âmes des bons et les âmes des méchants venant toutes de la même source.

Comme ces rayons avançaient, le premier plan qu’ils atteignirent est ce qu’on appelle le plan angélique, le second plan qu’ils atteignirent est celui des génies et le troisième plan est appelé le plan physique. Alors se pose la question : est-ce que ces rayons ont quitté l’Esprit Suprême afin de venir au plan angélique, ont-ils quitté le plan angélique afin de venir au plan des génies et ont-ils quitté le plan des génies afin d’arriver au plan physique ?

La traversée des différents plans

Non pas, ils y sont passés. Mais en passant par eux ils ont reçu tout ce qu’il y avait à en recevoir, ils ont appris tout ce qu’il y avait à en apprendre, rassemblé tout ce qu’il y avait à rassembler sur leur chemin – et ils sont toujours sur ces plans. Ils ne le savent pas, ils ne sont conscients que de ce plan où le rayon a ouvert ses yeux. En d’autres mots, nous sommes assis dans cette pièce, nous voyons ce qui est devant nos yeux. Mais nous ne voyons pas ce qui est derrière notre dos. Ainsi, chaque âme a derrière son dos le plan angélique et le plan des génies. Mais devant ses yeux il y a le plan physique. Par conséquent, l’âme n’est consciente que du plan physique et inconsciente des plans dont elle a détourné les yeux.

Les âmes qui ont ouvert complètement les yeux au plan angélique et s’y sont intéressées, sont restées. Et on peut appeler les habitants de ce plan des anges. Les âmes qui n’y ont pas ouvert complètement les yeux y sont seulement passées. Et si le plan des génies les a intéressées elles sont restées là. Les gens des temps anciens les appelaient djinns ou génies. Les âmes qui sont allées encore plus loin vers la manifestation et ont atteint le plan physique, l’appel ultime de leur destinée, ont ouvert les yeux ici et ont pris intérêt au plan physique. Parmi tous les êtres vivants, les êtres humains sont les plus pleinement éveillés.

L’emprunt

Une personne qui a quitté l’Amérique pour l’Europe et a été d’Europe en Orient a apporté avec elle quelque chose d’Amérique en Europe et a pris quelque chose de l’Europe pour aller en Orient. Ainsi, chaque âme qui est venue sur terre a apporté avec elle quelque chose du plan angélique et quelque chose du plan des génies. Et elle montre dans sa vie sur le plan physique, ce qu’elle a apporté de ces deux plans d’existence.

L’innocence, l’amour de la beauté, la sympathie profonde, l’amour du chant, une tendance à la solitude, l’amour de l’harmonie, tout cela appartient au monde angélique. Le génie inventif, l’intellectualité, la raison, la loi, la justice, l’amour de la poésie, de la science, tout cela appartient au plan du génie. C’est en conséquence de cela que, sans le savoir, les gens disent de ceux qui montrent quelqu’une de ces qualités : « C’est une personne angélique », ou bien : « Voilà un génie ».

La gravitation

Venons-en maintenant au sujet de la gravitation : la gravitation que la science connaît est la gravitation matérielle. Tout ce qui appartient à la terre dense est attiré par la terre dense. Mais d’après la même théorie, on peut dire que tout ce qui est attiré par l’esprit appartient à l’esprit. Par conséquent, l’homme est attiré des deux côtés. L’homme est davantage attiré de cette manière que toute autre créature, car il est plus proche de l’esprit. D’un côté la terre demande son corps, de l’autre l’esprit réclame son âme. Si l’homme cède à l’attraction de la terre alors le corps entraîne l’âme vers la terre. Si l’homme se rend à l’attraction de l’esprit, alors l’esprit entraîne le corps vers l’esprit. De sorte que l’homme est sujet à la loi de gravitation des deux côtés, vers la terre et vers les cieux.

Quant au sujet de la parfaite assimilation, je viens d’expliquer comment l’âme, passant à travers les différents plans, a emprunté à chacun d’eux des choses qui appartiennent à ce plan : des qualités, des tendances, des idées, des pensées, des sentiments, des impressions, de la chair, de la peau, de l’os et du sang. Ce que l’âme a emprunté, elle doit le rendre quand cela a fait son travail. C’était emprunté pour un certain temps et pour un certain but. Quand le but est atteint, quand le temps est écoulé, alors chaque plan réclame à l’âme ce que l’âme en a emprunté. Et on ne peut éviter de le rendre à ce plan. C’est ce processus que l’on appelle assimilation. Parce que l’homme est né avide et égoïste, il a pris volontairement ces choses, avec enthousiasme, il les rend à contrecœur et appelle cela mort.

L’assimilation

L’assimilation, par conséquent, consiste à rendre la matière physique que l’on a utilisée sur ce plan physique, à la rendre à la terre. Elle est assimilée par la terre et l’âme devient libre de ce fardeau qu’elle a une fois transporté. Elle commence à faire l’expérience d’une plus grande liberté et à se sentir plus à l’aise, car passer dans l’au-delà est seulement soulager l’âme d’une limitation et d’une grande captivité.

La vie dans le monde des génies est plus longue, comparée à la vie sur le plan physique. C’est cette vie que l’on peut appeler la vie dans l’au-delà. Mais il vient un moment où tout ce qui a été emprunté à ce plan du génie doit être aussi rendu à ce plan, car cela n’appartenait pas à l’âme. C’est selon cette même théorie que notre corps n’aura pas ce qui ne lui appartient pas. Il le rejettera ou bien, si ce corps ne peut le rejeter, il sera rejeté hors de la vie. Ainsi, personne ne peut emmener la substance d’un autre plan au-delà de celui-ci. Chaque substance a son propre plan et doit être rendue à ce plan. C’est la seule manière dont l’âme peut être libérée de ce plan afin de s’élever au-dessus de lui.

L’échange entre les âmes

Quand l’âme prend son essor encore plus haut, elle doit aussi abandonner les qualités angéliques. Elles seront assimilées dans le plan angélique, avant que l’âme ne puisse se dissoudre dans le grand Océan, l’Esprit Suprême. On appelle cette dissolution l’immersion dans le Vrai Soi.

Il y a une chose extrêmement importante à apprendre de ce processus. Chaque âme venant de la source vers la manifestation donne ce qu’elle apporte de la source aux âmes qui la rencontrent – ces âmes revenant de la manifestation vers la source – et reçoit de ces âmes certaines impressions vers lesquelles elle est attirée. C’est cet échange, qui est la cause des conditions variées de la vie, dans lesquelles un homme est né en venant au monde. L’un est intelligent, un autre ne l’est pas, l’un est né dans une famille riche, un autre dans une famille pauvre, l’un est plein de santé, un autre faible, l’un aura un grand dessein, un autre ne saura pas ce qu’il doit faire. Tout cela est déterminé. Par quoi ? Une âme venant de la source a collecté des impressions sur sa route, venant d’âmes revenant vers la source.

Le mécanisme de l’impression

Par exemple, un homme d’affaires allait à Jérusalem pour vivre une vie de retraite. Il rencontra quelqu’un en Europe qui, venant d’Orient, allait aux Etats-Unis. Et il lui dit : « Pendant quarante ans, j’ai été dans les affaires aux Etats-Unis. Si vous y allez pour faire des affaires, je peux vous faire part de mon expérience. J’ai une affaire établie là, je peux vous donner mon héritage, je peux vous offrir toute mon aide si vous continuez cette affaire. Je vous donnerai des lettres d’introduction pour vous aider à trouver des relations favorables ».

Un autre homme, venant aussi d’Orient, rencontra quelqu’un qui n’avait jamais eu de chance et qui lui dit : « Allez-vous aux Etats-Unis ? J’y ai moi-même habité pendant soixante ans sans un seul ami, sans rencontrer rien d’autre que la malchance ». Ceci désappointa l’homme. Il y alla et trouva la même malchance que la personne qu’il avait rencontrée.

Tandis que la première arriva au milieu d’amis. Tout était préparé pour elle, elle n’avait qu’à continuer l’entreprise pour laquelle elle avait été envoyée.

La perfection

Maintenant, nous arrivons à la question finale : quel peut être le but de toute la création ? Y a-t-il quelque chose à y gagner ? Oui ; ce qui est gagné est la réalisation apportée par l’expérience de la vie. Que signifie l’expérience divine ? Elle signifie l’expérience de l’âme, quand cette expérience l’a amenée à cette hauteur où elle n’est plus seulement une âme individuelle. Mais où elle est consciente de tous les plans d’existence, de la source en même temps que de sa destination. Quand toute l’inspiration et tout le pouvoir latents dans l’homme sont à sa portée, alors cette réalisation est appelée perfection et c’est de cette perfection qu’a parlé Jésus-Christ dans la Bible où il est dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait ».

Condition mentale

Question : Est-ce que ces plans ne sont pas davantage des conditions mentales que des endroits ?

Réponse : Oui, c’est vrai. Mais ce que nous appelons un endroit est aussi une condition mentale. Parce qu’elle a une apparence physique rigide nous y pensons comme à un endroit. Mais à vrai dire c’est une condition mentale. C’est pourquoi ceux qui ont compris cela l’ont appelé une illusion.

L’assemblage des impressions

Question : Est-ce qu’une direction est meilleure qu’une autre ?

Réponse : Une chose peut mener à une autre. Comme dans la vie un succès amène davantage de succès et un échec provoque davantage d’échecs, ainsi l’intérêt dans une direction mène à un intérêt plus profond dans la même direction. Les gens disent que rien ne réussit comme le succès et que c’est l’argent qui amène quelqu’un à la richesse. Cette loi est toujours la même : si quelqu’un possède la connaissance, alors il sera conduit à une plus grande connaissance. De la même manière, si un voleur va dans une grande ville, il sera le premier à trouver des voleurs. Une autre personne, qui est peut-être depuis dix ans dans une grande ville, ne trouvera pas un seul voleur. Mais je ne serais pas surpris que le premier homme que l’autre rencontre soit un voleur. Le semblable attire le semblable, chaque impression s’assemble avec la même impression.

Si une personne va vers le bonheur, le succès, la richesse, la connaissance, la sagesse, elle ira de plus en plus profondément en cela parce que cela l’intéresse. Il en est de même en ce qui concerne toute méchanceté quand une personne est attirée par elle. Une petite attirance vers la méchanceté, vers le mal, amène de plus en plus près de ceux-ci. Qu’on aime cela ou non, on s’y accoutume et on continue dans la même direction.

La crémation

Question : Est-ce que la crémation libère davantage l’âme que la décomposition ?

Réponse : Non. La condition du corps n’a rien à faire avec la libération de l’âme.

Seulement la crémation peut choquer l’âme davantage que l’enterrement, puisque le corps étant fait d’argile il appartient à la terre. Si l’on dit que le corps appartient aussi à l’eau, l’eau se trouve aussi dans la profondeur de la terre. Elle appartient tout aussi bien à la terre.

Conférence donnée à Los-Angeles le 22 mars 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 3 – 1

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Dhât, l’Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l’expérience de l’Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n’appartient pas à l’âme et ainsi n’appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n’a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l’idée de la mort.

Quelqu’un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit : « Posez cette question à quelqu’un qui mourra, à un être mortel – ce que je ne suis pas. »

L’Intelligence est créatrice.

L’Intelligence n’est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l’Intelligence. Le temps et l’espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l’Intelligence. L’Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l’expérience de sa propre essence, de son propre être. C’est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l’Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu’on appelle extases, car alors l’Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l’âme est en elle-même, rien ne peut rendre l’âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

Le phénomène que crée l’Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l’araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l’âme devient captive de tout ce qu’elle a créé. Cette image, nous la voyons à l’œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude.

La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c’est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l’âme est plus grand que n’importe quel motif. Mais c’est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir.

Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya, ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul : « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

Le dévoilement de l’âme

Par conséquent, on peut considérer l’âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l’Être Unique limité pour un certain temps. L’expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l’expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu’on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l’âme. Au-delà de celle-ci, l’homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l’appelle mort ou décomposition. Une fois que l’âme s’est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n’est pas elle-même, elle fait enfin l’expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

Le dévoilement de l’âme est la découverte de Dieu.

L’Intelligence devient intelligible en devenant dense

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu’il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l’énergie. Mais d’après le mystique, l’Intelligence est l’élément premier, ou la cause aussi bien que l’effet. Tandis que la science la reconnaît comme l’effet, le mystique voit en elle la cause.

L’on demandera : « Comment l’Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière ? Il doit y avoir de l’énergie derrière elle ? » Mais cette question vient parce que nous séparons l’Intelligence de l’énergie ou de la matière. En fait, c’est l’esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L’Intelligence devient intelligible en devenant dense.

Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets : Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet : Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol. Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l’origine de l’idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

L’Intelligence est la cause comme l’effet.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l’Intelligence. Et si l’on étudie l’évolution croissante du monde matériel, l’on trouve qu’à chaque pas d’évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d’intelligence, atteignant sa pleine mesure dans le genre humain. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l’évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l’origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c’est l’Intelligence qui vient comme l’effet, et cet effet même est la cause.

La motivation

Question : Est-ce que la motivation limite l’intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur ?

Réponse : Certainement. La motivation est une ombre sur l’Intelligence. Il pourrait sembler qu’elle augmente le pouvoir, mais sans aucun doute, à la fin on trouve qu’elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l’âme ; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l’idéal de quelqu’un, alors c’est la chute de cet homme-là. Et quand la motivation est son idéal, c’est son élévation.

Suivant l’ampleur de la motivation, la vision de l’homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l’homme est grand.

1^er août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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L’aspect triple, double et unique de la nature

De profonds penseurs, à toutes les époques, ont reconnu le triple aspect de la nature. Dans des termes religieux des maîtres ont appelé ces trois aspects de manière différente, en leur donnant une interprétation qui correspondait au temps et au lieu. En cherchant la trace de cette idée dans le passé, nous constatons qu’elle a existé durant les temps très anciens chez les Hindous. Ils appelèrent cette idée Trimurti, trois aspects, et ils les personnifièrent en leur donnant certains caractères tels que Brahma, Vishnou et Maheish : le Créateur, le Soutien (ou Celui qui maintient) et le Destructeur, en d’autres termes l’Assimilateur, Celui qui assimile.

L’aspect triple est non seulement appliqué à Dieu, mais tout dans la nature montre ces trois aspects. Il y a le feu et il y a le combustible qui est sa nourriture. Et l’air peut arriver en soufflant et éteindre le feu. Dans les choses et les êtres, dans leurs actions, dans leurs effets, l’on peut voir ces trois aspects à chaque moment du jour.

Les trois aspects

De la même manière que chaque objet montre ces trois aspects – bien que l’un puisse être plus significatif que les autres – chaque individu montre ces trois aspects. En chaque chose que nous faisons nous pouvons aussi voir ces trois aspects. Penser est l’action créatrice, se souvenir est l’action de maintenir, et oublier est la troisième action, assimilatrice. Chaque personne est capable de ces trois actions, cependant l’une d’elles peut être plus prononcée dans son caractère. L’habileté du petit oiseau est créatrice, en créant son nid, l’amour de la poule pour nourrir ses petits, et la colère du lion en détruisant des vies, nous montrent tous les trois aspects constamment à l’œuvre dans la nature.

Il y en a d’autres qui ont vu différemment ces trois aspects. Ils l’ont vu comme la Source de toutes choses, comme ce qu’Elle a créé, et comme ce que l’objet qu’Elle a créé est devenu. En termes religieux ils ont appelé l’aspect triple la Trinité, et l’ont personnifiée en l’appelant Père, Fils et Saint-Esprit.

Ces trois aspects existent non seulement en toutes choses mais en tout être. En chaque personne il y a une partie qui signifie la source, le but de toutes choses. Chaque personne représente ce dont elle est faite ; chaque personne représente aussi ce qu’elle est devenue. Ces trois choses vous pouvez les voir dans chaque personne. Ou bien c’est la source qu’elle représente de façon plus prononcée dans sa nature et son caractère. Ou bien elle montre ce pourquoi elle était faite, ou elle montre davantage ce qu’elle est devenue. Si j’avais à donner un nom à ces trois aspects, je les appellerais Dieu, l’homme et l’être divin.

Le secret du triple aspect

Si l’on en vient à une observation plus philosophique de cela, nous trouverons qu’il existe trois aspects à l’action de la vue : le sujet qui voit, l’objet qu’il voit, et la vue qui lui permet de voir. Et si nous le considérons sous un autre angle, nous verrons qu’il y a trois lumières à l’œuvre dans l’action de voir : la lumière des yeux qui voient, le rayonnement de l’objet qui se montre, et la lumière du soleil qui tombe sur lui, le rendant clair pour la vue.

Si nous regardons cela d’un point de vue mental, nous verrons encore trois aspects : celui qui connaît, la connaissance et la faculté de connaître. Ce sont ces trois choses qui amènent l’action de connaître.

Si nous le regardons dans l’éclairage de l’amour, nous le voyons, comme les Soufis de tous les âges l’ont fait, comme amour, amant et aimé.

La partie la plus intéressante en étudiant ces trois aspects est qu’en toute chose, en chaque être, en chaque condition existante, sans ces trois aspects rien ne peut exister. Seulement, si lorsque nous étudions ces trois aspects nous les voyons toujours comme trois, alors nous en manquons le secret. Mais si, après avoir étudié ces trois aspects nous les voyons comme un seul et unique, nous avons alors tiré profit de l’observation de ces trois aspects distincts.

Le double aspect de la nature

En regardant le double aspect de la nature, nous constaterons qu’il est encore plus important, car on peut voir cet aspect en toutes choses et en chaque être. Les deux côtés, le droit et le gauche, la tête et les pieds, le sommet et la base, les deux extrémités d’une même ligne, même les deux yeux pour constituer la vue, tout cela montre la nécessité des paires d’opposés. La terre et l’eau, en haut et en bas, tout dans la nature montre distinctement deux aspects.

En même temps, il y a deux qualités opposées en toute personne, appelez-les la qualité mâle et femelle, appelez-les positif et négatif, appelez-les fin ou grossier. Personne ne peut exister sans les qualités opposées. En d’autres termes, aussi haut qu’une personne se tienne, autant dans l’espace il y a de profondeur devant elle pour qu’elle y tombe, pour autant qu’elle veuille. Il y a certes une qualité cachée, et il y a une qualité qui est manifestée. Ce qui est manifeste, nous le reconnaissons, ce qui est caché nous le négligeons. Nous le négligeons, ce n’est pas que nous ne le voyions pas.

Les paires d’opposés

Il y a la progression et il y a la régression, il y a le succès et il y a l’échec, il y a la lumière et il y a l’obscurité, il y a la joie et il y a la tristesse, il y a la naissance et il y a la mort. Toutes les choses que nous pouvons connaître, sentir et percevoir ont toutes leur opposé. Il est certain que c’est l’opposé qui amène l’équilibre. Le monde n’existerait pas s’il n’y avait pas à la fois l’eau et la terre. Pour que toute chose ou tout être puissent exister, agir et remplir le but de la vie, ce sont ces deux qualités opposées qui sont nécessaires, car chaque qualité est incomplète sans l’autre.

Aucun homme n’a de personnalité complète s’il n’a pas une petite touche de la finesse qui appartient à la nature féminine. La femme est complète dans sa nature quand il y a quelque petite touche de cette nature masculine qui la complète.

Le caractère unique de la nature

Maintenant venons-en au caractère de la nature qui est seul et unique. Par une vision profonde de la nature nous voyons que la création est semblable au Créateur, que la source est la même que le but, que le deux ne signifie qu’un seul. Ils ne figurent que les deux extrémités de la ligne. Mais la ligne est une, et cette unité est manifeste en toutes choses, bien que l’homme réfléchisse rarement à cela. Cette manifestation déroutante, ce monde de variété, nous garde dans une telle perplexité, dans une telle confusion, et fait que nous sommes si absorbés en lui, que l’on se donne à peine le temps de voir ce merveilleux phénomène : comment l’Être Seul et Unique Se montre même dans ce monde de variété.

Il n’y a pas deux visages identiques, il n’y a pas deux feuilles identiques, il n’y a jamais deux fruits identiques, ni deux fleurs identiques. Même les objets que fait l’homme, si on les regardait avec assez d’attention, on trouverait que même eux différent. Chaque être possède sa particularité et on ne peut pas le comparer avec un autre, car chaque être est unique. S’il est bon, il n’y en a aucun qui soit bon à sa manière. Et s’il est méchant il n’y en a aucun qui puisse être identiquement méchant. Il est unique, prouvant à ceux dont les yeux sont ouverts qu’il y a Un seul et Unique Être.

L’assimilation et l’oubli

Question : Oublions-nous nécessairement une chose quand nous l’avons assimilée ?

Réponse : L’assimilation est d’une certaine façon une destruction complète d’une chose, bien qu’elle soit quand même changée en quelque chose. Mais alors son nom est différent, ce n’est pas la même.

Question : Est-ce que l’oubli d’une chose signifie qu’il n’y avait plus rien à en apprendre ?

Réponse : Il y a la manière d’oublier. Parfois une personne oublie quelque chose, mais elle l’a emmagasinée dans son subconscient. Elle dit : « Je l’ai oubliée ». Mais quand elle essaie de se rappeler, un jour cela ressurgit dans sa mémoire et elle dit : « Oh ! Je me souviens ». Ainsi ce n’était pas assimilé, c’était oublié. C’est une forme légère d’assimilation, mais l’assimilation réelle est d’oublier complètement une chose. Ce n’est pas si facile qu’on pourrait le penser. Nous disons facilement : « Oubliez cela ! ». Mais en réalité, oublier quelque chose est très difficile, spécialement quand vous voulez l’oublier – ce sera justement cette chose que vous ne pourrez pas oublier.

Un jour quelqu’un vint me voir et me dit : « J’ai seulement une question à poser ». Je l’ai bien regardé avant qu’il ne me pose sa question. Il demanda : « Est-ce que nous rencontrerons réellement ceux que nous avons aimés et que nous avons perdus » ? J’ai répondu : « Certainement, nous rencontrerons ceux que nous avons aimés et ceux que nous avons détestés ». Cet homme fut très surpris. Il voulait bien rencontrer ceux qu’il avait aimés, mais il n’était pas prêt à voir ceux qu’il avait détestés. Nous nous souvenons de ceux dont nous aimons nous souvenir et de ceux que nous aimerions oublier. Ces deux sortes de personnes sont celles dont nous nous souvenons.

L’observation et la condition

Question : Pourriez-vous nous en dire davantage sur le triple et en même temps le double aspect des choses ?

Réponse : Le double aspect est manifeste pour notre vue quand nous voyons le soleil et la lune dans la nature, quand nous voyons l’aspect mâle et l’aspect femelle dans la nature, quand nous voyons la droite et la gauche et quand nous voyons le bien et le non-bien. Quand nous éprouvons la joie et la peine, quand nous savons qu’il y a la naissance et la mort, nous savons ce qu’il y a à savoir de l’aspect double de la nature.

Mais l’aspect triple de la nature est la condition de tout ce qui survient. Il doit y avoir cet aspect triple afin d’amener une condition donnée. Par exemple, l’action de voir est accomplie par trois choses différentes : la première est la personne qui voit, l’autre est la vue qui lui permet de voir, et la troisième est l’objet qu’elle voit. S’il n’y avait pas cet objet, elle ne pourrait pas le voir, si elle n’avait pas la vue elle ne pourrait pas voir, et si les deux yeux étaient là mais pas la personne, les yeux ne pourraient pas voir.

Question : Est-ce que le principe de variété se maintient dans le temps comme le principe du renouvellement perpétuel ?

Réponse : Aucun principe, que ce soit un principe de variété ou un principe de renouvellement perpétuel ne continue toujours à lutter contre le temps.

19 août 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 10

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Quand ceux-ci sont en équilibre et que le feu Divin du Dieu Vivant touche la vie de l’homme, son être entier est transmuté de la condition solide, prisonnière du Temps et de l’Espace, à la liberté; et de même que la glace, quand elle est fondue par la chaleur, s’élève sous forme de vapeur, devenant une avec l’atmosphère qui est sa source, ainsi l’homme, quand il est libéré de sa servitude, se lève pour chercher la source de son être, et pour devenir un avec elle.

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 19

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