On se demande, spécialement dans la partie occidentale du monde, ce que peut être le chemin du disciple. Il est certain que ce chemin du disciple a aussi été le chemin de ceux qui ont suivi le Christ et tous les autres maîtres, mais l’état d’esprit moderne, par son influence nouvelle, a ôté une grande partie de l’idéal qui existait dans le passé. Ce n’est pas seulement que l’idée de la discipline spirituelle semble être peu connue, mais même l’attitude idéaliste envers la maternité et la paternité, l’attitude idéaliste envers les gens âgés semble être plus méconnue.

La conséquence de ce changement dans l’idéalisme du monde a travaillé, sans bruit, à un tel point, que nous en voyons maintenant le résultat dans un conflit mondial. Les difficultés entre nations, les difficultés entre les classes, les troubles dans la société et dans la vie domestique viennent de cette seule et même raison. Si quelqu’un me demande : « Quelle est la cause de l’agitation actuelle du monde ? », je répondrai d’un mot : « Le manque d’idéal ».

La considération, naissance de l’âme

Le chemin de la discipline spirituelle, dans les temps anciens, était une leçon qui apprenait comment se conduire dans toutes les directions de la vie. L’homme n’est pas seulement son corps, il est son âme. Et si un enfant est né sur la terre, cela ne veut pas dire que son âme soit née. L’âme naît à partir du moment où la considération est née. Cette naissance de la considération est vraiment la naissance de l’âme ; l’homme montre son âme dans sa considération. Certains montrent de la considération dès leur enfance, d’autres, peut-être dans toute leur vie ne s’éveillent pas à la considération.

Les gens disent que l’amour est un élément divin. Oui l’amour est un élément divin, mais l’expression divine de l’amour est seulement dans la considération, et il ne serait pas tout à fait faux de dire que l’amour sans considération n’est pas pleinement divin. L’amour qui n’a pas de considération perd son parfum. Et puis, ce n’est pas l’intelligence qui est considération, c’est l’équilibre entre l’amour et l’intelligence qui amène la considération, c’est l’action et la réaction de l’amour et de l’intelligence qui produisent la considération. Les enfants qui ont de la considération, des égards, sont plus précieux que des joyaux pour leurs parents. Le conjoint dans la vie qui est attentionné, l’ami qui est attentionné, tous ceux avec lesquels nous venons en contact qui ont des égards, nous les considérons comme précieux.

Un attribut à cultiver

Par conséquent, c’est la leçon de la considération qu’on appelle le chemin du disciple et c’est cela que donne l’instructeur spirituel. Ce n’est pas que les grands maîtres aient voulu que leurs disciples leur donnent cela à eux-mêmes, ou que la dévotion des disciples soit pour eux-mêmes, ou le respect des élèves pour eux-mêmes. Si un maître attend cela, ce ne peut pas être un maître. Comment pourrait-il être maître spirituel, celui qui dépend du respect, de la dévotion, de la considération de son élève ? Il doit être au-dessus de cela pour être au-dessus d’eux. Mais c’est enseigné pour le bien de leurs élèves, comme un attribut qui doit être cultivé.

Jusqu’à présent, en Inde, il y a eu une certaine coutume. Je l’ai moi-même observée quand j’étais jeune. Quand j’allais à l’école pour apprendre l’A.B.C. avec le maître, la première chose que mes parents m’ont enseigné fut le respect, la considération et une tendance polie envers lui. On peut se demander jusqu’à quel point les idées modernes concernant l’enfant qui va à l’école sont les mêmes. L’enfant pense que le professeur est nommé pour accomplir un certain devoir. Il ne connaît pas le professeur, le professeur ne le connaît pas. Quand il rentre à la maison, il a la même tendance envers ses parents qu’il a à l’école. Pour la plus grande part les enfants grandissent en pensant que toute l’attention que leurs parents leur donne fait partie de leur devoir. Ils pensent : « Peut-être que si je peux, je le leur rendrai ».

Devenir pleinement humains

La conception ancienne était différente. Par exemple, le Prophète Mohammed enseigna à ses disciples que la plus grande dette qu’un homme – tout homme – devait payer, était envers sa mère. Et s’il voulait que ses péchés soient pardonnés, il devait agir de telle sorte dans la vie qu’à la fin sa mère, avant de quitter cette terre, lui dise : « Je t’ai pardonné ta dette ». Il n’y avait rien, ni argent ni service, tels que quelqu’un ait pu dire : « J’ai payé ». Non pas : la mère devait dire : « Je t’ai pardonné cette dette ». Que cela enseigne-t-il ? Cela enseigne la valeur de cet amour sans égoïsme qui est au-dessus de toute passion humaine.

Si nous demandons à notre moi profond pour quelle raison nous sommes venus sur la terre (peut-être eut-il mieux valu pour nous de rester des anges : pourquoi ce corps mortel ?) – la réponse viendra sûrement de leur propre cœur à ceux qui sont sages, que nous sommes ici pour faire l’expérience d’une vie plus complète, pour devenir pleinement humains. Cette plénitude de l’humanité gît dans la considération. Chaque action faite avec considération a sa valeur, chaque mot prononcé avec considération est précieux.

Le sentiment

« Bénis sont les doux, les pauvres en esprit »

Tout l’enseignement du Christ enseigne une seule chose : la considération. Bien que cela semble simple, pourtant c’est une dure leçon à apprendre. Plus nous voudrions agir selon cet idéal, plus nous nous rendons compte que nous échouons. Plus nous avançons sur la voie de la considération, plus délicats deviennent nos yeux pour la percevoir ; nous sentons la plus petite faute et nous nous en affligeons. Ce n’est pas n’importe quelle personne qui se donne le mal de parcourir ce chemin. Il n’est pas vrai que chaque personne soit une plante, il y a beaucoup de rochers. Ils ne veulent pas avoir de considération, ils trouvent que cela donne trop de mal. Evidemment, le rocher ne souffre pas, c’est celui qui ressent qui souffre.

Pourtant, c’est dans le sentiment qu’il y a la vie. La joie de la vie est grande. Même avec la souffrance on préférerait être une personne vivante plutôt qu’un rocher, parce qu’il y a une joie à vivre, à se sentir vivre, qu’on ne peut exprimer en paroles. Après combien de millions d’années la vie ensevelie dans les pierres et les rochers s’est-elle élevée jusqu’à l’être humain ! Alors si quelqu’un veut rester un rocher, il aurait mieux fait de le rester en fait. Mais l’inclination naturelle en chaque individu doit être de développer pleinement des qualités humaines.

La confiance

La première leçon qu’apprend un disciple dans son chemin est ce qu’on appelle en termes soufis Yaqeen, et Yaqeen veut dire confiance. Naturellement, cette confiance il la donne à son frère humain qu’il considère comme son maître, son guide spirituel.

Il y a trois espèces de gens, trois classes qu’on peut distinguer. L’un donne et ne donne pas une partie de sa confiance, il vacille, pensant : « Oui, j’ai confiance mais peut-être que je l’ai, peut-être que je ne l’ai pas ». Et cette sorte de confiance le place dans une situation très difficile. Il vaudrait mieux qu’il ne donne pas du tout sa confiance. C’est de la tiédeur, c’est de l’eau ni chaude, ni froide. En toutes choses que fait celui-là, dans les affaires, dans sa profession, il agit de même ; il a confiance et il doute, il a confiance et il a peur. Il ne marche pas dans le ciel, il ne marche pas sur la terre, il est entre les deux.

Il y a une autre sorte de gens. Une personne de cette sorte donne sa confiance au maître, mais n’est pas sûre d’elle-même. Elle dit : « Oui, j’ai donné ma confiance », mais elle n’est pas sûre si intérieurement, elle l’a donnée. Cette personne n’a pas confiance en elle-même, elle n’est pas sûre d’elle-même. Par conséquent, sa confiance n’a pas de valeur.

Une troisième personne est celle qui donne sa confiance parce qu’elle se sent confiante. C’est cette confiance seule qu’on peut appeler Yaqeen.

La confiance dans le cœur

Il y avait des gens de toutes ces catégories autour de Jésus-Christ. Des milliers de gens de la première catégorie entourèrent le Maître, et le laissèrent. Il ne leur fallut pas un moment pour être attirés, et pas un moment pour abandonner le Maître. Dans la seconde catégorie sont ceux qui poursuivent pendant quelque temps, comme un homme ivre poursuit, et, quand la sobriété revient, se demande : « Où est-ce que je vais ? Pas dans la bonne direction ! » Ne pensez pas que ceux de cette catégorie ne suivent pas les prophètes. Des milliers et des milliers suivirent les maîtres et les prophètes.

Mais ceux qui restèrent jusqu’au bout de l’épreuve furent ceux qui, avant de donner leur confiance au maître, avaient d’abord confiance dans leur cœur. Ce sont eux qui, si le ciel se changeait en eau et si l’eau devenait terre, si le ciel descendait sur terre et que la terre montait au ciel, resteraient tout de même, fermes dans la confiance qu’ils avaient une fois conçue. Pensez que par la voie du disciple, on a appris une morale, une morale selon laquelle en quelque situation que ce soit dans la vie, comme mari et femme, fils, fille, serviteur, ami, on suivra fermement et sûrement partout où l’on ira avec confiance.

Le sacrifice

Après Yaqeen, qui veut dire confiance, il vient une épreuve : c’est le sacrifice ; c’est l’idéal dans le sentier de Dieu. Ce qu’on possède de plus précieux n’a pas assez de valeur, rien n’est assez grand pour le sacrifier. Aucun parmi les disciples du Prophète, ses vrais disciples, ne pensait que sa vie était un sacrifice trop grand si elle était demandée.

L’histoire suivante, qui concerne ‘Ali, est très bien connue. On entendit parler d’un complot selon lequel une certaine nuit des ennemis comptaient tuer le Prophète, et ‘Ali en eut connaissance. Il n’en parla pas au Prophète, mais le persuada de quitter sa maison pendant que lui-même y restait, car il savait que, s’il s’en allait aussi, les assassins le suivraient et trouveraient où se trouvait le Prophète. Il dormit dans le même lit, à la place du Prophète, pour que les assassins le trouvent. Pourtant, il n’était pas prêt à perdre la vie sans se défendre. En fait, le complot échoua et les ennemis ne purent toucher ni le Prophète, ni ‘Ali.

Il n’y a pas qu’un exemple, il y a des milliers d’exemples où l’amitié formée en Dieu et dans la vérité, est une amitié pour toujours entre le maître et le disciple. Rien au monde ne peut la briser. Si le lien spirituel ne pouvait persister, comment un lien matériel pourrait-il durer ? Il s’userait, car c’est un lien du monde. Si la pensée spirituelle ne peut pas former un lien entre deux âmes, quoi d’autre pourrait être un attachement assez fort pour durer ici et dans l’au-delà ?

L’enseignement

La troisième leçon dans le chemin du disciple est l’imitation, ce qui veut dire imiter le maître dans chacune de ses attitudes, son attitude envers des amis, son attitude envers les ennemis, son attitude envers les gens stupides et envers ceux qui sont sages. Si l’élève agit à sa guise et si le maître agit à sa guise, il n’y a aucun bénéfice en dépit de tout sacrifice et de toute dévotion. Souvenez-vous qu’aucun enseignement ni imitation n’a une aussi grande valeur que l’imitation du maître dans le chemin de la vérité, et que dans l’imitation du maître tout le secret de la vie spirituelle est caché. Ce n’est pas l’imitation de son action extérieure, mais aussi de sa tendance intérieure.

La quatrième leçon qu’apprend l’élève est encore différente, et cette leçon consiste à retourner la notion de maître en l’appliquant à ce qui est au-dehors, jusqu’à ce que l’élève arrive à voir dans le sage et dans l’insensé et sous toutes formes, son maître qui l’enseigne.

La cinquième leçon qu’apprend le disciple est de donner tout ce qu’il a jusqu’ici donné à son maître : la dévotion, le sacrifice, le service, le respect, de le donner à tous, parce qu’en tous il voit son maître.

Il y a une personne qui n’apprendra peut-être pas ces leçons de toute sa vie, et une autre qui apprendra toutes ces cinq leçons en peu de temps.

L’initiation

Il y a une histoire qui dit que quelqu’un alla voir un maître et lui dit : « Je voudrais être votre élève, votre disciple ». Le maître dit : « Oui, j’en serai très content ». Cet homme qui était conscient de ses nombreuses fautes, fut surpris que le maître l’accepte si volontiers comme disciple.

Il dit : « Mais je me demande si vous savez combien j’ai de fautes ! ». Le maître répondit : « Oui, je connais déjà vos fautes, pourtant je vous accepte comme disciple » – « Mais j’ai beaucoup de vilains défauts, je suis joueur » – « Cela n’a pas beaucoup d’importance » dit le maître. « Je m’adonne parfois à la boisson » – « Cela n’a pas beaucoup d’importance » dit le maître- « Eh puis il y a bien d’autres défauts ». Le maître répondit : « Cela m’est égal ». Et il ajouta : « J’ai accepté tous vos défauts, maintenant vous devez accepter une condition de votre maître ». – « Oui, très volontiers, qu’est-ce que c’est ? ». Le maître répondit : « Vous pouvez commettre vos fautes, mais non pas en ma présence ; c’est ce seul respect que vous devez conserver à votre maître. »

Le maître savait que ces cinq leçons de la voie du disciple lui étaient naturelles. Il fit de lui un initié, et aussitôt que cet homme s’en alla et eut quelque inclination pour le jeu ou pour aller à une certaine maison, ou pour aller boire, il vit chaque fois le visage de son murshid devant lui. Quand il revint voir le maître, le maître lui demanda en souriant : « Avez-vous commis quelque péché ? », il répondit : « Oh non, la grande difficulté est que chaque fois que je veux commettre une de mes fautes habituelles, mon murshid me poursuit ».

L’esprit du disciple

Ne pensez pas que cet esprit soit seulement cultivé. On peut trouver cet esprit dans un enfant innocent. L’autre jour, cela m’a beaucoup amusé d’entendre un petit enfant de quatre ans me répondre, quand je lui ai demandé : « Est-ce que tu as été méchant ? » : « Je voudrais être méchant, mais ma bonté m’empêche ». Cela nous prouve que l’esprit du disciple est en nous. Souvenez-vous qu’est maître celui qui est lui-même un disciple. En réalité il n’existe rien qu’on puisse appeler un maître. Dieu seul est le maître, nous tous sommes des disciples. La leçon que nous avons tous à apprendre est la leçon du disciple ; c’est la première et la dernière.

Genève, 1921

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 11

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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Au terme de ce Mémorial, qu’avons-nous appris ?

Nous avons approché un être d’exception.  A travers cet être d’exception, nous avons peut-être aussi mieux compris, perçu, qui était Pîr-o-Murshid Inayat Khan, car c’est par les meilleurs de ses disciples qu’on peut apprécier la grandeur d’un Maître, car comme le dit l’adage : on reconnaît l’arbre à ses fruits.

Et puis le parcours intérieur de Sharifa Lucy Goodenough nous a montré divers aspects de la vie. Il nous a montré des expériences qui attendent une âme qui s’engage sur le Sentier, pourvu qu’elle ait l’aspiration, le courage et la foi nécessaires.

Nous avons aussi appris qu’un être humain peut parvenir à ce point où il exprime comme un reflet divin par sa lumière, par ses qualités plus qu’humaines – et pourtant si magnifiquement humaines – de pardon des offenses, de grand amour pour les âmes qui s’adressent à lui parce qu’elles sont perdues dans les chemins emmêlés de leur existence et aveuglées par leur propre obscurité. Et il les aide par son esprit de sagesse et sa profonde vision des choses de la vie. Et par son espoir au milieu des pires circonstances, il montre que la victoire, si elle n’est pas de ce monde n’en est pas moins éclatante et certainement riche de prolongements salutaires pour ceux et celles qui cherchent et chercheront, à leur tour, la lumière. 

La qualité de disciple

Cependant si le contenu de ce Mémorial peut servir à instruire, à encourager, à inspirer, ceux qui ont un idéal spirituel, la vie et le parcours de Sharifa Goodenough ne peuvent guère servir d’exemple à suivre servilement, aveuglément. Chaque être humain, qu’il aille vers les hauteurs ou reste à ras de terre, étant unique par son tempérament propre, son atavisme, les circonstances de sa vie, fait un parcours au long de cette vie qui lui est particulier et reste inimitable. Si donc il part à la recherche du but spirituel, il doit faire sa propre route et laisser sa propre trace. 

Alors quel serait l’essentiel, le noyau, le germe le plus vivant de l’enseignement qu’elle nous ait légué au terme de son voyage sur cette terre ?

Il nous semble qu’elle-même l’a défini dans les paroles suivantes, prononcées dans une conférence du 6 Novembre 1932. Et qui sont le reflet évident de son expérience et montrent le principe qui a gouverné sa vie. Cette conférence est intitulée : « Le disciple ».

« On s’étonne souvent que les Maîtres soient si rares, alors que leurs disciples paraissent nombreux.  Mais ce n’est pas étonnant, car en fait, les disciples sont très peu nombreux.  Il y a beaucoup d’élèves, beaucoup d’aspirants, mais trouver un disciple est une éventualité rare.  Et ceux qui sont devenus des Maîtres le sont devenus parce qu’ils ont pu être disciples.  Les Maîtres même, lorsqu’ils sont devenus maîtres, sont disciples, disciples non d’un seul Maître, d’un seul être, mais de tous : ils savent apprendre de tous, ils savent placer devant eux chaque être qu’ils rencontrent comme venant de Dieu.

Quelles conditions faut-il remplir pour être un disciple ? Il faut le renoncement total au moi.  On peut prétendre renoncer à tout : à la propriété, à la sécurité, on peut bien dire que l’on accepte le dénuement, que l’on peut vivre seul, que l’on peut supporter le manque de tous les conforts de la vie, mais c’est une autre affaire de se priver de son moi, qui est le fond de notre orgueil, et c’est le premier et le dernier pas du disciple.

Le disciple n’emploie pas sa faculté de raisonnement pour ce qui lui vient de son Maître, pour peser et mesurer ce qu’il dit ; non pas, il l’accepte comme un petit enfant, sans critique, sans question.  Il ne peut que se dire à lui-même : « Voici ce que je viens d’apprendre », et il renonce au : « d’après ce que je sais… », car l’attitude qui fait s’exprimer ainsi empêche d’être un disciple.

Mais la question qui vient naturellement à l’esprit de quelqu’un qui cherche est : « Dois-je me livrer à un être, aussi élevé soit-il, pour être son disciple ? « 

On doit évidemment réfléchir avant de le faire et se demander : « Suis-je prêt à le faire ? Puis-je avoir confiance ?  » Il faut être lent à prendre une telle décision. Car une fois engagé dans la voie, il n’est plus temps de peser le pour et le contre. Il ne faut pas se dire non plus : « Puis-je ranger les enseignements du Maître à côté de ce que je sais déjà ?  » Non. Le disciple accepte tout ce qui lui vient de son Maître comme formant le fond de sa connaissance. Il met à ce moment sa raison de côté. Plus tard, il s’en servira pour assimiler, grâce aussi à l’exemple qui lui vient de son Maître. Il s’en servira pour appliquer l’enseignement, pour le comprendre plus à fond.

Il y a l’histoire d’un Murshid entouré de nombreux murîds qui l’écoutaient avec un intérêt religieux. l leur dit un jour : « Il y a longtemps que je vis dans une même méditation. Mais maintenant il me vient le désir d’aller me prosterner devant l’idole de la déesse Kali, au hideux visage ». Les murîds furent effarés.  Tous le quittèrent, à l’exception d’un jeune garçon.  Au seuil du temple de la déesse, le Murshid lui dit : « Tous m’ont quitté ; ils ont peut-être raison. Veux-tu encore me suivre ?  » – « Oui », répondit-il ; et ils se prosternèrent ensemble.  Le Maître demanda ensuite : « Comment se fait-il que toi, un bon musulman, m’ait suivi ?  » – « Vous m’avez enseigné que Dieu seul existe. Que rien n’existe en dehors de Lui – répondit le disciple – cette idole est aussi une représentation de ce que nous adorons » . 

Cet élève devint le grand Soufi Moïn-uddin-Chishti, fondateur de l’Ecole Chishtiya dont nous descendons. Il employa sa raison non pas contre ce que suggérait la conduite de son Murshid, mais cherchant l’idée profonde de celui-ci, il réussit à le comprendre.

C’est l’ego de l’homme qui entre en opposition avec tous et même avec Dieu. Il s’oppose à sa propre âme qui est de Dieu. L’âme désire la vie spirituelle, l’ego s’y oppose. L’ego veut affirmer sa personnalité, l’âme, qui désire la lumière, en est attristée, l’ego projette son ombre sur elle, il se tient comme un rocher devant l’âme qui veut sa propre lumière. 

C’est là aussi que réside la tragédie dans la vie du Messager. L’âme de chacun est attirée vers lui, mais l’ego de tous le repousse. De là proviennent toutes les souffrances dans la vie du Messager, toutes les colères contre lui.

Parmi ceux qui sont attirés vers le Maître, il y a la masse qui désire seulement un rayon de sa lumière. Et il y a ceux qui comprennent que l’homme a une vie intérieure. Un être qu’il doit découvrir s’il veut réaliser toutes les possibilités de la vie. Ce sont ceux-là qui sont appelés à devenir ses disciples.

On peut aussi se demander s’il n’est pas souhaitable d’avoir une personnalité bien marquée, et de pouvoir affirmer ses propres idées ? Ne regrettera-t-on pas un jour d’avoir perdu cette personnalité entre les mains d’un Maître ? Au contraire. Celui qui renonce ainsi gagne une personnalité beaucoup plus profonde parce qu’il a brisé les limites de son moi. Il est entré dans une conscience qui comprend un domaine beaucoup plus vaste. Le premier pas que l’on fait dans ce chemin est de renoncer à son individualité devant un seul être, le dernier pas, de s’anéantir devant Dieu. Cette idée ne nous plaît pas. Pour nous, c’est affronter le néant, qui est comme une mort, comme une chose qui nous fait cesser d’exister, et l’âme désire la vie. Mais s’il y a un anéantissement, ce n’est pas celui de l’âme, c’est celui de sa prison.

L’ego, l’esprit de l’homme, son corps, sont les instruments de l’âme, qui n’est pas destinée à vivre en prison. Cet anéantissement signifie briser les barreaux de la prison comme on brise la cage de l’oiseau pour le rendre à son élément naturel.

Il est plus facile d’oublier son moi devant un être chez lequel nous trouvons une force et une lumière qui nous attirent que de s’anéantir devant un Dieu inconnu, invisible, incompréhensible. Et puis, si dans un ciel que nous désirons pur, clair, il y a des nuages, nous disons : « Ce n’est pas le ciel de Dieu ». Ainsi est ce monde, dans lequel nous voyons tant d’erreurs, de laideurs, d’imperfections. Et si l’on nous affirme : « Dieu est dans tous les êtres humains », nous nous demandons aussitôt : « Alors pourquoi autant de défauts, défauts en chacun comme en moi-même ? Dieu est-il donc imparfait ? « 

Il est donc plus facile de placer devant nous un idéal sous l’aspect d’un Maître, d’un Messager ayant la forme humaine que de vouloir d’emblée reconnaître et réaliser Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer de réaliser Dieu, en Le reconnaissant sous toutes les formes, en tous les êtres. Mais cette attitude ne devient vraiment possible que si l’on s’y est préparé en entrant dans la voie du disciple qui tient devant lui son idéal et non pas son moi, qui dit : « A partir du moment où j’entre dans cette voie, je désire avoir toujours devant moi l’objet de ma dévotion, je désire m’assimiler de plus en plus à lui afin que mon esprit reflète ce que j’estime et admire dans cet être ».

Pour celui-là le chemin est ouvert pour qu’il devienne lui-même un Maître ».

Pour tous ceux qui auront bien lu ces dernières pages, il paraîtra évident qu’elle y a dessiné son propre parcours.

S’élever de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité

Quant à nous, nous avons essayé de peindre, dans ce Mémorial, son portrait le plus juste.

Est-ce le portrait d’une « sainte » ? Mais qu’appelle-t-on « une sainte » ? Il y a dans ce terme tant de stéréotypes, de notions convenues, d’images toutes faites qui s’interposent entre la réalité d’une destinée spirituelle et notre imaginaire ! Murshida Sharifa fut un être de chair et de sang, et non pas un personnage de vitrail. De cette condition humaine, elle dut souffrir toutes les servitudes, toutes les épreuves. Et pourtant, avec un héroïsme, avec un courage plus qu’insignes, elle s’éleva de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité, nous montrant, à nous les vivants des générations actuelles et futures, que sans être d’une dimension aussi exceptionnelle que celle de Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, une telle ascension nous est possible et que nous pouvons la tenter à notre tour. 

L’enjeu de cette entreprise était surhumain, mais la victoire ne fut pas moindre.

Suresnes, Novembre 2011

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