Il n’y a pas de sujet plus important que le bonheur, parce que tout le monde, le sachant ou ne le sachant pas, le cherche. C’est le motif même de notre vie. Ceux qui courent après la fortune, ou la puissance, ou la renommée, ou quoi que ce soit, cherchent-ils ces choses pour elles-mêmes ? Non pas. Ils les cherchent parce qu’ils pensent que, une fois atteintes, elles leur apporteront le bonheur, ou tout au moins la satisfaction (cette forme dégradée du bonheur) une satisfaction réelle, durable, substantielle.

Chers amis, ce bonheur dont je vous parle, ce n’est pas un sujet académique, et je n’en parlerai pas d’une manière académique. Nous sommes là pour réfléchir vraiment, pour nous interroger sur le fond et pas seulement pour écouter un orateur dont on oubliera les paroles.

La recherche du bonheur

Ne cherchons-nous pas le bonheur ? Oui, nous le cherchons, mais ce que nous cherchons, ce sont des bribes. Nous avons tous connu des moments de bonheur, dans l’amour, ou dans la nature, après un succès, ou spontanément. Mais il nous faut nous demander – et je vous prie de vous engager vraiment, sincèrement avec moi dans l’examen de la question – il nous faut nous demander si cette recherche que nous avons entreprise, ou plutôt cette attente d’un bonheur venant par bribes, par petits instants dans notre vie n’a pas quelque chose d’indigent, de bête, d’enfantin ? Car si le bonheur n’est que cette chose parcellaire et, finalement, insignifiante, qui vient de temps en temps éclairer notre grisaille, alors que vaut notre vie elle-même ? Cependant – réfléchissons bien s’il vous plaît – notre soif de bonheur n’est-elle pas profonde, vraie, authentique ?

Il y a une phrase que Murshida Sharifa Goodenough a prononcée autrefois et qui est immensément juste :

S’il n’y avait pas d’eau vous n’auriez pas soif.

 Si le bonheur parfait, total, entièrement gratifiant n’existait pas nous n’en aurions pas au fond de notre être une soif aussi fondamentale, tenaillante et tenace, malgré toutes les déceptions de notre vie.

Alors pourquoi ne le trouvons-nous pas ? Parce que nous le cherchons là où il n’est pas possible de le trouver. Nous le cherchons là où il n’y en a que des traces ou des lambeaux pâlis ; autrement dit nous le poursuivons – si nous le poursuivons – à la surface, dans le monde objectif, dans tel être, telle chose, telle entreprise où nous n’avons aucune chance d’en rencontrer la source.

Le bonheur intérieur

Il est un peu trop facile de prétendre qu’il n’y a qu’à le chercher au-dedans.  Parce que « au-dedans », nous ne savons pas ce que c’est. Nous imaginons que peut-être c’est la pensée, la réflexion, ou des exercices spirituels, des méditations, qui nous permettront d’atteindre, un jour, après nous être beaucoup perfectionnés moralement et psychiquement, ce fameux « au-dedans » où se trouve tout ce que nous cherchons, le Bonheur, Dieu, la Vérité, le Salut, la Libération.

J’ai eu moi-même ce genre d’idées, et je crois que la majorité des gens se représentent les choses comme je l’ai dit. A savoir que « demain », par la grâce de Dieu, ou par nos efforts, ou par les deux, nous deviendrons dignes d’arriver à la Vérité, ou à Dieu, ou au Bonheur.

Demain n’existe pas

Chers Amis, en matière de spiritualité, « demain » n’existe pas : « Je ne suis pas digne, mais, peut-être demain je serai digne » ; mais « demain » je ne me trouverai pas plus digne qu’aujourd’hui, pour la bonne raison que si je me regarde, moi, je ne verrai jamais que des imperfections, des limitations. « Moi », « hier », « demain » font partie de l’illusion universelle qui nous fait découper non seulement le temps mais la réalité en tranches. Réfléchissons au fait que le passé n’est qu’un monceau de souvenirs plus ou moins bien digérés sur lesquels notre pensée et notre imagination travaille ; et que l’avenir n’est qu’une fiction mentale, une création de la pensée destinée à s’évanouir dans la réalité qui est l’Eternel Présent.

Quant au bonheur, il n’arrivera jamais « demain ». Il est ici-même, maintenant. Et Dieu non plus n’arrivera jamais demain. Il est ici-même, dans Son éternel Maintenant. Et si nous ne comprenons pas cela, le Bonheur, je parle du bonheur vrai, total, existant par lui-même, le seul qui peut combler le cœur et l’âme, eh bien nous lui tournons le dos. Il y a une phrase assez terrible du Q’ran qui dit que ceux qui sont aveugles ici-bas resteront aveugles dans l’au-delà. C’est la même chose, le même sens.

Une source jaillissante

Le bonheur est une source jaillissante, la vie est une source jaillissante, la conscience divine est une source jaillissante, et cette source jaillit en nous comme dans l’univers entier, comme dans chaque atome de l’univers. Si vous sentez la vie jaillir en vous, (comme cela se produit parfois, quand nous nous « sentons vivre », comme on dit, et comme on le voit dans la joie spontanée et la pétulance des petits enfants) alors sachez que vous n’êtes rien moins qu’un courant de la vie divine, et percevez-vous comme tel, car cela est la plus grande adoration.

Nous récitons dans la prière Saum que Dieu est « Omnipotent, Omniprésent, Tout-Pénétrant et l’Etre Unique ». Mais en faisons-nous une réalité ? Touchons donc le Dieu-Réalité par l’adoration, par la méditation, dans chacun des gestes quotidiens, par tout ce que nous sentons et éprouvons, par tout ce que nous pourrons ; alors il n’y aura plus de pensées mauvaises et de bonnes pensées, de mauvaises actions ni d’actions bonnes, mais des actions vraies et une vie vraie.

Une vie de vérité

Comme il est dit dans le Gayan :

« Une vie de vérité permet à l’homme de réaliser Dieu ».

225^ème boula du Gayan

On y parvient en y pensant, en le croyant, en le sentant chaque fois que c’est possible et dans les gestes les plus humbles. Pourquoi sommes-nous réunis ici, pourquoi étudions-nous l’enseignement du maître, sinon pour essayer dès maintenant ? La persévérance dans cette conscience de l’immanence divine commence dans l’instant même, et, encore une fois, à notre niveau le plus modeste, le plus humble. N’attendons pas un perfectionnement moral ou des loisirs aussi hypothétiques l’un que l’autre : demain n’existe pas. C’est maintenant, tout de suite qui existe.

C’est ainsi qu’on touche au bonheur, un bonheur qui vient du fond de l’être, d’abord discret comme la lueur de l’aube, mais qui croît chaque nuit et chaque jour, jusqu’à ce que nous devenions comme l’océan : des vents furieux peuvent provoquer des vagues et des tempêtes, des souffrances et des dégâts, mais dans la profondeur tout reste inaltéré.

Et qu’à cette réalisation Dieu nous mène et nous guide.

Mercey, dimanche 12 novembre 2006      

L’article Dieu et le bonheur sont une seule et même chose est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il n’y a pas de bonheur vrai, sinon dans la joie sans cause qui nait d’un cœur purifié. Donc, seul un être qui a découvert comment purifier son cœur peut posséder le bonheur. Et c’est un bonheur établi au-dessus des choses périssables et qui ne dépend pas des personnes mortelles. Et pourtant même quand cet état se réalise il est encore ici-bas intermittent. Bien souvent les circonstances adverses le recouvrent comme un écran. Ce n’est jamais qu’un écran momentané. C’est pourquoi l’homme avisé s’exerce à la patience.

La plante du bonheur

La plante du bonheur, on commence à la voir pousser dès que l’on comprend qu’il faut faire naître le bonheur dans son propre cœur et de son propre fonds, sans s’occuper des circonstances extérieures. On n’en contemple la floraison lorsqu’on peut trouver le bonheur en soi en dépit des perturbations de la vie courante, comme on rentre au sec dans sa maison paisible quand il pleut et quand il fait mauvais temps. La plante du bonheur n’atteint sa fructification que lorsqu’on peut partager son bonheur avec ceux que la destinée nous fait rencontrer. Mais elle n’achève son cycle que lorsqu’on a déposé sa graine, comme un dépôt sacré, dans le cœur d’un autre.

Cette part de nous-mêmes qui est peu progressive et animale cherche obstinément à atteindre « son » bonheur et souvent malgré notre conscience plus sage qui lui crie casse-cou. Dans sa quête obstinée, cette part inférieure finit par mettre sa patte sur ce qu’elle appelle son bonheur. Elle l’ouvre en tremblant d’attente et c’est une coquille vide.

Suresnes, 9 juin 1993

L’article À propos du bonheur est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Mais enfin – me suis-je dit – puisque ce titre a été annoncé, il faut l’honorer. De sorte que, chers amis, ne voyez dans ce qui va suivre qu’une simple approche intellectuelle de quelque chose qui dépasse complètement notre petite compréhension. En effet, c’est trop sacré et trop élevé, et trop profond, et trop vaste.

Le docteur exaspéré

Comme introduction à cette causerie, je vous lirai une petite anecdote. Celle-ci est tirée du recueil de souvenirs sur Murshid Inayat Khan écrit par sa secrétaire, Miss Kismet Stam :

« Devant la Salle Orientale, un homme attendait son tour pour une entrevue avec Murshid. C’était un homme instruit, un docteur, qui avait compris prématurément la futilité de toutes choses. Et en conséquence il entrait dans des humeurs irritables au sujet de n’importe quoi : ‘L’amour, l’harmonie et la beauté ! – ricanait-il – il fait des conférences sur l’amour, l’harmonie et la beauté ! Et alors si je me faisais sauter la cervelle en plein milieu de sa conférence et que je …’ et là il utilisa des termes très crus et réalistes pour expliquer ce qui en résulterait. Et il continua :… ‘est-ce qu’il parlerait encore d’amour, d’harmonie et de beauté ? Et est-ce que tous ces gens moutonniers continueraient à y croire ? ! 

A ce point culminant de son exaspération vint le moment de son entrevue. Et il entra ainsi, avec son air furieux, dans la pièce où était Murshid.

A l’expiration des sept minutes, il sortit rayonnant. La porte d’entrée lui fut ouverte, et un souffle de brise de l’été qui commençait emplit le corridor. Alors il utilisa une expression de sa propre langue et dit : « Quelle bénédiction qu’il fasse aujourd’hui un temps aussi divin ! »

L’impact de ce Message

Cette anecdote me paraît une excellente introduction. En effet, la question qui s’est posée au personnage ici mis en scène (qui s’appelait, ajoute Kismet Stam en note, le dr. Vigée) est une question qui se pose, je crois, à beaucoup d’entre nous. Que peut faire, quels remèdes peut apporter, et surtout quel impact peut avoir un message d’amour, d’harmonie et de beauté dans un monde en proie à l’avidité de l’argent et du pouvoir, à un matérialisme aveugle de l’esprit et du sentiment et par suite à la violence, aux déséquilibres écologiques les plus graves, aux dangers les plus urgents et les plus massifs que l’humanité ait, semble-t-il, jamais eu à affronter ?

Dans cette espèce de cacophonie planétaire quel peut être l’impact réel de ce Message ? Est-il capable de contribuer à sauver le monde, ou alors seulement de nous sauver, nous, du monde, ou peut-être, par chance, de contribuer à sauver les deux ? Je pense que c’est une question qu’il est légitime de se poser.

C’est pourquoi cet après-midi est une occasion de réfléchir ensemble sur le sens et surtout sur la portée de ce « Message d’Amour, d’Harmonie et de Beauté », dont nous essayons individuellement de tirer bénéfice. Et que certains d’entre nous, trop rares, essayent de faire connaître.

Le sens et la portée.

Interrogeons-nous d’abord sur le sens de ce Message. Cependant, voyez-vous, je suis persuadé que la meilleure façon de comprendre le sens de ce Message est non seulement de l’étudier mais aussi de le vivre et d’en faire son profit. Alors le sens s’en éclaire mieux, et il s’éclaire de plus en plus. C’est pourquoi les réflexions que je vais vous proposer seront provisoires? Je n’ai évidemment pas la prétention d’être « complètement éclairé » au sujet du Message. Ces réflexions donneront peut-être quelques pistes à explorer pour vos propres réflexions.

Il faut d’abord comprendre. Et il est capital de le comprendre, qu’il y a deux aspects à ce Message. Il y a un aspect caché et un aspect apparent. Et contrairement à ce qu’on pourrait croire, l’aspect caché est le plus puissant, et l’aspect apparent l’est le moins. L’aspect caché se situe, vit, agit sur le plan le plus élevé, sur le plan de l’Esprit. Car dans notre univers, tout se prépare sur le plan spirituel avant d’aboutir au plan concret.

C’est pourquoi cet aspect du message n’est pas immédiatement perceptible à tous ceux qui prennent contact avec ses aspects extérieurs. Ces aspects extérieurs, ouverts, vous les connaissez. Ce sont ceux qui sont donnés dans l’Adoration Universelle, la Guérison, la Confraternité et l’enseignement oral et écrit. Et ils ont été placés sous l’égide, sous l’influence, de l’Amour, de l’Harmonie et de la Beauté. J’expliquerai plus loin pourquoi et ce que cela implique.

Essayons maintenant d’avancer un peu plus dans notre réflexion.

Il s’agit d’un message.

Mais destiné à qui et en vue de quoi ? Car un message est évidemment destiné à quelqu’un. A qui est-il apporté ? A des élites enfermées dans des ashram ? De petites sociétés soufies se réclamant de Hazrat Inayat et disséminées dans le monde ? Le Message a été apporté à la généralité des hommes et des femmes de ce temps, de ce temps difficile, de ce temps de grande violence et de grand danger, un temps où l’humanité semble avoir perdu sa direction, où tout devient de plus en plus compliqué, artificiel, et où cette humanité déboussolée, de plus en plus mécontente et inquiète parce que malheureuse, n’arrive pas à se remettre sur ses pieds.

Certes, beaucoup de gens voudraient la remettre sur ses pieds. Aujourd’hui, lorsqu’on cherche des remèdes, on se dirige soit du côté des idéologies politiques, soit vers un retour aux religions constituées. Mais ces idéologies montrent vite leur impuissance dès qu’il s’agit de nos souffrances individuelles, intimes, et de nos aspirations les plus profondes. Et d’autre part les religions sont trop essoufflées, ou trop sclérosées. Elles ont perdu le dynamisme, l’enthousiasme, la vie nécessaires pour susciter un assez vaste consensus et avoir un impact assez profond et assez universel pour changer profondément les choses. Nous y reviendrons un peu plus loin en cherchant pourquoi il en est ainsi.

Nous venons de voir quel est le sens du Message. Maintenant arrivons au deuxième point :

Que prétend faire ce Message ?

Veut-il rassembler un maximum de gens dans une sorte de nouvelle religion ? Ou susciter une idéologie radicalement neuve qu’on puisse appliquer en politique ? Car en somme, tout doit nécessairement aboutir au politique. Aboutir à un consensus collectif pour aider la société à aller dans tel ou tel sens favorable à son bon état matériel, moral, psychologique, mais aussi spirituel.

Le marxisme a essayé. Il avait en vue l’émergence de l’Homme Communiste, un homme nouveau dans un monde renouvelé. Il s’appuyait pourtant sur des racines et une réflexion philosophique. Mais on sait à quoi le grand espoir messianique du communisme a abouti là où il s’est établi. A peu près au contraire de ce qu’avait espéré et voulu prévoir Marx et Engels, et même pas jusqu’à une vraie dictature du prolétariat, dictature régulièrement confisquée au profit des quelques-uns. Quant aux autres idéologies politiques, elles ne s’intéressent qu’à l’aspect matériel de l’homme : la santé de son corps ou son bien-être extérieur, sans se préoccuper du fait « que l’homme ne vit pas que de pain » selon la parole évangélique. Et en fait les unes et les autres de ces idéologies abandonnent l’homme seul en face de ses interrogations profondes, de sa souffrance et de sa mort.

Ces idéologies, à tendance socialiste ou libérale, laissent, dira-t-on, le champ libre au monde religieux pour s’occuper de ces autres besoins de l’être. Mais tout esprit non prévenu peut faire la constatation que le monde religieux s’essouffle. Il accroît peu-à-peu son inadaptation par rapport à la phase actuelle de notre humanité. Hakima Staphorst m’écrivait il y a quelques semaines que les églises se vidaient au profit des stades. C’est exprimer la même chose dans une formule plus claire.

Les rendez-vous manqués du christianisme

Je viens de parler d’inadaptation. Ici en Occident, le Christianisme a historiquement manqué au moins trois rendez-vous qui lui aurait permis une telle adaptation. Le premier se situe pour les chrétiens vers le XVI^ème siècle. Là, c’est une réforme religieuse qui a été manquée. La Réforme elle-même, le Protestantisme, a été rejeté par l’orthodoxie et renvoyée à ses propres forces. S’il y a gagné le libre examen et une pureté morale indéniable, il a perdu le côté magique de la liturgie et le côté mystique de sa tradition. Autrement dit il a perdu un contact plus vivant avec le monde spirituel. L’orthodoxie, elle, s’est contractée sur elle-même dans un immobilisme dogmatique, et un autoritarisme auto-proclamé accepté de plus en plus du bout des lèvres par la masse des croyants.

Le second rendez-vous manqué a été celui de la remise en question et se situe au XVIII^ème siècle, au Siècle des Lumières. A ce moment-là, les intellectuels, les « philosophes », comme on disait, ont demandé des comptes à la religion. Et la religion a refusé toute confrontation, toute mise en question d’elle-même. Ce refus lui a été funeste. Ne pas oser se remettre en question quand le temps en est venu, quand les gens vous critiquent et vous demandent des comptes, ne pas se demander si on est vraiment légitime, si on est vraiment là pour servir les buts qu’on prétend servir, si l’on n’a pas trahi l’esprit qui a présidé à l’élan du début, est un signe de sénilité certain. Et la religion n’a pas eu cette force, ni cette jeunesse qui aurait pu lui donner un nouvel élan.

La distance entre l’homme et Dieu 

Le troisième et dernier rendez-vous manqué a été celui du XX^ème siècle. A mon sens, ce n’est pas le rendez-vous social, comme on a pu l’écrire. Le monde religieux n’a pas tourné le dos à la confrontation avec les idéologies politiques. Il est seulement totalement passé à côté du grand besoin de profondeur de l’homme, du besoin qu’à l’homme de croire à nouveau à sa dimension, à sa valeur, à sa destinée et à ses racines divines. Le monde religieux a continué à montrer une image incomplète et souvent archaïque de la divinité, et de l’homme lui-même. Il a continué, comme l’a reproché un jour Frédéric Joliot-Curie au Pasteur Georges Marchal :

« A supposer que Dieu est un Monsieur, ou plutôt une sorte de Super-Monsieur, avec ses colères, ses grâces, ses faveurs, ses élections ».

Autrement dit, on a continué à maintenir la distance entre l’homme et Dieu. Dieu qui est en haut, abstrait, pratiquement inaccessible, sinon grâce à l’intercession d’un Christ qui n’a pas vraiment quelque chose en commun avec nous, puisqu’Il est divin et nous pas. Et l’homme qui reste en bas, les pieds dans la glaise.

J’ai parlé surtout des problèmes du Christianisme. Mais au fond l’Islam a les mêmes problèmes. L’Islam s’est fermé sur lui-même dès que les Oulémas ont décidé, il y a quelques siècles, que tous les commentaires, toutes les exégèses du Coran et des Hadith avaient été faits, qu’on en avait tiré tous les enseignements possibles et que l’Islam avait désormais atteint son aspect définitif et immuable. Le ver de l’immobilisme était donc injecté dans le fruit. Et toutes les convulsions actuelles qui agitent le monde musulman, toutes les luttes fratricides et toutes des déviances terroristes y trouvent leur source.

Le mal de vivre

Qui plus est, les religions, pas seulement les religions occidentales, Islam compris, mais aussi les religions orientales ont continué à prôner pour l’homme la même unique raison d’être sur la terre, le même idéal, celui du salut. Et tout s’articule dans ce sens. Pour les trois religions occidentales, il s’agit d’être admis au paradis après la mort. Pour les religions orientales, le salut est dans le nirvâna, la libération. Le Védanta proclame :

« Le monde est faux, Brahman est vrai »

Malheureusement, nous qui faisons partie de l’immense majorité, nous sommes bel et bien dans le monde, confrontés à des obligations immédiates, multiples. Nous ne pouvons pas nous en échapper, et nous sommes bien obligés d’y faire notre vie. En outre – demande l’homme moderne – quel sens cela aurait-il d’être nés dans ce monde uniquement pour le fuir dans un nirvâna, ou pour y souffrir à seule fin de gagner un hypothétique paradis ? La vie doit avoir un autre sens.

Ainsi, du côté des idéologies politiques aussi bien que du côté religieux, la généralité des hommes reste en bas, avec son mal de vivre, ses interrogations et sa solitude. Et avec des solutions que l’on me permettra de qualifier de boiteuses.

Chers Amis, cette analyse vous semblera peut-être à la fois un peu longue et manquer de charité, ou de nuances, ou « d’harmonie soufie ». Mais l’harmonie véritable, soufie ou non, ne peut pas être une harmonie molle. L’harmonie ici-bas, sur le plan terrestre, est bien plutôt l’adaptation juste aux circonstances et aux demandes de la vie. En outre cette analyse, aussi longue, sèche et tranchée qu’elle soit, était nécessaire pour mieux comprendre la vocation du Message dans notre monde moderne, et la manière dont il s’y adapte.

Un aboutissement collectif

Car le Message ne vient pas se substituer à une ou des religions existantes, il ne vient pas non plus proposer une énième doctrine à visée proprement politique, bien que tout doive en définitive aboutir au politique au sens large du terme, c’est-à-dire au plan collectif. La vocation du Message est certes destinée à un aboutissement collectif ; mais tout aboutissement suppose d’abord un commencement.

Aujourd’hui, le Message est un commencement. Je dirai qu’il est comme ces premières lueurs qui se lèvent à l’Orient et annoncent le jour. Et ce jour ne peut être qu’un changement d’état d’esprit, un renouvellement du sens des valeurs. Nos valeurs actuelles – rappelons-le encore – sont basées sur l’argent, la réussite sociale, la puissance de lobbies de plus en plus étendus, mais aussi sur les découvertes scientifiques amenant une frénésie d’applications immédiates sans qu’on se préoccupe des retombées et des conséquences, à moyen ou long terme.

Un changement de point de vue

Beaucoup de scientifiques et beaucoup de gens qui pensent, commencent à s’alarmer sérieusement de cet état d’esprit délétère, funeste. La masse des gens s’inquiète aussi, plus obscurément peut-être, et sent que cela ne va plus pouvoir durer très longtemps. Sans en être toujours pleinement conscient, on attend, on espère, ce changement d’état d’esprit, ce nouveau point de vue, ce renouvellement des valeurs. Voilà pourquoi je vous ai raconté en commençant l’anecdote significative de ce docteur Vigée. Lui aussi était arrivé à une position négative, de pessimisme impuissant, comme beaucoup de gens aujourd’hui. Il était en proie à une vision d’un monde voué à la fatalité et à ses démons. Il a rencontré Murshid, autrement dit, sous forme humaine, le Message. Et sa vision a été changée, son point de vue a été changé, parce qu’il avait pris contact avec une réalité nouvelle pour lui.

Chers Amis, c’est bien là le point capital. Une nouvelle réalité. Nouvelle et sans doute à moitié consciemment reçue par ce bon Docteur. Cependant cette réalité n’est pas exactement nouvelle, on en a seulement perdu la trace. Le premier but du Message est donc de nous reconduire à la conscience de la réalité du monde spirituel, qui commande, de proche en proche, tout le reste. Et le second but du Message est de montrer, de prouver par l’exemple, comment l’homme actuel peut s’épanouir dans le monde tel qu’il est.

Donc, le côté spirituel est prédominant.

Le Message n’est pas seulement un mouvement d’idées, une sorte de doctrine philosophico-religioso-mystique, c’est beaucoup plus : c’est aussi une interface entre le monde spirituel et le monde matériel. Et je vais essayer d’expliquer, pour ceux à qui ce mot n’est pas familier, ce qu’on appelle une interface.

Une interface est une surface de contact entre deux milieux différents, par exemple deux liquides qui se mélangent difficilement, ou, en informatique, une jonction entre deux éléments d’un système. Retenons l’image des deux milieux. Le milieu spirituel, qui est le milieu des formes et des courants divins, subtils mais puissants, invisibles mais agissants. Et le milieu terrestre, épais, concret, où il est si difficile de faire bouger les choses et si laborieux de modifier les orientations. Le Message est cette liaison, cette interface grâce à laquelle l’influence des forces cosmiques subtiles et des orientations spirituelles est destinée à agir sur nos destinées terrestres.

Tous les grands êtres, ceux qu’on appelle des maîtres et qui constituent ce que Murshid appelle la hiérarchie spirituelle sont les instruments, les organes de cette interface, parce qu’ils sont à la charnière des deux mondes. Mais toutes les activités des groupes soufis font également partie de cette interface et sont des intermédiaires et des instruments du Message. Et donc nous aussi, dans la mesure de notre intérêt et de notre engagement, nous y participons à notre niveau.

Un antidote au poison du matérialisme

Maintenant pourquoi est-ce que Murshid a donné à ce Message le label si l’on peut dire, de l’amour, de l’harmonie et de la beauté ? Est-ce parce qu’il avait délibérément réfléchi et jugé qu’il était adéquat de donner cet idéal au monde ? Ou qu’il y avait dans ces trois mots une sorte de vertu dynamique, ou encore une sorte d’antidote au poison du matérialisme, et à son homologue mental, le formalisme stérilisant ? C’est probable, et pourtant pas uniquement. Je crois qu’il faut regarder les choses d’encore plus haut.

La nature cosmique du Message

La science spirituelle nous apprend qu’il y a, très haut dans la hiérarchie invisible, deux sortes de mondes. Les mondes qui reflètent surtout la puissance du Créateur, et les mondes qui reflètent surtout Sa beauté. Il est remarquable de constater qu’au cours de l’Histoire, l’expansion de chacun des Messages qui sont apparus tour-à-tour, s’est faite parfois grâce à la puissance et à la force, et parfois grâce à des moyens pacifiques, à l’harmonie et à la beauté morale.

Par exemple le Message de Krishna a débuté sur un champ de bataille et s’est propagé parce que le Prince Arjuna, disciple de Krishna, a été victorieux. Zarathoustra a dû combattre jusqu’au bout et il est mort les armes à la main. Moïse et ses successeurs n’ont imposé l’idéal du Dieu Unique que par des combats sans fin contre des peuples idolâtres : et l’Islam s’est propagé par le jihad, la guerre sainte. De l’autre côté l’amour, la compassion et la paix ont été dès le départ les moyens de propagation par exemple du Bouddhisme et du Christianisme, et de bien des mouvements religieux ou spirituels en Inde et en Extrême Orient.

J’ai essayé de situer le Message dans sa dimension vraie, pour mieux comprendre et faire comprendre ce qu’il est en réalité : non pas quelque chose de contingent, un essai de réaction religieuse et philosophique à la misère spirituelle ambiante, mais un mouvement cosmique, un déversement de lumière spirituelle dont nous ne voyons en général la nature que fort tard, après une longue familiarité dans l’étude et l’exercice du Soufisme. Car telle est bien la nature cosmique du Message, issu des mondes de beauté.

L’inspiration et l’expression du Message d’aujourd’hui

L’expression du Message d’aujourd’hui est donc l’amour, l’harmonie et la beauté. Nous lisons dans le premier chapitre de « La Roseraie d’Orient » :

« C’est l’amour, c’est la beauté qui touchent le plus profondément notre âme. Et si vous demandez : ‘qu’y a-t-il de plus’ ? On vous répondra : ‘sauf cela, il n’y a rien de plus émouvant’. Pourquoi ? Parce que l’amour est la nature de la vie, la beauté en est le résultat et l’harmonie est le moyen par lequel la vie atteint son but. Sans cela, la vie se désagrège et se détruit ».

C’est ainsi, c’est par l’amour, l’harmonie et la beauté que le Message peut accomplir le service qu’il est destiné à rendre à l’humanité dont nous faisons partie, et donc à nous-mêmes. L’amour sous ses formes les plus désintéressées ; c’est ce que nous dit la 7^ème Pensée Soufie :

« Il y a une seule morale, l’Amour, qui naît de l’abnégation et qui fleurit en actes de bonté ».

Quant à la beauté, dans la 8^ème Pensée Soufie, le Message nous exhorte à ouvrir nos yeux et notre cœur pour l’accueillir :

« Il y a un seul objet de louange, la beauté, qui élève le cœur de celui qui l’adore à travers tous les aspects du visible, jusqu’à l’invisible ».

Les objectifs

Il nous reste encore à parler de points très importants. Car si l’amour, l’harmonie et la beauté sont à la fois l’inspiration et le mode d’expression du Message, il comporte aussi des enseignements, ou plutôt des idées-forces qui sont capitales pour l’impact qu’elles peuvent avoir sur l’esprit des gens. On peut les ranger sous trois chefs :

• La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu, idéal qui s’est dévalorisé avec le temps dans la conscience de la collectivité,
• La réconciliation de l’homme avec sa propre image, qui s’est banalisée, laïcisée, matérialisée, rapetissée, durant les derniers siècles,
• La réconciliation des religions les unes avec les autres.

Remarquons qu’il s’agit toujours bien d’harmonie, la réconciliation visant à l’évidence à restaurer une harmonie perdue.

Maintenant nous allons développer ces trois points.

La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu.

Hazrat Inayat a montré par l’exemple et affirmé par la parole que Dieu pouvait être approché et connu, et sans intermédiaire, à condition que notre cœur soit ouvert et vivant. On rend le cœur vivant par l’amour et l’amour s’exerce, s’approfondit, s’élève et se fortifie par l’amour du prochain, et aussi par l’amour de la beauté, ainsi que nous le dit la Pensée Soufie, citée plus haut. Hazrat Inayat a aussi beaucoup parlé de la connaissance de Dieu, qui a été le sujet de la causerie d’Elise. Je ne ferai donc qu’un bref commentaire sur cet enseignement particulier du Maître.

Le terme de « dépoussiérage », visant les idées qui se sont peu-à-peu imposées au sujet de Dieu, est un peu trivial, mais convient assez bien. Car les théologies diverses, variant selon les religions ou les sectes, ont au fil des siècles, entouré ce sujet sacré de toiles d’araignées dogmatiques inextricables et contradictoires. Que l’on songe par exemple à l’abondance des controverses sur l’idée de la Trinité dans le Christianisme : des bibliothèques ! Ainsi l’approche qu’en fait le Message est plus large, plus compréhensive. Car elle ne nie rien, mais aide à mettre les choses « en perspective » afin d’en éclaircir les apparentes contradictions. Cette approche, même sur le plan intellectuel, est aussi plus accessible à tout esprit qui veut bien réfléchir.

La réconciliation de l’homme avec sa propre image.

Nous avons aujourd’hui une image tronquée, incomplète, rapetissée de l’être humain, dont les limitations et les faiblesses nous cachent la stature et la valeur réelles. L’idée presque centrale de Hazrat Inayat au sujet de l’être humain, c’est qu’il est destiné à devenir le roi de sa vie au lieu d’en être la victime. Il a certes un aspect machine, impuissant devant les déterminismes que lui imposent la nature. Mais il a aussi son côté ingénieur, et le grand but de la vie est de développer ce côté-là :

« Homme ! Tu es le maître de la vie, ici-bas et dans l’au-delà »

14^ème Alapa duGayan

Et une grande partie de l’enseignement psychologique, au sens général et complet du terme, que nous nous efforçons de comprendre et de suivre, se fait en vue de cette maîtrise.

La réconciliation des religions les unes avec les autres.

L’Adoration Universelle en est une parfaite illustration. Elle est basée sur le fait que l’essence, le principe, l’objet central de toutes les religions est unique : élever l’homme jusqu’à Dieu, en d’autres termes jusqu’à la Vérité, et lui fournir les aliments qui conviennent pour l’aider à grandir intérieurement. Ainsi les combats, les contestations, les frictions entre religions n’ont pas de raisons d’être. C’est pour que le monde arrive à une telle compréhension que le Message est descendu jusqu’à nous. Non seulement qu’il est descendu, mais qu’il continue à se déverser « comme une pluie d’en-haut », nous dit notre Maître.

Il est frappant par exemple de constater, coïncidant avec la période de la vie terrestre du Maître, les efforts progressifs vers l’œcuménisme qui se produisent, encore de manière sporadique, certes, mais incontestables : la marée monte de ce côté-là. En témoignent aussi la curiosité et même l’attirance de l’Occident pour les manifestations religieuses de l’Orient.

Tout cela est l’effet du Message qui se manifeste là dans le changement et l’élargissement d’état d’esprit que nous évoquions plus haut.

La confiance ouvre le cœur

Comme je l’ai dit en commençant, parler du Message est comme vouloir faire entrer l’océan dans une bouteille. Ce n’est pas seulement une comparaison. Le Message de Dieu a de nos jours commencé sa montée, depuis la venue de notre Maître. Et comme la marée à son début se voit à peine, et comme il faut l’observer avec soin pour s’en apercevoir, de même en est-il du Message. Nous, chers Amis, sommes à même de l’observer, et en l’observant d’avoir confiance et foi en lui. Car la confiance ouvre le cœur pour en recevoir davantage.

J’ajouterai, mes chers Amis, que ce n’est pas une raison pour rester passifs. Le Message d’amour, d’harmonie et de beauté ne se résume pas à cet œcuménisme évoqué plus haut et qui semble se répandre tout seul. Hazrat Inayat a aussi nommé le message soufi : le message de la liberté spirituelle. C’est à nous qu’il incombe d’en explorer toute la richesse et de nous l’incorporer. Et dans la mesure où nous bénéficierons de ces enseignements de notre Maître, nous en serons les ambassadeurs. Non pas de manière volontariste, vaniteuse et délibérée, non pas en nous nous imaginant l’être, mais beaucoup plus modestement parce que nous serons exposés à la vue des autres, et que l’exemple est contagieux, et se transmet. Mais ce n’est pas encore suffisant.

La lumière de la Vérité

Si vous avez bénéficié de nos réunions et de ce qui s’y passe, si votre vie en a été rendue pour vous plus satisfaisante, songez, s’il vous plaît, à ce que pourrait faire ce message soufi que vous avez connu et partagé s’il pouvait être aussi plus universellement connu et partagé. Car il y a aujourd’hui dans le monde beaucoup d’âmes qui cherchent sans la trouver cette voie que nous trouvons dans le Message.

« Mes murîds ne sont pas seulement des étudiants, ils sont une armée pour la bataille mondiale que le Message doit mener contre les forces qui s’opposent à la lumière de la Vérité. Oui nous sommes très peu. Mais cela ne fait rien, parce qu’en réalité nous sommes nombreux si nous reconnaissons le but de nos vies. Une seule âme éclairée prouve qu’elle est plus grande en pouvoir que dix mille âmes qui errent dans l’obscurité. »

Murshid a dit, en partant de ce monde :

« Mon travail, je l’ai laissé entre vos mains. »

Puissions-nous comprendre ce que cela signifie, et en réaliser ce que nous pouvons, suivant nos aptitudes. Et qu’à cela, la bénédiction de Dieu et de notre Murshid daigne nous aider.

L’article Pourquoi un « Message d’Amour, d’Harmonie et de Beauté » ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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Vers la fin de sa vie, Murshid avait raconté un de ses rêves à quelques murîds. Murshid avait rêvé qu’il se trouvait au milieu d’une société de nains, de tous petits hommes. Et il en était très étonné. Il essayait de leur parler, mais ils s’enfuyaient de lui, parce qu’ils avaient peur. Et Murshid en était très triste.

J’ai souvent pensé depuis à ce rêve. Et il me paraît très significatif. Voyez-vous, notre monde occidental s’est fait une idée de l’être humain complètement rétrécie, tronquée, réduite. Pour résumer cette idée, un être humain réussi est un être qui naît, doit grandir pour apprendre la compétitivité (dans quelque domaine que ce soit). Il doit réussir au mieux dans sa vie socio-professionnelle, jouir de sa retraite et mourir, point final. Ne croyez pas que je fasse de la caricature. C’est la manière dont on éduque aujourd’hui les jeunes. C’est l’image que l’immense majorité des gens a dans la tête concernant ce qu’est un homme qui réussit sa vie. Mais par rapport à ce que peut atteindre l’homme, c’est véritablement en faire un nain.

Nous ne sommes pas nés pour rester des nains. Nous sommes nés ici-bas pour évoluer du nain jusqu’à l’être qui a réalisé Dieu, jusqu’à atteindre ce degré que Murshid appelle l’être Dieu-réalisé : the god-realised man. Et si l’on n’a pas compris que l’initiation est une porte qui mène à cela, alors on n’a rien compris à l’initiation.

Un mécanisme d’impression

Donc, chers amis, ayant beaucoup vu, m’étant observé moi-même et ayant observé de nombreuses personnes dans ce mouvement Soufi, si divers et quelquefois si étonnant, et ayant beaucoup réfléchi, j’aimerais vous entretenir ce matin d’un certain nombre de réflexions supplémentaires qui me sont venues au long des années au sujet de l’initiation.

La première chose qui me vient à l’esprit, c’est ce que Murshid dit lui-même au sujet de l’enseignement qu’un maître donne à ses disciples. Murshid dit en effet qu’en Orient, un disciple commence son apprentissage sur la voie spirituelle en observant le comportement de son maître.

J’ai eu le bonheur et la chance d’avoir reçu le Bayat, l’initiation, à l’âge de vingt ans, des mains de Mme Detraux, l’une des premières murîds françaises de Murshid. Or, au cours des années, je me suis rendu compte de l’influence qu’Yvonne Detraux elle-même avait eue sur ma destinée, de l’impression profonde que j’en avais reçue. Et le plus étonnant est qu’il m’a fallu plus de vingt ans après son départ de ce monde pour en prendre conscience.

La pratique de l’observation

J’ai essayé, à plusieurs reprises de décrire ce qu’elle était. Aujourd’hui, je dirai simplement qu’elle était toujours parfaitement naturelle. Et qu’elle exprimait une sorte de justesse tranquille en tout ce qu’elle faisait et disait. Je l’ai vue répondre avec un tel détachement simple à un personnage autoritaire et assez brusque qui l’interpellait, que ce dernier en est resté désarçonné, la bouche ouverte pendant une seconde. J’entends encore son rire amusé, si bienveillant, quand un petit garçon pris par son jeu, dans un square, la bouscula et lui envoya sa locomotive en bois dans les jambes. Minuscules incidents, certes, mais c’est par eux que l’on juge du caractère d’un être. Et puis, c’est la seule personne que j’ai bien connue qui m’ait donnée cette impression de regarder comme de haut la vie, les incidents et les difficultés par lesquelles elle passait, et pourtant rester intacte, non troublée.

Cela aussi, voyez-vous, rencontrer et observer une telle personne, fait partie du chemin de l’initiation.

Un aspect extérieur et un aspect intérieur

La seconde chose que j’ai remarquée au cours de mes pérégrinations dans le mouvement Soufi, c’est que la plupart des murîds ne comprennent qu’à moitié, pour ne pas dire au dixième, la portée et le caractère de l’initiation qu’ils ont reçue, (et parfois de l’initiation qu’ils donnent…). Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il y a au moins deux aspects à l’initiation.

Le premier est un aspect formel : le candidat est simplement admis dans l’Ecole Esotérique, l’Ordre Soufi. Cela correspond à ce que, dans certaines confréries Soufies traditionnelles, l’on fait dépendre de la silsila el ouerd, qu’on peut interpréter comme « la chaîne du chapelet ». Autrement dit les exercices, les directives et les enseignements traditionnels transmis au murîd, tout ce qui concerne pourrait-on dire le côté exotérique de l’Ecole Esotérique, de l’Ordre.

Le second aspect est sacré et intérieur. Il dépend de ce qu’on appelle dans ces confréries la silsila el baraka, la chaîne de la Baraka. La Baraka signifie l’esprit, la note, la vibration particulière, l’effluve sacrée qui vient comme un courant de bénédictions du Fondateur de cet Ordre Soufi. Et ce courant à travers lui vient de Rassoul, le Prophète, et par le Rassoul vient de Dieu. Par ce lien le murîd est lié à l’Esprit Divin, à sa protection et à sa lumière.

Ce second aspect dépend complètement de la liaison consciente et indissoluble développée par l’initiateur grâce à sa concentration sur le Fondateur de la confrérie. Et donc en ce qui nous concerne, sur Murshid. C’est cela seul qui permet la transmission de cette Baraka, de cet esprit, qui par le souffle sera déposé comme une graine dans le cœur du murîd.

La réceptivité et de l’esprit de dévotion

Et ce second aspect dépend aussi de la réceptivité et de l’esprit de dévotion du murîd, et de la confiance qu’il a en son initiation. La plupart du temps, le murîd n’est d’ailleurs pas conscient sur le moment de ce qu’il reçoit. Et il peut n’en devenir conscient que bien après. Mais c’est néanmoins entré et cela reste caché dans son cœur. Et c’est plus tard que cela se découvrira et se fortifiera.

Mais souvent, cette dévotion et cette confiance sont presque absentes au début. Et le nouveau murîd pense qu’il est simplement reçu, de façon purement formelle, dans l’Ecole qu’il désire rejoindre. C’est une des raisons pour lesquelles il y a plusieurs initiations dans notre Ecole. On suppose par-là que le murîd sera de plus en plus ouvert. Et il prendra de mieux en mieux la bonne attitude et une meilleure réceptivité aux vibrations et influences spirituelles. Et qu’il comprendra donc de mieux en mieux ce qu’est Bayat, l’initiation dont il bénéficie.

Le contact avec l’Esprit divin

Ce second aspect, cet aspect hautement sacré de l’initiation est hélas souvent méconnu même de certains initiateurs dans notre Ordre Soufi. Le signe en est que l’on entend certains dire : « mes murîds« , comme s’ils étaient les leurs propres. C’est ignorer la vraie nature de l’initiation. Elle est en réalité le lien avec Rassoul, le Fondateur, le Messager, vivant dans les sphères éternelles et cependant prêt à bénir, à protéger et à inspirer les âmes qui viennent à Lui. L’initiateur n’est rien qu’un canal offert pour laisser passer ce courant de la Baraka. Comme l’initiation n’est rien qu’un contact établi entre l’initié et l’esprit du Messager, c’est-à-dire l’Esprit divin.

Murshida Goodenough s’est un jour fâchée et a sévèrement averti une murîd qui avait signé sa lettre : « votre murîd« . Murshida lui a dit : « Souvenez-vous que vous êtes la murîd de Pîr-o- Murshid Inayat Khan et de personne d’autre ».

Tout ce qui précède ne contredit en rien les devoirs personnels de l’initiateur envers ceux qu’il a initiés, devoirs qui lui sont dûment rappelés.

L’initiation est comme une clé

La troisième chose que je voudrais dire se situe sur un plan plus général.

Pour l’initié, l’initiation est comme une clé qu’on lui met entre les mains. Il a cette clé, mais il peut s’en servir ou non. Qu’ouvre cette clé ? Une porte, évidemment. Depuis les temps de l’antique Égypte, les Écoles spirituelles qui en proviennent (dont les Écoles Soufies) disent qu’il y a ainsi douze portes successives. La question c’est : à quoi mènent ces portes ? Mènent-elles à des visions ou à des pouvoirs extraordinaires ? Dans les papyrus égyptiens trouvés sur certaines momies, celles de rois initiés et de prêtres, il est question de rencontrer des dieux successifs et de plus en plus glorieux et puissants. Avant de passer la douzième et dernière porte, celle qui mène à l’Union divine, l’initié est accueilli par ces mots significatifs :

« Donc,
salut à la Parcelle des Parcelles de la Grande Âme incandescente, par-delà la façade de l’Infini,
salut à l’âme pure dans sa recherche du divin dessous,
salut à l’éternel amant de la Divine Amie.

« Donc,
salut au possesseur des clefs du Mystère ; au Maître des filtres et des talismans, à cet Enchanteur de vérité sur les chemins de vérité.

« Donc,
salut à ce roi d’un empire intérieur, assis sur les rives du rêve et de l’enchantement, au fond de la retraite où brûle l’esprit immortel.

« Donc,
salut à ce prince du sentiment qui possède dans sa poitrine le briquet du génie, et le clou de l’équilibre fixé dans son cœur.

« Donc,
salut à ce ressuscité dans les veines duquel habite la vérité à la manière des parfums, et dont le cœur est un magasin d’aromates des Echelles de l’Encens.

« Donc,
salut par millions de saluts à la Forme resurgie divine,
salut à ce Dieu renouvelé qui s’est rencontré avec l’Ipséité de l’Unique, qui s’est fondu dans les Formes Divines.

« Passe, tu es pur.
« Désormais, plus de surprise, plus de surprise, plus de décomposition, plus de ténèbres.
« Désormais rien que vérité, rien que vigueur, rien que Vie, Santé, Force.
« Désormais, rien que Félicité, Paix, Béatitude.
« Excellent, Excellent.
« Passe, tu es pur ».

« Toute puissance de l’adepte », J C Mardrus

Un point de vue qui change

On pense, et les Egyptologues pensent aussi, que ces papyrus sont censés être pour l’esprit du mort, un aide-mémoire pour guider ses pas dans le monde d’après-vie. Mais pour ceux qui ont quelque notion de la vie spirituelle, c’est évidemment aussi un enseignement mystique déjà suivi dans la vie terrestre. Il s’agit donc bien de rencontrer des dieux, mais quel chemin avant d’y parvenir ! (« Salut à ce roi d’un empire intérieur », etc.). Et d’ailleurs que sont les dieux ? Les dieux sont avant tout pour l’adepte des influences spirituelles, douées de signification et de puissance, dont cet adepte prend connaissance et même s’incorpore au cours de son chemin.

Pourtant à l’extérieur sa destinée, n’en est pas transformée, elle reste pour lui ce qu’elle était et le monde aussi. C’est l’être de l’adepte qui change à l’intérieur de lui-même. Comme le dit Murshid, c’est son point de vue qui change, son point de vue sur lui-même et son point de vue sur le monde. Ainsi sa destinée extérieure n’est pas changée, elle est seulement transfigurée. Un esprit terre-à-terre ne comprendra pas et dira que c’est se donner beaucoup de mal pour pas grand-chose. Mais les esprits terre-à-terre oublient généralement que nous sommes des créatures subjectives. Et que ce qui est subjectif a finalement beaucoup plus d’importance pour nous que les circonstances extérieures.

Une communication intérieure

Pour en revenir à nous, simples murîds, l’initié peut donc se servir de cette clé qu’on lui a mise entre les mains ou ne pas s’en servir. Comment s’en servir ? D’abord par la bonne volonté que l’on met à changer soi-même.

Bien souvent en effet, l’on rencontre des gens sincèrement attirés par la spiritualité, mais qui pensent que l’initiation consiste à apprendre quelque chose de nouveau qu’on ajoute à ce qu’on sait déjà. Autrement dit, ils ne savent pas encore comment se servir de la clé.

Donc, il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau, mais de changer à l’intérieur de soi. C’est pour la plupart d’entre nous un long, très long chemin. Car une autre illusion, c’est de croire que l’initiation va nous permettre de raccourcir nos efforts, et même de pouvoir court-circuiter nos difficultés grâce à des exercices, ou par l’aide des prières de notre initiateur. Il y a certes l’importance des exercices. Il ne s’agit pas d’en faire beaucoup, il faut les faire régulièrement et bien, aussi simples qu’ils paraissent. Ces exercices, avec l’aide et les conseils de l’initiateur, à quoi mènent-ils ?

Murshid nous dit :

« Ce que le maître enseigne est la communication intérieure. C’est un art. Vous pourriez demander ce que signifie la communication intérieure. Du matin jusqu’à la nuit nous communiquons avec la vie extérieure à l’aide de nos cinq sens. Mais ce faisant nous manquons toujours cette expérience de la communication intérieure, de sorte que tout ce qui est au-dedans nous demeure fermé. Pour lever ce voile et voir ce qui est au-dedans, on enseigne la communication intérieure. Les Soufis l’appellent : « rasa’yan », et pour ce « rasa’yan », ils ont donné l’initiation dans le chemin spirituel ».

L’enseignement de la vie extérieure

Et Murshid nous dit aussi :    

« L’initiation que le murshid donne au murîd est comme l’appel du lion dans la fable. Le lac est le cœur. Quand on commence à chercher dans le cœur, on trouve le soi, dont on n’avait pas connu pleinement le secret ».

Ainsi tous ces moyens sont une aide, bien sûr. Mais il faut comprendre aussi que le maître principal qui nous attend dans la vie extérieure est la vie elle-même, les circonstances autour de nous, dont Dieu, l’Esprit de Guidance, se sert pour nous faire avancer.

La manière dont nous les vivons constitue aussi la part de travail personnel que nous pouvons faire dans le chemin spirituel. Et ces circonstances constituent un test, un examen. La façon dont nous y réagissons, nous prouve jusqu’à quel point nous avons changé de peau, pour reprendre l’image de la première causerie, jusqu’à quel point nous avons vaincu nos faiblesses, nos découragements. Et aussi jusqu’à quel point les progrès que nous pensions avoir accomplis sont ou bien vrais, ou bien encore à accomplir. Elles nous font parfois passer par un chemin très dur, très épineux. Mais si nous y réagissons comme il faut, ces épines, tout en nous blessant, nous aident à changer de peau, comme un serpent s’accroche à des aspérités pour muer. Ces épines nous débarrassent d’un ego plus grossier, de sorte qu’un ego meilleur peut apparaître.

Le chemin spirituel, chers amis, est un chemin de longue patience et persévérance. Ce n’est peut-être pas très intéressant pour notre curiosité intellectuelle, mais c’est ainsi et l’on n’y peut rien.

L’amour pour l’humanité

Et cela m’amène au quatrième point que je voudrais développer. Et pour cela écoutons d’abord ce que nous dit à nouveau Murshid :

 « La particularité de l’école Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme voie principale d’avancement spirituel. … Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi. Mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. Sous quelque forme qu’il puisse exprimer ce thème central, c’est le constant désir du Soufi de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous ».

Maintenant, chers amis, ne prenez pas en mauvaise part ce que je vais vous dire. Mais prenez-le plutôt comme un thème de réflexion. J’ai entendu un jour un murîd qui disait : « Pourquoi les Soufis ne se conduisent-ils jamais comme des Soufis ? » Et il y avait aussi autrefois, dans le jardin de Fazal-Manzil (la maison de Murshid à Suresnes) des fleurs de soucis aux pieds de l’escalier. Et un jour, en descendant, une murîd a dit tristement en montrant ces fleurs : « Voilà bien l’image de ceux qui se prétendent Soufis : des couleurs, mais pas de parfum. Ce sont des gens qui ont le cœur froid ».

Un noyau de fraternité harmonieuse

Je me permets de vous rapporter ces propos pas très agréables à entendre parce que c’est une chose à laquelle il faut faire très attention. Nous agissons et nous réagissons souvent de manière instinctive, tant les vieilles habitudes de l’ego sont tenaces. Ainsi, nous aimons telle personne et telle autre ne nous est pas sympathique, même entre nous, entre murîds. Et nos réactions le prouvent. Nous trouvons ces sympathies et ces antipathies naturelles car nous ne comprenons pas qu’elles sont seulement un phénomène de l’ego. Nous n’avons pas à nous laisser aller avec indulgence à nos sympathies et antipathies irraisonnées. Elles ne sont naturelles qu’à l’ego inférieur, non pas à celui que nous voulons atteindre. Et « le dressage de l’ego », auquel les Gathas nous exhortent est précisément un combat contre ces comportements instinctifs.

Et puis la vie est telle que souvent nous nous sentons offensés par une réflexion maladroite de nos amis, nous sommes déçus, et parfois matériellement perdants, parce qu’ils n’ont pas agi vis-à-vis de nous comme nous voudrions qu’ils aient agi, etc., etc. Mais si nous sommes sans indulgence, sans pardon, si nous leur en voulons et continuons à leur en vouloir, sommes-nous des murîds ? Si nous ne faisons pas la plus grande attention à ne blesser personne dans notre groupe et en dehors de notre groupe, sommes-nous des murîds ?

Ne croyez surtout pas que je vise quelqu’un en particulier. Nous sommes tous faillibles, moi le premier. Mais Murshid aurait voulu que ses élèves, ceux qui se réclament de son enseignement, deviennent comme un noyau de fraternité harmonieuse qui puisse, à terme, faire tache d’huile, si l’on peut dire, et influencer peu-à-peu la société autour d’eux. Sommes-nous ce noyau de fraternité pleine d’harmonie, d’indulgence et de pardon ?

L’entrainement de l’ego

Il ne s’agit pas seulement de « faire du bien » autour de soi, d’aider seulement les gens d’une façon matérielle. Il s’agit d’abord de ne pas leur faire de mal, physiquement c’est évident, mais aussi moralement, psychologiquement.

Chers amis, faisons attention à ne blesser personne et à ne jamais léser personne. Et croyez-moi, c’est une pratique excessivement difficile. Mais c’est peut-être cela qui nous fera le plus avancer vers notre but spirituel, quelle que soit la forme que ce but prendra pour nous, et nous fera même avancer davantage que toutes les pratiques et toutes les lectures et toutes les dévotions et toutes les introspections.

Pour finir je voudrais citer cet Alankara du Vadan :

« Mon moi réfléchi :
supporte tout et ne fais rien,
entends tout et ne dis rien,
donne tout et ne prends rien,
sers tous les êtres et ne sois rien »

C’est une dure chaîne jetée sur l’ego. Et pourtant il est bon de se rappeler cette exhortation dans bien des circonstances de la vie. Cela fait partie de l’entraînement du nafs mutma’inna, de l’ego qui commence à réfléchir et à réfréner ses impulsions, de l’ego qui est, n’est-il pas vrai, chers amis, le nôtre à tous, à nous qui sommes réunis ici dans ce Séminaire pour tâcher d’aller de l’avant dans notre chemin béni.

Et qu’à cela Dieu et l’amour de notre Murshid nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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