Le processus du développement mystique consiste en l’annihilation du faux ego dans l’ego véritable. Le mot soufi pour ego est nafs. L’ego réel est appelé par les soufis Allah ou Dieu. Cela ne signifie pas que le faux ego soit notre ego et que l’ego réel soit l’ego de Dieu. Cela veut seulement dire que le véritable ego, qui est l’ego de Dieu est devenu un faux ego en nous.

On pourrait demander comment quelque chose qui est vrai peut devenir faux ? Faux et vrai sont des termes relatifs. En réalité, tout est vrai et rien n’est faux. Quand nous appelons quelque chose ‘faux’, cela veut dire que cela est moins vrai comparé à ce qui est davantage vrai. La réalité est devenue confuse. L’âme qui vient de la source la plus élevée, s’étant identifiée à un domaine plus petit, le domaine du corps et du mental, a conçu en elle-même une idée fausse d’elle-même. C’est cette idée fausse qui est nommée nafs.

L’égoïste voit l’ego des autres

Dans tous les individus l’ego apparaît, à des degrés différents d’intensité. Quand il est très intense la personne apparaît comme très égoïste. La personne en laquelle il est moins prononcé semble être altruiste. Le faux ego dans son intensité plus grande devient non seulement dur pour les autres, mais dur pour la personne elle-même. Ainsi, le lion n’est pas seulement cruel pour les autres animaux, mais il est très agité en lui-même, parce que l’ego est intense et puissant chez le lion, tandis que l’agneau n’est pas agressif pour les autres et ainsi n’est pas agressif pour lui-même. Toutes sortes de peines et de tortures, de tromperie et de tricherie, de cruauté et de tyrannie sont nées du faux ego.

L’ego dans son intensité devient aveugle. Aveugle à quoi ? Aveugle à la justice. Par ailleurs, l’ego dans son intensité est dépourvu de vie. De quelle vie ? D’amour. En effet, l’homme qui s’aime lui-même ne peut pas aimer les autres. La ruse amusante de l’ego est que l’égoïste voit l’ego très marqué en chaque autre personne. « Pourquoi cette personne a-t-elle de beaux habits ? Pourquoi est-ce que cette personne a un rang plus élevé, pourquoi cette personne est-elle plus remarquable que les autres ? », tel est son point de vue continuel. Il voit toujours un autre possédant une chose qu’il ne devrait pas posséder. Par ce penchant, le faux ego lui fait sans cesse croire que les autres sont égoïstes, alors que lui-même est des plus égoïstes, car son ego est blessé en voyant l’ego des autres.

La psychologie de l’ego

Toutes les méthodes que l’humanité a prises pour amener de meilleures conditions échouent, si l’on n’étudie pas la psychologie de l’ego. En effet, presque personne n’en tient compte. En travaillant pour la reconstruction d’une nouvelle civilisation beaucoup d’efforts sont faits qui ne tiennent pas compte de ce secret principal de la vie. Et sous le couvert de la reconstruction l’on cause beaucoup de souffrances. Et pourtant, tous pensent qu’ils font tout cela pour le mieux, pour le mieux-être de l’humanité.

Une personne qui s’est élevée au-dessus du faux ego peut faire beaucoup plus pour le bien de l’humanité que mille personnes aveuglées par leur faux ego qui prétendent faire du bien à l’humanité. Aujourd’hui, beaucoup de gens, avant de savoir quel bien ils peuvent faire à l’humanité, viennent dire : « Nous voulons faire du bien à l’humanité », et ils entreprennent le travail de faire du bien sans savoir quelle méthode doit être adoptée pour faire du bien à l’humanité. La manière qu’a chacun de faire du bien est différente. Cela peut sembler une théorie étrange, et pourtant, si nous regardons la vie avec les yeux ouverts, nous en verrons mille exemples. Au nom de la reconstruction, au nom du bien apporté au monde, au nom du changement des conditions, quelles méthodes les gens adoptent !

C’est parce qu’ils ont commencé trop tôt le travail de faire du bien. On doit savoir ce qu’est la bonté avant d’essayer d’être bon.

Le développement de l’ego

Les Soufis, par conséquent, considèrent le développement de l’ego selon quatre degrés[1]. L’ego ordinaire, ils l’appellent ammara, ce qui signifie une réaction mécanique du mental, le mental étant porté à réagir contre tout dans la même proportion : dent pour dent et œil pour œil.

Soit que la souffrance ait développé l’ego, soit que la personne ait appris à devenir différente dans la vie, elle devient alors ce que les Soufis appellent lawwama, ce qui veut dire : « Qui se discipline ». Quelqu’un qui voudrait répondre du tac-au-tac mais qui pense qu’il vaut mieux ne pas répondre, quelqu’un qui voudrait rendre les coups, mais qui en même temps pense : « Mieux vaut laisser passer pour cette fois », montre qu’il ne fonctionne pas mécaniquement, mais qu’il fonctionne par volonté. S’il répond dans la même mesure à l’autre, alors il le fait aussi par volonté. C’est dirigé par sa volonté qu’il agit.

Quand l’ego est développé un petit peu plus il devient ce que les Soufis appellent mutma’ina. C’est un certain rythme du mental. Le mental s’est élevé au-dessus du mouvement chaotique, et la mentalité de la personne est devenue rythmique. La réaction de son mental n’est pas seulement sous contrôle, mais elle est contrôlée avec réflexion. Pour parler clairement, la condition du mental est comme une mer calme. Toute agitation qui appartient à l’ego a été supprimée. La souffrance est le plus grand maître de l’ego. Ceux dont la personnalité est devenue une source de consolation, une source de guérison, une source d’élévation pour les autres, sont ces âmes dont l’ego s’est élevé au-dessus de toute agitation.

La paix intérieure

Quand l’ego est développé davantage, il devient ce que les Soufis appellent salima, ce qui veut dire paisible. Selon le mystique c’est l’état normal où doit être une personne. Imaginez combien d’êtres normaux nous pourrions trouver si nous regardions de ce point de vue ! C’est dans cette condition que l’on ne ressent plus les effets choquants que le monde a sur nous : l’on est au-dessus de l’irritation, toute sorte d’énervement est abolie.

La paix n’est pas quelque chose que l’on puisse trouver au-dehors. La paix est quelque chose qui se trouve en nous. Elle est seulement enterrée sous le faux ego. Le faux ego est comme la tombe d’un être vivant, non pas d’un cadavre. L’être vivant est recouvert par ce tombeau, un tombeau qui est fait par la pensée de « je » et « moi-même », « ce que je suis » et « pourquoi je suis ainsi ». Et ainsi, la vie recouverte par ces pensées suffoque, et il s’en suit une agitation et une irritation naturelles, et du malaise, car la paix qui est dans la profondeur de l’être voudrait se manifester à la vue, parce que c’est seulement de la manifestation de cette paix que dépend le réveil de l’âme.

Le chemin de la simplicité

A quel point bien des âmes peuvent être folles, qui cherchent quelque chose en dehors d’elles-mêmes pouvant les rendre spirituelles : doctrines, dogmes, phénomènes, expériences, n’importe quoi sauf l’exploration de soi – âmes volontaires pour entrer dans la confusion, préparées à la perplexité, contentes des énigmes de la vie, contentes d’entrer des cavernes obscures pour trouver quelque chose ! L’homme n’estime jamais les mots simples. Il veut toujours des subtilités. Il est très content de quelque chose qu’il ne peut pas comprendre, disant : « Voilà le mysticisme ». Si l’on savait que le développement spirituel dépend de l’éveil du faux ego à sa véritable existence, à sa propre réalité, comme la voie de la perfection spirituelle serait simple !

N’est-il pas vrai que nous faisons nous-mêmes nos propres difficultés ? Quand il y a besoin d’un pas nous aimerions marcher cent pas, et en plus nous voudrions marcher mille pas. C’est pour cette raison que les Hindous demandaient aux simples adorateurs de Dieu de ne pas aller directement dans le temple, mais de tourner cent fois autour du temple avant d’entrer, pour qu’ils sentent qu’ils avaient assez marché pour avoir le droit d’entrer. Même après être arrivés jusqu’au temple il ne leur est pas permis d’entrer, ils doivent marcher autour. Telle est l’image de la nature humaine.

Le chemin du mystique est le chemin le plus rapide pour la raison même qu’il prend le chemin de la simplicité, que le mystique dit la vérité simplement. Et pourtant, est-ce si simple que cela semble être ? La beauté est que dans la simplicité du mystique il y a la plus grande subtilité[2]. Il y a quelque chose qui peut apparaître si grossier et dont à la fin vous pouvez constater qu’il est des plus subtils.

Le chemin de l’iéal

La croyance en Dieu aide un être à annihiler son faux ego. Mais pour croire en Dieu le chercheur doit d’abord croire dans le croyant en Dieu dans lequel il place sa confiance, son maître. Si l’on ne peut pas croire pleinement en son maître, on ne peut jamais croire en Dieu. C’est le premier pas, apprendre à croire. Le second pas est de croire en l’idéal. Il n’est pas nécessaire que l’idéal existe sur la terre sous forme d’un être humain. L’idéal peut être dans votre cœur, dans votre pensée. C’est cet idéal dans lequel on croit ensuite. Et en troisième lieu l’on croit en Dieu, et dans cette croyance l’on se perd soi-même. Ainsi Dieu recouvre le croyant et tout ce qui existe. De cette manière l’on arrive à la parfaite réalisation du véritable ego, qui est la quête du mystique.

L’idéal de Dieu est un pont  reliant la vie limitée avec la vie illimitée ;
quiconque voyage sur ce pont passe sain et sauf de la vie limitée à la vie illimitée.

Coupe de Saki du 12 avril

[1]  Voir aussi Philosophie, Cahier 5, conférence du 3 septembre 1923 – 17 h 30 : « Les cinq conditions de l’ego« .

[2] Cf. l’innocence du mystique.

11 septembre 1925

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 13

L’article L’annihilation du faux ego dans l’ego véritable est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mystique, lorsqu’il est temps pour lui de mûrir dans les sphères mystiques, n’a pas besoin d’avoir une inspiration de temps autre, car chacune de ses pensées, imaginations, rêves, ont un sens, sont de la nature de l’inspiration. C’est pour cette raison que même la plaisanterie d’un mystique a un sens ; peut-être que la plaisanterie est symbolique, peut-être qu’elle exprime quelque chose qui se passe quelque part, peut-être qu’elle produira quelque chose dans l’avenir. Et si la plaisanterie d’un mystique a un sens, une influence et un effet, ainsi chaque pensée et imagination d’un mystique ont un effet. Un mystique pourra penser à quelque chose, et cela pourra se matérialiser la semaine prochaine ou le mois prochain ou l’année prochaine ou peut-être des années plus tard, mais ce qu’un mystique dit se fait tôt ou tard.

Ce que les gens appellent vérité et fausseté, une fois que le mystique a atteint la vérité, tout cela est vérité pour lui, tout est le phénomène de la vérité, tout donne l’image de la vérité. Par exemple, quelqu’un regarde un tableau et dit : « Là il y a de la lumière et de cet autre côté il y a de l’ombre ». Mais celui qui ne voit pas la lumière et l’ombre, dira : « C’est le portrait de telle personne. C’est le véritable portrait de cette personne, c’est tout à fait elle ». La vérité c’est que c’est le portrait de cette personne. Pour le mystique, la vie entière est le portrait de son Bien-Aimé divin, avec sa lumière et son ombre. Il apprécie le portrait, en acceptant à la fois la lumière et l’ombre.

La raison derrière la raison

Le mystique ne demande pas, comme quelqu’un demanderait : »Si Dieu est parfait, pourquoi est-ce qu’Il n’a pas fait que tout soit parfait ? » mais le mystique voit la totalité comme étant un tout parfait. Et chaque imperfection est quelque chose qui rend parfaite la totalité. Par conséquent, il ne regarde pas l’imperfection comme étant une imperfection. Il regarde l’imperfection comme quelque chose qui se dirige vers la perfection.

On pourrait alors se demander si le mystique ne verrait pas que les grands traits de cette existence et non pas les détails. Mais qui pourrait voir les détails mieux qu’un mystique, qui voit qu’il y a raison derrière raison et cause derrière chaque effet, et de même que derrière chaque cause il y a une cause qui la fait ce qu’elle est ? Il voit chaque objet en détail ; même en cela il voit la divine perfection.

Un mystique peut lire la pensée d’une autre personne mieux même que la personne en train de penser. Et il peut ressentir le sentiment d’une autre personne plus profondément même que la personne qui l’éprouve. On peut appeler cela naturel ou surnaturel. Le mystique connaît l’attitude d’une personne à laquelle même cette personne est inattentive. Une personne fait un pas en avant, physiquement ou mentalement, et le mystique fait dix pas en avance. Ainsi, il voit ce qui est déjà là avant que la personne n’en ait atteint l’endroit.

La capacité

L’espace pour un mystique n’est pas un empêchement, l’espace pour un mystique est son moyen de communication. Un espace plus étendu ou un espace moins étendu dans le sens physique du mot n’est pas le même du point de vue mystique, parce que pour l’âme du mystique voler jusqu’à n’importe quelle partie du monde et l’atteindre ne prend pas de temps, ni un seul mouvement. Il n’en a pas plus tôt l’idée qu’il y est. Les trois dimensions, par conséquent, ne sont pas un obstacle, pas un empêchement pour lui. Les trois dimensions sont une capacité, une accommodation pour que le mystique réalise les phénomènes de la vie.

Nous entendons des histoires de fakirs se plantant des couteaux dans les joues et des épingles dans la langue, sautant dans le feu, avalant des flammes, mangeant des épines. Tout cela est pure jonglerie comparé au pouvoir du mystique. Les gens sont souvent portés à comparer le mystique au jongleur, mais ce sont deux êtres différents. Cela ne signifie pas que ces jongleurs n’aient aucun pouvoir, ils sont puissants aussi, mais leur monde est différent, leur objectif dans la vie est différent, leur sphère est différente, leur destinée, leur destination sont différentes. Un mystique peut ne pas faire une seule chose que ces jongleurs font. Et pourtant le mystique peut accomplir de beaucoup plus grandes choses que les jongleurs.

Un homme de soi-disant bon sens qui se considère lui-même comme quelqu’un de pratique ne peut pas imaginer le pouvoir qui est au commandement du mystique. Seulement, la différence est que le non-mystique se vante de son pouvoir et le montre aux gens, et que le mystique n’en parle jamais. Il n’exhibe pas ses pouvoirs devant quelqu’un d’autre.

Le pouvoir mystique

J’ai rencontré un jour un grand scientifique à New-York. Il me demanda : « S’il y a vraiment un pouvoir spirituel, un pouvoir mystique, j’aimerais savoir si ceci (et il toucha son stylo qui était sur la table) peut être soulevé par ce pouvoir ». Je répondis : « Voulez-vous dire qu’un mystique perdra son énergie à faire cette expérience, à soulever ce stylo dans l’espace ? Et s’il le faisait, qu’y aurait-il gagné ? N’élèverait-t-il pas plutôt une âme plus haut, l’élevant à une autre sphère, élevant ses idéaux, ses aspirations, au lieu d’essayer de soulever ce petit stylo couché sur la table ? Qu’en retirerait-il ? Des louanges ? Celles-ci il n’en veut pas. Que les gens croient en lui ? Cela ne l’intéresse pas. La louange n’est pas son objectif et il ne se soucie pas non plus que les gens croient en lui. Pourquoi s’embarrasserait-il de ces choses ? »

Mais je lui racontai l’histoire d’un jongleur que j’ai moi-même vu dans les rues de Baroda, en Inde. Un homme avait l’habitude de s’asseoir dans un coin avec son manteau étendu sur le sol. Et il avait des petits chevaux, éléphants, chameaux, chiens et chats découpés dans du papier et peints. Ils étaient couchés sur ce vêtement et l’homme avait un tambourin à la main. Les gens s’assemblaient autour de lui pour voir le phénomène qu’il allait montrer. Il commençait à chanter et après la fin de cette introduction chantée, il semblait qu’une sorte de vie vint à ces animaux de papier. Alors il chantait : « Chevaux, courez ! », et aussitôt qu’il répétait « Chevaux, courez ! », les chevaux couraient. Puis il disait : « Chameaux, marchez ! » et les chameaux commençaient à marcher, et quand il disait : « Eléphants, bougez ! », les éléphants bougeaient.

La discrétion

Ceux qui mangent des épines ou qui avalent des balles de diverses couleurs et puis, les restituent et vous les montrent, qu’est-ce que cela a à faire avec le mysticisme ? C’est sans rapport. Certains sont très puissants, mais ce pouvoir n’appartient pas aux sphères les plus élevées, il appartient à leur propre monde. C’est parmi les mystiques que la destinée choisit certains pour accomplir une certaine tâche pour la multitude, pour l’humanité, pour les nations, pour les races. Et sans aucune prétention, calmement, ils accomplissent leur tâche, sans que le monde en sache rien du tout.

En Orient, il y a la croyance qu’un mystique ne doit pas être jugé par ce qu’il dit ou par ce qu’il fait, car vous ne savez pas que ce qu’il dit peut être un écran sur ce qu’il fait, et que ce qu’il fait peut être seulement un écran sur ce qu’il accomplit. On peut parfois penser qu’un mystique est très attaché, mais en réalité, le mystique peut être le plus détaché des êtres. Parfois, l’on pense que le mystique est des plus détachés, mais vous devez savoir qu’un mystique peut être attaché très facilement.

L’éveil

L’on pourrait penser qu’un mystique vit dans son rêve, mais l’on doit penser que le mystique peut être plus pleinement éveillé que n’importe quelle autre personne. Et si quelqu’un pense que le mystique n’est pas éveillé dans sa vie courante, il doit savoir que derrière cet éveil il y a peut- être un rêve profond, que tout un chacun ne peut pas connaître. Vous avez pu lire dans la pièce : « L’Epouvantail » les voies étranges du gourou, qui semblent être une chose, et sont en réalité autre chose. Personne ne peut facilement en saisir la vérité. Si les gens essaient de saisir la vérité, ils s’enfonceront davantage dans la confusion.

Simplicité et subtilité

La chose la plus merveilleuse que l’on peut observer comme caractéristique du mystique c’est d’un côté l’extrême simplicité, de l’autre côté l’extrême subtilité. Ces deux caractéristiques sont vraies en elles-mêmes. La subtilité ou complexité est aussi vraie dans le mystique que la simplicité. La subtilité est la profondeur du mystique, la simplicité est la surface. Cela signifie seulement que la sagesse est cachée par l’innocence.

Un mystique est-il religieux ? Dans le sens réel du mot il est même plus religieux qu’une personne religieuse. Pourtant le mysticisme est plus profond que la religion, en d’autres termes, le mysticisme est l’âme de la religion. Une personne qui suit une religion en suit la forme, la personne qui atteint le mysticisme en atteint l’esprit. La religion avec le mysticisme est vivante, sans le mysticisme, la religion est morte.

Les plus grands maîtres et inspirateurs de l’humanité à toutes les époques ont été des mystiques. Vous pouvez étudier leur vie. Qu’ils aient vécu sous l’aspect d’un roi ou sous l’aspect d’un mendiant, qu’ils aient vécu dans l’épaisseur de la vie du monde ou qu’ils aient erré dans les forêts en tant qu’ascètes, qu’ils aient vécu dans les cavernes des montagnes ou qu’ils aient joué le rôle d’un général, d’un commandant, d’un guerrier, sous tous les déguisements ils étaient différents des autres, et depuis leur enfance, depuis le commencement jusqu’à la fin de leur vie, ils montraient des tendances mystiques. Cela montre que les saints, les sages, les maîtres et les prophètes viennent tous d’entre les mystiques. Et s’il y a un être qui s’élève, c’est l’être mystique qui s’élève au plus haut plan de réalisation.

La vision mystique

Question : Comment est-ce qu’on peut ouvrir la vision mystique, à ses amis par exemple ?

Réponse : Comme la Bible est ouverte à ses lecteurs. Ceux qui lisent les mots de la Bible, lisent ses mots. Et ceux qui y trouvent un sens, possèdent le sens. C’est valable pour les deux.

Question : Est-ce dans le schéma de la nature qu’il y ait toujours cette distance entre le mystique et le non-évolué ?

Réponse : La personne non évoluée est éloignée du mystique, mais le mystique n’est pas éloigné de la personne non évoluée. Le mystique conserve un rapport étroit avec les deux, la personne évoluée et la personne non évoluée.

Être ou devenir mystique

Question : Une personne est-elle mystique naturellement ou peut-elle aussi le devenir en s’exerçant?

Réponse : Oui, une personne est née mystique, mais si elle n’est pas mystique, elle peut être formée à cela par un mystique. Parfois, même un regard d’un mystique peut faire des prodiges pour une autre personne.

Je vous raconterai une histoire qui illustre cela. Un mystique – j’ai connu cette personne – avait l’habitude de s’asseoir sur la terrasse de la maison d’un officier de l’armée. Et un jour, quand cet officier rentra à la maison, sa femme lui dit : « Pourquoi permettez-vous à quelqu’un de s’asseoir ici sur notre terrasse ? On dirait que ce paresseux n’a rien à faire dans la vie. Il est assis là mollement à rêver. Qu’est-ce qu’il a à rêver ? » – Son mari répliqua : « Ne parlez pas ainsi d’un mystique. Ce sont des êtres de grands pouvoirs » – « Quel pouvoir est-ce qu’un tel paresseux qui a l’air de rêver sans arrêt peut bien avoir ? » – « S’il vous plaît, ne dites pas une chose pareille » – dit son mari.

Le mystique entendit sur le plan intérieur chaque mot qu’elle avait prononcé à son sujet. Et il attendit jusqu’à ce que son petit garçon vienne jouer sur la terrasse. Quand l’enfant arriva pour jouer, il dit : « Adieu, fils, je ne reviendrai plus, je ne vous ennuierai plus ». Et il s’en alla. De ce jour le fils de cet officier devint un mystique à la grande horreur de sa mère. Le mystique ne revint jamais, mais ce petit garçon était sans cesse à rêver, rien ne l’intéressait au monde excepté ses rêves.

La pierre philosophale

Le mystique est la pierre philosophale. Tout ce que touche la pierre philosophale se change en or, et c’est la même chose avec le mystique. Le cœur qui est venu au contact du cœur du mystique se change en mystique.

Suresnes, 6 septembre 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 17

L’article Inspiration et pouvoir du mystique est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Tout effort que l’homme fait dans sa vie, que ce soit pour une chose matérielle ou pour un objectif spirituel, montre son inclination naturelle pour aller de la limitation à la perfection. En quoi que ce soit, fortune ou rang social, renommée, confort ou plaisir, c’est sa limitation qui fait que l’homme reste mécontent. De même dans l’apprentissage, l’étude, la pratique, la poursuite, l’acquisition, nous voyons que l’effort de l’homme est d’aller de la limitation à la perfection.

Le manque

Les Ecritures disent que Dieu seul est riche et que tous les autres sont pauvres. Et l’on peut voir cela dans la vie de tous les jours. Plus un homme a de richesses, plus il en ressent l’envie. Et il est encore plus intéressant de constater, lorsque nous étudions la vie d’une personne pauvre, qu’elle est plus satisfaite de ce qu’elle a que la personne riche ne l’est de sa fortune. Parfois, nous voyons aussi qu’une personne pauvre est plus généreuse en donnant qu’une personne riche ne l’est en partageant ses richesses.

Nous pouvons aussi voir une autre image de la vie. Quelqu’un qui a peu appris pense qu’il a appris, qu’il a lu, et désire le montrer. Une personne plus savante qui a vraiment appris commence à penser qu’elle a très peu appris, et qu’il y a beaucoup à apprendre. Et puis, il y a l’image de celui qui est bête et de celui qui est sage. Celui qui est bête est prêt à vous enseigner sans réfléchir un instant, prêt à vous corriger, prêt à vous juger, prêt à se former une opinion sur vous. L’être sage, plus il est sage, plus il est réticent à se former une opinion sur vous, à vous juger, à vous corriger.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que quoi que ce soit que l’homme possède à un moindre degré, il pense qu’il possède quelque chose, et quand il le possède à un plus grand degré, il commence à ressentir le besoin, le manque de perfection, d’achèvement.

La coupe du cœur de l’homme

Il y a une histoire du temps passé disant qu’un souverain se fit un plaisir d’accorder à un derviche ce qu’il désirait. Le désir du derviche était de voir son bol empli de pièces de monnaie. Le souverain pensa que c’était la chose la plus facile du monde et il s’attendit au plaisir de voir le bol rempli. Mais c’était un bol magique, il ne se remplissait pas. Plus on y versait d’argent, plus il se vidait. Le souverain se sentit tout désappointé et abattu. « Sire – dit le derviche – si vous ne pouvez pas remplir ce bol, vous n’avez qu’à dire : « Je ne peux pas », et je reprendrai mon bol. Je suis un derviche, je m’en irai pensant seulement que vous n’avez pas respecté votre parole ».

Le souverain, malgré toutes ses bonnes intentions, malgré toute sa générosité et tous ses trésors, ne put pas remplir le bol. Il demanda : « Derviche, dis-moi quel secret il y a dans ce bol. Ce ne semble pas être un bol naturel, il a quelque magie là-dessous. Dis-moi ce qu’il cache ». Le derviche répondit : « Oui, sire, vous avez vraiment trouvé. C’est vrai, c’est un bol magique. Mais c’est le bol de chaque cœur. C’est le cœur de l’homme qui n’est jamais satisfait. Remplissez-le de ce que vous pourrez, richesse, attentions, amour, connaissance, avec tout ce qui existe ici-bas, il ne se remplira jamais. Il n’est pas fait pour se remplir ».

La découverte de la satisfaction

Ne connaissant pas ce secret de la vie l’homme part sans cesse à la poursuite de tout et de n’importe quel objet qu’il a devant lui. Plus il en obtient, plus il en veut et la coupe de son désir n’est jamais remplie. On peut en comprendre le sens par l’étude de l’âme. L’appétit est satisfait par la nourriture. Mais il y a un autre appétit derrière lui, qui est l’appétit de l’âme, et il n’est jamais satisfait. C’est lui qui est à l’arrière-plan de toutes les diverses faims, de toutes les diverses soifs. Parce que l’homme ne peut pas sonder cet appétit très profond, il s’efforce toute sa vie de satisfaire ces appétits extérieurs. Ceux-ci, une fois satisfaits, restent pourtant insatisfaits. Si quelqu’un fait des recherches sur les choses du monde objectif, il pourra arriver à en acquérir une grande connaissance. Et pourtant, elles n’auront jamais de fin.

Celui qui recherche le secret du son, celui qui recherche le mystère de la lumière, celui qui fait des recherches dans le secret de la science, tous ne cessent de chercher. Cela n’a jamais de fin, il n’y a jamais satisfaction. Et une personne réfléchie se demandera si l’on peut trouver cette satisfaction quelque part. Une satisfaction qui répondra, pour ainsi dire, à la promesse de l’âme.

L’on répondra oui, il y a une possibilité de satisfaction. Et cette possibilité est d’atteindre à cette perfection qui ne dépend pas des choses extérieures. Une perfection qui appartient à l’être même de l’homme. Et cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. C’est dans la découverte de cette satisfaction que gît l’accomplissement du but de la vie.

Le chemin de la perfection

Maintenant, vient la question : comment est-ce que l’on arrive à cette perfection ? La religion, la philosophie, le mysticisme, tout cela aidera, mais c’est par l’atteinte même de cette connaissance qu’une personne arrivera à cette satisfaction.

On peut dépeindre la vie comme une ligne à deux extrémités, une extrémité est la limitation, et l’autre extrémité de la même ligne est la perfection. Aussi longtemps qu’une personne regarde l’extrémité qui est celle de la limitation, aussi bonne vertueuse, droite, pieuse qu’elle soit, elle n’a pas touché ce qu’on peut appeler la perfection.

N’y a-t-il pas un grand nombre de croyants en un Dieu dans la religion, n’y a-t-il pas bien des adorateurs d’une déité, davantage parmi les gens simples que parmi les intellectuels et parmi les gens instruits ? Est-ce que tous, par leur croyance en une déité ou par leur adoration, arrivent à la perfection avant de quitter la terre ? D’autres apprennent des livres. Moi-même j’ai vu des gens qui eux-mêmes avaient écrit de nombreux livres et avaient peut-être lu la bibliothèque entière du British Museum. Et ils en étaient au même endroit où ils étaient auparavant. Aussi longtemps que le visage n’est pas détourné du côté de l’extrémité qui est celle de la limitation, et aussi longtemps que l’idéal de perfection, qui est la vraie Ka’aba ou lieu de pèlerinage, n’est pas embrassé du regard, l’on n’arrivera pas à la perfection.

La perfection se réalise elle-même

Qu’est-ce qui garde cachée à l’homme cette perfection, qui appartient à sa propre vie, qui est son propre être ? Un écran tendu devant elle. Cet écran est son moi. L’âme, consciente de sa limitation, de sa possession avec laquelle elle s’identifie, oublie son propre être et devient pour ainsi dire, captive de sa limitation. La religion ou la croyance en Dieu, l’adoration, la philosophie ou le mysticisme, tout cela aide à atteindre cette perfection. Mais si l’on ne recherche pas la perfection par leur moyen, même ces moyens ne seront qu’une occupation, un passe-temps. Ils n’amèneront pas l’homme au résultat désiré.

L’on pourrait demander s’il y a une définition quelconque de cette perfection. Quelle sorte de perfection est-ce ? Peut-on l’expliquer d’une manière quelconque ? La réponse est que c’est cette perfection elle-même qui peut se réaliser elle-même. On ne peut pas la définir en paroles, on ne peut pas l’expliquer. Si quelqu’un pense que l’on peut donner la vérité en paroles, il se trompe beaucoup. Ce serait comme de mettre un peu d’eau de mer dans une bouteille et de dire : « Voilà la mer ». Les gens demandent bien souvent : « Où est la vérité ? Qu’est-ce que c’est que la vérité ? Pouvez-vous l’expliquer ? » Mais les mots ne peuvent pas l’expliquer. Souvent je me suis demandé si ce ne serait pas une bonne idée d’écrire le mot VERITE sur une brique et de la mettre dans les mains d’une personne en disant : « Tenez-la ferme, voilà la vérité ».

Le fait et la vérité

Il y a une différence entre fait et vérité. Le fait est une ombre de la vérité. Le fait est intelligible, mais la vérité est au-delà de la compréhension, parce que la vérité est illimitée. La vérité se connaît elle-même et rien d’autre ne peut l’expliquer.

On pourrait en donner une petite explication avec l’idée d’expansion. Il y a un homme qui trime toute la journée pour gagner sa vie, pour s’offrir à lui-même un peu de confort, un peu de plaisir. Sa vie se passe ainsi. Il y en a un autre qui a une famille, qui doit se préoccuper d’autres personnes. Et il trime pour elles, travaille pour elles. Parfois, il oublie son plaisir et son confort pour le confort et le plaisir de ceux qui dépendent de lui. Il a à peine le temps de penser à son confort, de penser à lui. Son plaisir est dans le plaisir de ceux qui dépendent de lui, son confort est dans leur confort.

Et il y a un autre homme qui pense à être utile à sa ville, à améliorer les conditions de sa ville, à aider à l’éducation des gens de sa ville. Il y est engagé et bien souvent, il s’oublie lui-même en se donnant du mal pour le bonheur de ceux pour lesquels il travaille. Et il y a aussi ceux qui vivent pour leur nation, leur conscience est élargie et plus vaste.

L’expansion de la conscience

Il y a très peu de différences quand on considère la stature des hommes. Mais il y a une grande différence dans l’expansion de la conscience des hommes. Il y a un homme qui paraît aussi grand qu’il paraît être. Il y en a un autre qui semble aussi grand que sa famille. Un autre semble aussi large que sa ville, et un autre semble aussi vaste que sa nation. Et croyez-moi, il y a des hommes qui sont aussi grands que le monde.

Il y a le dicton d’un poète Hindoustani :

« Ni la mer ni la terre ne peuvent être comparées avec le cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est grand, il est plus grand que l’univers. »

Par conséquent, si l’on peut expliquer la perfection de quelque manière, si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme. Celui qui s’efforce vers cette perfection n’a pas besoin de savoir ni d’apprendre ce qui est égoïste ou altruiste. L’altruisme lui vient naturellement, il devient altruiste.

Le sens véritable de la religion et de l’éducation

Ces dernières années l’humanité est passée par une grande catastrophe. Toutes les nations ont souffert et l’ont partagée. Chaque individu, chaque créature vivante sur la terre en ont été affectés. On peut se demander ce qui manquait. Est-ce que l’éducation manquait ? Il y a beaucoup d’écoles et d’universités. Est-ce que la religion manquait ? Il y a encore beaucoup d’églises, et beaucoup de croyances différentes existent encore dans le monde. Ce qui manque c’est la compréhension du sens véritable de la religion. Ce qui manque c’est le sens véritable de l’éducation.

Maintenant, vient la question : Ceux qui ont trouvé que la perfection s’atteint en réalisant le moi intérieur, comment ont-ils atteint à cela ? Ce n’était pas seulement grâce à ce qu’on appelle l’adoration extérieure, mais c’était par la négation de soi dans le vrai sens du mot. C’est en entrant dans ce silence où l’on peut oublier le caractère limité du moi que l’on peut toucher cette partie de son être qu’on appelle perfection. Et peuvent atteindre cela au mieux ceux qui ont vraiment compris le sens de la vie.

Paris, 14 décembre 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 15

L’article De la limitation à la perfection est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mystique montre cinq choses dans sa nature, il est fait de cinq attributs différents : le tempérament, le point de vue, le rêve, la méditation et la réalisation. Si un être est un mystique ou non, on peut le constater très facilement. Ce qui est seulement doré et l’or vrai sont deux choses. L’or d’imitation ne peut pas durer après qu’on l’ait testé, et ainsi en est-il du mystique. Il est facile de parler comme un mystique, ou d’agir comme un mystique, mais quand le test arrive, il est difficile de passer au travers.

On raconte qu’un mystique passait par un jardin où il vit une belle rose épanouie. Attiré par sa beauté il s’en approcha et lui donna un baiser. Ses disciples qui marchaient derrière lui s’approchèrent aussi et chacun cueillit une fleur et l’embrassa cinquante fois. Le jardinier fut furieux et vint se plaindre au maître, mais les disciples dirent qu’ils n’avaient fait que suivre le maître. Le maître ne dit rien.

Ils allèrent un peu plus loin où un forgeron travaillait ; un fer rouge était sur le feu. Le maître y alla, dit les mêmes paroles : « Louange à Dieu ! « , prit le fer rouge et lui donna un baiser. Les disciples n’osèrent pas le faire. « Là – dit le maître – vous n’avez pas osé me suivre ». En Orient, par conséquent, quand les gens savent : « Celui-ci est un mystique », ils n’essayent pas de juger. Qu’il ait embrassé la fleur ou qu’il ait embrassé le feu, ils le respectent comme un tempérament mystique.

Le mystique est né mystique

Il y a aussi une autre histoire d’un mystique qui vous montrera un autre côté de ce tempérament. Elle concerne le chef du Mouvement Qadiri de Bagdad, qui fut l’un des plus grands mystiques du monde. Un jour, à un moment où il allait commencer son dîner, une mère vint le trouver, très en colère contre lui. Sur sa table il y avait un plat de poulet tout préparé, et elle dit : « Vous avez donné à mon fils un régime végétarien, et il devient chaque jour plus pâle. Voilà un jeune homme qui maigrit de jour en jour, et voici que vous, vous mangez du poulet ! ». Le maître sourit et dit poliment : « Ma bonne dame, regardez ceci ». Il ouvrit le couvercle du plat et le poulet sauta dehors. Il dit : « Le jour où votre fils pourra le faire sauter dehors, il pourra aussi le manger ».

L’on ne peut pas prétendre être un mystique, on est né mystique. Certes, on peut développer un esprit mystique ; c’est autre chose. Mais si l’on pense que l’on peut imiter un mystique, on ne pourra jamais le faire. Le mystique étant mis à part, est-ce que quelqu’un peut imiter un chanteur et chanter correctement, peut-on imiter un peintre et peut-on bien peindre, ou peut-on imiter un poète et faire de la poésie ? Jamais. Ou bien on l’est, ou bien on ne l’est pas.

Le tempérament mystique

Le tempérament d’un mystique est un tempérament royal. La différence entre un roi et un mystique est que le mystique est un roi sans soucis. Son idée principale est : quoi qu’il arrive, cela arrive pour le mieux ; en d’autres termes, rien n’a d’importance. Le temps pour un mystique n’existe pas ; il existe seulement dans l’horloge. La vie pour lui est éternelle et le temps entre la naissance et la mort est une illusion.

Le tempérament mystique est aventureux et impulsif. Le mystique peut facilement sauter dans n’importe quoi et peut s’en échapper : dans l’eau, dans le feu, dans quoi que ce soit. Si le mystique pense qu’il doit aller au sud, ou s’il sent qu’il doit aller au nord, il ne se fatiguera pas la cervelle à se demander pourquoi il doit aller au sud ou ce qu’il doit faire au nord. Il pensera seulement qu’il y a un appel qui le dirige vers le nord et il y va ; peut-être en trouvera-t-il la raison une fois là.

Chaque bonne et mauvaise expérience, il la prend comme une leçon, et il pense que toutes le font avancer. Si c’est une mauvaise expérience, c’est aussi une leçon ; si c’est une bonne expérience, tant mieux. Tout le guide vers le but de sa vie.

La qualité du mystique est la qualité expansive, la qualité sympathisante, aimante, et en même temps, le mystique est celui qui est détaché et qui est indifférent. Profond amour d’un côté, indifférence de l’autre côté, font ensemble l’équilibre de sa vie. En aimant quelqu’un d’autre il aime Dieu, en servant quelqu’un d’autre il sert Dieu, en aidant quelqu’un d’autre il aide Dieu, et de cette sorte est son adoration.

Le mystique est roi

Ni une élévation dans la vie du monde, ni une chute n’ont grande importance pour lui, et en même temps, il peut faire l’expérience de toutes choses. Ne soyez pas surpris si vous voyez un mystique sur le trône, couvert d’or, de joyaux et d’argent. N’ayez pas de dédain si vous voyez un mystique en haillons, à peine vêtu, sous forme d’un mendiant dans la rue. En toute condition il est roi, et un roi sans souci, un roi dont le royaume durera, et un roi qui n’est jamais en danger de perdre son royaume.

Le tempérament mystique est le même que le tempérament de tout être humain ou peut-être plus intense. Il peut être intensément content et il peut être intensément mécontent. Il peut ressentir profondément la joie, et il peut très profondément ressentir le chagrin, bien plus profondément qu’une personne ordinaire, parce que le mystique vit davantage et que par conséquent ses sentiments sont plus intenses. En même temps, c’est le self-control du mystique qui équilibre son plaisir et son déplaisir, sa joie et sa peine. Il se peut que les autres ne puissent pas s’en apercevoir ni le ressentir ; néanmoins, si les sentiments du mystique n’étaient pas délicats et s’il n’y avait pas de subtilité dans le mystique, ce ne serait pas un mystique.

Le mystique est innocent

D’un côté le mystique est des plus subtils, de l’autre le mystique est des plus simples. Le mystique peut être très sage ; et le mystique peut être très innocent. Les gens appellent le mystique Pîr qui veut dire vieux, et pourtant le mystique peut être enfant et même comme un petit enfant. Le mystique peut contrôler des géants et en même temps, il peut être conduit par un petit enfant. Les paroles du mystique peuvent être simples, et en même temps pleines de profondeur. Chaque expression du mystique est symbolique, car c’est le mystique qui voit le symbole de la vie en tous les noms et en toutes formes.

Le rêve du mystique

J’en viens maintenant au rêve du mystique. Il se peut que les gens aient vu un mystique en transe ou méditant les yeux fermés, mais ce n’est pas nécessaire. Les yeux ouverts et les yeux fermés, le mystique peut rêver des deux façons. Il peut être dans la foule ou dans la solitude, dans les deux endroits il peut rêver. Le rêve pour le mystique est la réalité ; c’est pour les autres que cela peut sembler un rêve.

Pour le mystique c’est une réalité parce qu’il a foi dans cette doctrine, dans cette théorie, que quand Dieu a dit : « Sois », cela devint, et en ce que dit le Vedanta : que la manifestation est le rêve de Brahma, qui veut dire le rêve du Créateur. Le mystique, qui a réalisé en lui-même le Créateur, pense que son rêve est le rêve du Créateur. Si le rêve du Créateur est tout ceci que nous appelons réalité, alors le rêve du mystique est la même chose. S’il est encore dans la sphère mentale, cela ne veut pas dire qu’il ne se matérialisera jamais. Il se matérialisera un jour.

Le mystique vit au-dessus du monde

En même temps, l’on voit souvent que le mystique vit au-dessus du monde, et beaucoup pensent qu’il n’est pas conscient du monde. Mais ils ne savent pas que pour la raison même qu’il vit au-dessus du monde il est davantage conscient du monde. L’on pourrait penser que quelqu’un qui vole en avion est dans le ciel et qu’il ne voit pas ce qui se passe dans la foule, mais c’est une erreur. Celui qui vole en l’air peut mieux voir ce qui se passe en bas, parce qu’il peut voir un horizon plus vaste que celui qui se tient sur la terre. Ne pensez jamais, par conséquent, qu’un mystique, avec ses yeux fermés, ni qu’un mystique ayant tourné la tête ne vous regarde pas. Le mystique peut quelquefois être plus conscient de ceux qui sont devant lui qu’eux-mêmes ne le sont de leur propre condition.

Le point de vue du mystique

Venons-en maintenant au point de vue du mystique ; le mystique ne voit pas seulement la première raison de tout et de toutes choses, il voit la raison derrière la raison, et derrière elle encore une autre raison, jusqu’à ce qu’il touche l’essence de la raison, où ce que nous appelons raison a disparu. Car aussi loin que nous voyions les choses nous voyons seulement une cause, mais quand le mystique regarde, c’est plus profondément qu’une cause, c’est la cause de toutes les causes. Et à cause de cela, son point de vue change par rapport au point de vue ordinaire.

C’est pourquoi le langage du mystique est confondant. Les gens ne peuvent pas en comprendre la sagesse, parce qu’ils le regardent avec leur raison. Ainsi, le mystique est l’ami de beaucoup, mais pour un mystique, trouver un ami est difficile. Alors qu’il est difficile pour chacun en ce monde de sentir qu’il y a une personne qui le comprend, combien plus difficile cela doit être pour le mystique ! Il peut seulement essayer de se comprendre lui-même. S’il peut y arriver c’est bien assez ; c’est tout ce qu’il peut faire.

Le mystique ne se préoccupe pas beaucoup dans le présent de ce que sera le résultat de quoi que ce soit dans le futur. Le mystique se préoccupe de ce que sera le résultat de chaque chose à la fin. C’est ce qui rend le point de vue du mystique différent du point de vue du monde. La vision du mystique lui montre que l’élévation se fait pour une chute et que la chute se fait pour une élévation. En d’autres termes, la nuit a le jour devant elle et le jour attend la nuit.

La méditation du mystique

Quant à la méditation du mystique, souvenez-vous que le mystique est né avec une nature méditative, une disposition méditative, et que chaque jour, sans avoir appris aucune méditation, il a quelque manière de méditer. Il est certain que, chaque mystique trouve une voie et un guide et un maître qui le mène en avant, mais en même temps il est prêt à être guidé.

Le mystique ne dira jamais : « C’est difficile pour moi de méditer », le mystique est chez lui dans la méditation. C’est sa nature, c’est son plaisir, c’est sa joie. La méditation est sa vie, dans la méditation il vit. Ce que nous appelons une méditation de cinq minutes, dix ou quinze minutes de méditation, sont seulement une sorte de remontage de pendule pour le mystique. La méditation du mystique est chaque moment du jour, à quoi qu’il s’occupe. Dans la foule, dans la solitude, sur la terre, sur l’eau, dans le silence ou en travaillant, en toutes conditions le mystique continue son éternelle méditation.

La réalisation du mystique

Et maintenant, venons-en à la réalisation. C’est le mystique qui fait une réalité du pouvoir latent dans l’homme, et il peut en faire une réalité jusqu’à un point qu’aucun homme ne pourrait croire, s’il devait l’exprimer en paroles. Il rend réelle l’aspiration latente dans l’homme, une inspiration qui culmine en révélation, lorsque chaque objet, et chaque chose commencent à communiquer avec lui, quand il sait et voit et comprend et réalise l’essence de la vie entière. Le mystique connaît, si quelqu’un la connaît, ce que la limitation signifie, parce que c’est en cela que réside sa souffrance. Et le mystique sait ce que la perfection signifie, parce que c’est la perfection qui est sa joie, son bonheur.

Les autres attributs du mystique

Question : Quel est le but du mystique sur le plan physique ?

Réponse : Remplir le but pour lequel l’âme a emprunté ce corps au plan physique.

Question : Y a-t-il des degrés dans le développement du mystique ?

Réponse : Certainement il y en a. Comme dans l’éducation, dans tous les divers apprentissages, il y a certains degrés que vous atteignez à mesure que vous avancez, ainsi dans le mysticisme il y a des degrés. Des noms comme Wali, Ghawth, Qutb, Nabi et Rassoul sont différents degrés de maîtres, de saints et de prophètes.

Question : La méditation éternelle du mystique est-elle sa conscience de la réalité ?

Réponse : Certainement, la réalisation de la réalité.

Question : Un mystique peut-il être efficace dans la vie des affaires ?

Réponse : Oui. Bien souvent, les gens ne comprennent pas un mystique. Ils pensent que le mystique, qui est rêveur, est au-dessus des choses du monde, au-dessus des affaires, de l’industrie ou de la politique. Mais ils sont dans l’erreur. Ils ne savent pas qu’une intelligence claire peut tout faire mieux si elle s’y applique. Mais la question est de savoir si un mystique penserait que cela vaut la peine d’y appliquer son intelligence.

J’ai été très surpris quand Mr. Ford m’a dit quand je l’ai rencontré : « Si vous étiez un homme d’affaires vous auriez fait un succès fantastique ; mais je suis heureux que vous ne le soyez pas ».

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 16

L’article Les attributs du mystique est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Ce qu’un mystique ne peut pas voir ou ne voit pas devant ses yeux il le voit dans l’espace, et par conséquent lorsque mille personnes disent : « Ceci n’existe pas », pour le mystique cela existe. Quand elles dépendent du monde objectif pour matérialiser un jour leur idée sous une forme concrète, le mystique la voit déjà dans l’espace. Sa foi devient naturellement plus ferme et plus puissante, tandis que la foi de ceux qui dépendent du monde objectif s’affaiblit chaque fois que leur souhait ne se vérifie pas.

Quand une personne dit : « Cela n’est pas là », le mystique dit : « C’est là. C’est devant moi, je le vois ». L’autre personne dit : « Je ne peux pas le voir. Je suis déroutée ». Une idée qui rend l’une confus, la même idée rend l’autre plus ferme dans sa foi.

C’est grâce à cela qu’un mystique construit les marches pour monter jusqu’à la destination finale. C’est le sens de la résurrection. Tandis que l’homme qui n’a pas construit les marches, aussitôt que le monde objectif le quitte, est perdu dans l’espace. L’un trouve des marches déjà faites dans l’espace pour l’aider à monter, et l’autre se trouve perdu une fois que le vêtement du moi objectif est rejeté sur la terre. Alors, cette âme ne trouve pas de sol sous ses pieds ; le mystique l’a déjà fait. Tandis que chacun dépend d’avoir à construire les choses, à préparer les choses avec ses deux mains, le mystique voit le temps les préparer. Le temps et l’espace, par conséquent, sont les mains et les pieds du mystique

La patience

Comme il y a une saison pour toutes choses, un temps fixé pour la nature pour qu’elles se manifestent, ainsi y a-t-il une saison pour tout événement. La bonne chance, la malchance, l’élévation, l’abaissement, la santé, la maladie, la réussite, l’échec, tout dépend d’un certain temps. Et quand on s’est convaincu du fait que chaque événement est amené par le temps et est fixé pour un certain temps, l’on développe naturellement la foi, et ce qui n’est pas réalisé aujourd’hui, l’on pense que cela se réalisera demain, un jour.

La régression que nous constatons aujourd’hui dans l’humanité est le manque de patience. Si l’on peut réaliser quelque chose tout de suite, alors tout va bien. Et si on ne peut pas le réaliser, alors on pense que cela ne peut pas l’être. Si une chose peut être faite rapidement, alors seulement elle peut être faite, si quelque chose ne peut pas être fait aussi vite qu’on l’espère, alors cela signifie que cela ne peut pas être fait.

Je peux vous montrer que des milliers de gens aujourd’hui, avant l’arrivée de l’échec, acceptent l’échec parce qu’ils n’ont pas assez de patience pour attendre la venue du succès. Bien que le succès soit en préparation, ils sont en telle hâte qu’ils préféreraient faire un échec du succès plutôt que d’attendre le succès. Car ce mystère, qui est le mystère des mystiques, à savoir que toutes choses dépendent d’un certain temps, est oublié par la généralité.

La coïncidence

Le temps se sert des conditions pour amener certains résultats, et bien souvent une condition apparemment mauvaise prépare un bon dénouement, et une condition apparemment bonne prépare un mauvais résultat. Très souvent, donc, celui qui dépend seulement des phénomènes objectifs fait une erreur, il est abusé. Le mystique voit en toutes deux, les conditions adverses et les conditions favorables, ce qui se prépare à venir. L’on pourrait penser que cela provient de l’action même du temps et de l’espace et en croyant à la coïncidence ou l’accident. C’est seulement parce que nous sommes inconscients d’où l’action est partie, de ce qu’elle a amené, et de ce qu’elle prépare, que nous appelons cela coïncidence, que nous l’appelons accident.

En réalité, il n’y a rien qui soit accident. Tout événement, qu’il vienne par notre volonté individuelle, ou par une volonté plus haute, est préparé, est dirigé par une sagesse plus grande, et cela amène un résultat encore plus grand. Et s’il n’est pas dirigé par notre volonté individuelle, il est dirigé par une plus grande sagesse, et il amène un résultat encore plus grand. Le mystique, par conséquent, attend ce résultat qui est amené par le temps et l’espace à travers des conditions diverses.

Le silence

Pour en venir maintenant à la question de la parole et du silence : le mystique a conscience du pouvoir du silence et en même temps de la splendeur du silence. La parole peut accomplir jusqu’à un certain point, et davantage peut être fait par le silence. De grands phénomènes sont accomplis par les mystiques qui ont connu le pouvoir de la parole et en ont fait un usage approprié, et ils ont accompli de plus grands miracles par la splendeur de leur grand silence.

La vie est la réponse

La vie est la réponse à la question du mystique. A toute question qui s’élève dans le cœur du mystique, il n’a qu’à regarder la vie devant lui et elle lui répond. Le mystique est celui à qui une question concernant les affaires ou l’industrie est révélée en regardant un arbre. Quelqu’un rit, quelqu’un pleure, quelqu’un parle, quelqu’un travaille – chaque action est une réponse à ce dont le mystique désire s’enquérir. Aussitôt qu’un son tombe dans ses oreilles, aussitôt que ses yeux tombent sur quelque objet, condition ou personne, la réponse à la question qui s’est élevée dans son cœur lui parvient.

Le mystique n’a pas besoin d’aller voir un chiromancien pour savoir ce qui doit arriver, il n’est pas à la recherche de voyants, le mystique n’a pas besoin de consulter les horoscopes. La totalité de la vie, tout ce qu’il regarde, est la réponse à sa question. Et s’il ne désire pas regarder le monde objectif, il n’a qu’à fermer les yeux et il trouve la réponse en lui-même. La réponse objective l’attend au dehors dans le monde extérieur, et la réponse de la voix intérieure l’attend au dedans. Il a deux manières à sa disposition pour répondre à sa question. Serez-vous surpris, donc, si le mystique ferme la bouche et ne parle à personne pendant des années consécutives ? Pourquoi parlerait-il à quiconque ? Pourquoi demanderait-il ? Il n’y a rien à demander.

L’agitation du mental

Les gens de diverses époques et en différents pays ont adopté des méthodes comme celle de regarder des Saintes Ecritures et celles de chercher la réponse à leur question en regardant les cartes ou en regardant dans leur tasse de thé, et telles superstitions comme d’écouter le chant d’un oiseau ou de regarder une tortue ou un serpent, de voir un chat noir ou d’écouter le son d’un certain oiseau qui leur dit quelque chose – n’importe quoi qui suggère quelque chose. Le mystique n’en a pas besoin. Toute chose en tout temps est une réponse à sa question.

Maintenant, quelle question est-ce que le mystique a à demander ? Plus grand est le mystique d’autant moindres sont ses questions. Plus il va sur son chemin, moindres sont ses questions. Car plus de questions l’on a, plus on paraît non-mystique, parce que questionner est agitation d’esprit. L’esprit agité veut trouver une réponse quelque part et à mesure que la paix vient, les questions deviennent moins nombreuses. Plus proche, plus près de la paix vous allez, moins nombreuses deviennent vos questions. En trouvant la paix, en trouvant la lumière, en trouvant l’harmonie et la joie, les questions sont réduites à rien. Il n’y a alors plus de question. Dès le moment où le mystique a atteint ce stade où il n’a plus de questions, il devient la réponse à toute question.

Vingt mille questions

Un jour, en Inde, j’amenai un ami voir mon Murshid. C’était un homme très matériel, mon ami : agité, pessimiste, doutant et sceptique. Chaque jour je lui disais de venir avec moi voir mon Murshid.

– Oh – disait-il, mais qu’est-ce qu’il fera pour moi ?
– Tu pourrais lui demander quelque chose.
– J’ai vingt mille questions. Quand pourrait-il y répondre ?
– Eh bien, tu pourrais lui poser une ou deux de tes vingt mille questions.
– Oui – dit-il – un jour j’irai le voir. Et je l’emmenai avec moi.

Dès le moment où il vint dans la présence du Murshid il oublia chaque question et commença à me demander : « Qu’est-ce que je vais lui demander ? » Je pensai à part moi : « Voilà qu’il disait avoir vingt mille questions, et maintenant il ne peut pas trouver une piécette dans sa bourse ! ». Il était assis muet, sous le charme, respirant l’atmosphère de la présence du maître. Il n’avait aucun désir de poser une question. Après une conversation et après avoir quitté la maison du Murshid il recommença à avoir envie de me poser vingt questions. Je répondis : « Pourquoi les as-tu oubliées pendant que tu étais là ? » – « Je ne peux pas comprendre pourquoi », dit-il.

La question n’a pas envie de mourir

D’où viennent les questions ? Bien souvent, elles proviennent de l’agitation du mental. Est-ce qu’une réponse pourrait les satisfaire ? Jamais. Croiriez-vous que j’allai trois fois à San-Francisco et chaque fois je vis une dame qui me posa la même question ? Chaque fois je lui répondais et chaque fois que j’y allais, la même question revenait. Cela veut dire que pendant quinze ans il y eut une question et il y eut une réponse, mais la réponse ne fut jamais entendue. Une oreille l’entendait et l’autre la laissait s’en aller, et la question restait là, qui vivait.

La question est un être vivant, la question n’a pas envie de mourir. La réponse la tue, et par conséquent ces âmes charitables qui chérissent la question tiennent la réponse à distance. Bien que la question réclame une réponse, ces âmes l’écartent. Elles disent : « Aucune réponse ne doit l’atteindre, autrement elle mourra. Je veux la garder vivante ». Ne soyez par conséquent pas surpris si pendant vingt ans une personne pose une question à deux mille personnes et reçoit deux mille réponses. Cela veut seulement dire que la réponse ne la satisfait pas, elle veut seulement préserver la question.

La bonne question

Question : On dit que Parsifal a trouvé le Graal après avoir posé la bonne question. Quelle est la bonne question ?

Réponse : La question est derrière la création entière. C’est la question qui a amené l’âme ici, et c’est aussi la question qui amènera l’âme à sa destination. Car ce que l’âme demande devient un objectif devant elle, et ainsi elle avance et avance. C’est l’autre côté de la question. Quelqu’un qui ne demande pas n’obtiendra sans doute pas. Néanmoins, une personne qui est contente seulement de la question et non pas de la réponse, gardera longtemps sa question, parce qu’elle n’accepte pas la réponse. C’est de l’agitation d’esprit. Pour tous ceux qui cherchent la vérité, cette recherche est une question, et c’est avec cette question qu’ils progressent dans le monde.

Une question juste est bonne, mais bien souvent, c’est l’agitation mentale qui produit la question. Par exemple, quand le mental de quelqu’un est en désordre il dit : « Ferai-je telle chose, ne la ferai-je pas ? Qu’en pensez-vous ? Et qu’est-ce que les autres personnes en pensent ? Qu’est-ce que mon adversaire en pense, et qu’est-ce que pense mon ami ? Qu’est-ce qu’en pense quelqu’un d’expérience, et qu’est-ce qu’en pense une personne stupide ? ». Il peut connaître l’opinion d’un millier de personnes et pourtant il n’est pas satisfait. C’est de l’agitation. C’est une condition pitoyable, parce que cela signifie qu’un être a perdu le contrôle de son mental. Tant qu’il y a contrôle sur le mental, il a son opinion, et il se tient ferme sur ses pieds.

La paix du mental

Question : Comment puis-je atteindre la paix du mental, calmer mes pensées ?

Réponse : C’est une question très difficile. C’est comme demander : « Comment faudrait-il développer ma voix pour chanter ? » Ce n’est pas le travail d’une journée, et ce n’est pas une seule réponse qui puisse y répondre. Il vous faut passer par le processus de développer votre voix si vous voulez chanter, et si vous voulez calmer votre mental il y a un processus par lequel il vous faut passer. C’est ce processus qui est le chemin de l’initiation.

Le temps et l’espace

Question : Voudriez-vous expliquer un peu plus ce que vous entendez par : « Il y a un temps pour toute chose ? »

Réponse : Il y a un temps pour chaque saison pour qu’elle arrive et qu’elle expire. Comme il y a un temps pour la naissance, ainsi y a-t-il un temps pour la mort. Il y a la naissance et la mort de chaque pensée, de chaque action et de chaque condition, et chacune a un temps fixé.

Question : Le temps et l’espace existent-ils pour le Mental Divin ?

Réponse : Ils existent et ils n’existent pas. Pour un grand musicien le son est le souffle de la musique. Et pourtant afin de jouer de la musique, afin de composer de la musique il doit diviser le son en différentes clés et différentes notes, et cela produit la beauté. Le Mental Divin prend aussi intérêt à cette composition, à cette musique de la création entière. Et par conséquent, c’est la division du temps et la division de l’espace qui sont le secret de la manifestation entière. Si le Mental Divin n’éprouvait pas d’intérêt pour la manifestation entière, Dieu n’aurait pas été le Créateur. Dieu est le Créateur à cause de l’intérêt du Mental Divin pour la création.

L’intérieur et l’extérieur

Question : Vous avez dit qu’un mystique voit quelque chose devant ses yeux comme dans l’espace. Est-ce que vous voulez dire l’espace tri-dimensionnel comme nous le voyons, ou un espace à plus de dimensions ?

Réponse : Je veux dire que cet espace à trois dimensions est une réflexion de l’espace qui est dans la dimension intérieure. C’est une dimension différente, elle n’appartient pas au monde objectif. Et ainsi, ce qui existe dans la dimension intérieure est reflété dans l’espace à trois dimensions. En réalité, donc, c’est quelque chose qui est au-dedans, mais quand le mystique ouvre les yeux il le voit devant lui. Quand il ferme les yeux il voit la même chose au-dedans. La même chose qu’il voit au-dedans de lui-même est reflétée dans l’espace extérieur. Quand il ouvre les yeux il voit la chose dans l’espace extérieur, quand il ferme les yeux il voit la même dans l’être intérieur.

L’unité

Question : La réponse à chaque question existe-t-elle déjà sur un autre plan ?

Réponse : Non seulement sur un autre plan, elle existe ici aussi sur ce plan-ci. La vie est un tel mystère ! Il vient un moment où vous commencez à voir que chaque action qui a lieu est une réponse à quelque chose qui se passe en vous. A ce point qu’il vous arrive de penser à vos affaires ou votre industrie ou vos affaires domestiques, et puis il y a un cheval rétif ; il a cassé la charrette et le cocher est furieux. Ce sont deux choses différentes ; vous pensez à quelque chose d’autre et le cheval est rétif, la charrette est démolie. C’est tout à fait autre chose. Cela n’appartient pas à votre situation, cela n’a rien à faire avec vous. Mais pourtant pour le mystique tout est relié.

L’Être Entier est Un Seul Être, le mécanisme entier fonctionne avec une seule sagesse vers son but. Aucun objectif, aucune condition, ne sont détachés d’une autre condition, parce que pour le mystique il n’y a pas de vie divisée. Il y une seule vie, un seul Être ; et un seul mécanisme fonctionne sans cesse. Par conséquent, un mécanisme fonctionne en relation avec un autre mécanisme, il est en correspondance avec un autre mécanisme. Aussi différent, aussi déconnecté qu’il puisse paraître, il n’est pas déconnecté. Il vous suffit de le voir, et tout vous est révélé. Mais pour le voir il vous faut d’abord éveiller l’œil mystique.

La question n’a pas envie de mourir

Question : C’est peut-être le malaise d’une réflexion distordue qui fait que l’on ne s’aperçoive pas que la réponse est là ?

Réponse : Certainement. Le mental doit être concentré, focalisé, en communication avec la vie au-dedans et au-dehors. C’est grâce à cette communication que l’on est capable de distinguer et de connaître la réponse à sa question.

Suresnes, 2 août 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 15

L’article La vision du mystique est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a deux aspects que l’on peut avoir en vue, que l’on peut considérer. Il y a un aspect qui est devant nous, et il y a l’autre aspect qui est en nous. Le premier pas du mystique est de voir l’aspect qui est devant nous, et le second pas est de regarder l’aspect qui est en nous. Un premier regard est celui de l’adepte, et le second est le regard du mystique. Le premier est le développement mineur, et le second est le développement majeur.

Quand les gens prennent le chemin spirituel ils commencent par penser à la psychologie, à l’occultisme ou à d’autres choses extraordinaires, pensant que c’est de l’occultisme ou que c’est de l’ésotérisme. Mais le vrai mysticisme ou ésotérisme commence par ce que j’ai appelé le premier pas, et c’est de regarder au-dehors.

Regarder au-dehors

Maintenant, la question est : qu’est-ce que l’on regarde au-dehors ? Deux choses. La première chose est que l’on se demande : « Ce que je vois, comment est-ce que cela m’affecte. Et quelle est ma réaction en face de cela ? Les objets que je vois, quel effet ont-ils sur mon être ? Les conditions, les couleurs que je vois, les sons que j’entends, les mots que j’entends prononcer par les gens, quels effets ont-ils sur moi ? » Par un désir continuel de comprendre cela, l’on aide naturellement l’esprit à se développer. Puis la seconde chose que l’on considère c’est : « Quelle réaction les objets ont-ils, les conditions ont-elles, les individus ont-ils en venant en contact avec moi ? » Ceci est le second pas.

L’on doit être juste en analysant cela. Sinon, l’on pourra toujours regarder les choses qui sont en notre faveur et qui sont en défaveur d’un autre. Vous entendrez les gens dire : « Telle personne a une mauvaise influence sur moi », mais personne ne dit : « J’ai une mauvaise influence sur un autre ». Vous entendrez dire à beaucoup de gens : « Quand je regarde tel individu je me sens mal », mais personne n’imagine : « Le fait de m’approcher de lui fait que cet individu a envie de s’en aller ». Chacun pense : « Tout autre que moi a tort et il est mauvais. Et tout ce qui est indésirable se trouve en chacun, sauf en moi ». Mais telle n’est pas la manière de l’adepte, d’un adepte se développant en mystique.

Regarder au-dedans

Puis vient le travail intérieur : regarder au-dedans : et c’est un processus extraordinaire. Aussitôt qu’un être peut regarder son esprit , il est né de nouveau. C’est une nouvelle vie. En regardant son esprit ce qu’on analyse est ceci : « Ce que j’ai dit, ce que j’ai pensé, ce que j’ai ressenti, comment cela a-t-il affecté mon esprit. Et comment mon esprit y réagit-il ? » Et ainsi, on analyse sa propre vie de plus en plus. Par cette sorte d’analyse il semble qu’une personne baratte l’esprit, et en barattant l’esprit, elle fait apparaître la crème de l’esprit et cette crème est la sagesse.

Souvenez-vous que des âmes innombrables meurent sans arriver à cette expérience ; elles n’y pensent même jamais. Pourtant il y a des âmes affinées qui peuvent être très jeunes et cependant ont cette perception. Et où qu’il y ait cette perception, l’esprit est vivant, fût-il dans un petit enfant. Cet enfant est aussi vieux que son grand-père, c’est une vieille âme. Cette âme doit étinceler, cette âme qui peut analyser son propre esprit, car c’est cette âme qui peut s’entraîner elle-même et entraîner les autres. L’âme qui ne peut pas analyser son propre esprit ne peut pas enseigner les autres.

La délicatesse de l’esprit

Si je peux expliquer cela avec d’autres détails, garder l’esprit en bonne condition est aussi difficile ou même plus difficile que de s’occuper d’une petite plante dans une serre. Un peu trop de soleil peut lui faire du mal, un peu trop d’eau peut la détruire, un peu trop d’air peut ne pas être bon pour elle.

L’esprit est encore plus délicat que cela. Une petite ombre de tromperie, un petit sentiment de malhonnêteté, une petite touche d’hypocrisie peut le gâter. Si la crainte le frappe, si le doute l’ébranle, si la colère creuse profond dans ses racines, il est gâté. Et plus délicat est l’esprit, plus délicats sont les soins qu’il demande. Il doit être gardé avec soin dans la serre. Un léger sens de déshonneur, une légère, une minime insulte venant d’un côté ou d’un autre, d’une direction ou d’une autre, peut le tuer. L’homme étant mis à part, un vrai cheval meurt, son esprit meurt du jour où il est cravaché. Il vit encore, mais ce n’est plus le même cheval. Une fois que la cravache est tombée sur lui, il s’en est allé.

La délicatesse de l’amitié

Il y a une délicatesse en amitié, dans les relations, il y a une délicatesse en rencontrant les gens. Si ce fil délicat est blessé ou enlevé ou mis hors de sa place, quelque chose en a été faussé. Il n’y a pas de machinerie plus délicate que l’esprit de l’homme. Combien l’homme est précautionneux avec ses machines électriques ! Il regarde chaque petit fil au microscope, et il fait attention à chaque pièce. Et il la garde propre pour qu’aucune oxydation ne s’y mette, et que personne n’y touche. Et en même temps, l’homme est sans considération pour son esprit, qui est la machinerie la plus délicate.

Une fois qu’elle est détraquée elle ne peut jamais se réparer. Il est très facile de la détraquer et il est extrêmement difficile de la réparer. Pour d’autres machines vous pouvez trouver des pièces, mais non pas pour cette machinerie une fois qu’elle est détraquée, quand une pièce est une fois perdue. Quand on pense à toutes les maladies et aux épreuves désagréables dans la vie extérieure, qu’en est-il de l’esprit ? Une fois que l’esprit est perturbé, alors l’univers entier est perturbé pour cette personne.

Ce qui arrive, très souvent inconsciemment, est qu’il peut y avoir des amis très dévoués l’un à l’autre, et qu’il y a quelque machinerie qui s’est détraquée. Peut-être qu’aucun des deux ne le sait, mais sans qu’ils le sachent l’esprit est détruit. Il est extrêmement difficile de le réparer. Il n’y a plus de joie désormais dans l’amitié. L’amitié ne dure que tant que ce fil délicat subsiste, que tant que la machinerie travaille dans une bonne condition.

La condition de l’esprit

En dehors de cela, toutes les choses extérieures du monde, l’argent, la situation, le pouvoir, la position, le confort, l’agrément, ne sont rien en comparaison de la valeur de la condition de l’esprit. Si l’esprit est perturbé, aucune de ces choses n’a de valeur, tout est perdu. Il y a l’histoire d’un roi qui un jour appela un portier et lui donna un ordre. Après avoir donné cet ordre il alla dans son bureau et signa son abdication du trône. Son sage vizir lui demanda : « Qu’est-ce qu’il y a ? Qu’est-ce qui s’est passé ? » – Le roi dit : « Au moment où j’ai donné cet ordre, j’ai vu dans les yeux de ce portier qu’il n’était pas accepté de la même manière qu’il l’était avant. Quelque chose est arrivé à mon esprit, je ne dois plus administrer les affaires de l’Etat ».

Il faut longtemps pour être en bon ordre et cela ne prend pas une minute pour ne plus l’être. Il est très difficile de faire que l’esprit se reprenne et pour le faire marcher comme il le doit, et la moindre chose peut le bouleverser. Imaginez combien il faut fabriquer d’éléments différents pour qu’une montre puisse fonctionner, et comme c’est vite fait de laisser tomber la montre et de la détruire.

L’entraînement de l’esprit

Il y a des gens qui n’ont pas d’esprit. « Qui n’ont pas d’esprit » veut dire dont l’esprit est encore enterré. Ils ne s’en soucient pas, ils sont très satisfaits, bien qu’ils ne sachent pas ce qu’est le bonheur. Il y en a d’autres qui perçoivent réellement qu’ils ont un esprit et pour eux, y a-t-il quelque chose de plus difficile que de garder leur esprit dans la condition où il devrait être ? Aucun sacrifice n’est trop grand pour garder l’esprit bien accordé, et il n’y a rien qui soit trop pour garder l’esprit en bonne condition. Le mystique, par conséquent, entraîne son esprit et c’est l’entraînement de son propre esprit qui permet à l’homme d’aider les âmes qui viennent à lui.

L’histoire d’Ayaz

Il y a une histoire d’Ayaz qui nous en donne un exemple. Ayaz, un esclave, eut la faveur du sultan, à ce point que le sultan le nomma son trésorier. Il eut à sa charge des bijoux et joyaux très précieux. L’entourage du sultan murmura parce qu’un esclave avait été élevé à leur rang, et parce qu’on lui avait donné une telle confiance. Ils cherchaient sans cesse des fautes dans cet esclave pour les rapporter au sultan.

Un jour un courtisan dit : « Ayaz va chaque jour au Trésor, ce qui n’est pas toujours nécessaire, et il y reste parfois des heures. Il dérobe certainement des joyaux au trésor ». Chaque jour le sultan entendait dire quelque chose contre Ayaz, de sorte qu’à la fin il dit : « S’il en est vraiment ainsi, j’irai et je verrai de mes propres yeux ». Il y alla et se tint derrière le mur où l’on avait fait un petit trou par lequel il pouvait voir et entendre ce que l’esclave faisait là.

Le sultan se tenait donc au-dehors regardant dans la pièce ; Ayaz y entra et ferma la porte. Il ouvrit d’abord le coffre dans lequel on enfermait les joyaux précieux du roi. Dans le même coffre il avait gardé quelque chose de précieux qu’il sortit. Il l’embrassa et le pressa contre ses yeux, puis il ouvrit le paquet. Qu’était-ce ? C’était l’habit même qu’il avait porté quand il avait été vendu comme esclave.

L’accord de l’esprit

Il enleva ses vêtements de courtisan est revêtit l’habit d’esclave. Il se mit devant le miroir et dit : « Ayaz, te souviens-tu de ce jour ? Qu’étais-tu alors ? Rien. Un esclave amené au roi pour être vendu. Le roi apprécia quelque chose en toi. Peut-être que tu ne le mérites pas, mais essaye de faire de ton mieux pour être fidèle au roi qui a fait ce que tu es, et n’oublie jamais le jour où tu portais cette livrée, afin de ne pas lever la tête avec orgueil devant ceux qui sont sous tes ordres. Et ne permets jamais à tes sentiments de gratitude de t’abandonner, car la prospérité est toujours une ivresse. Reste sobre et remercie Dieu, et prie Dieu qu’il accorde au sultan longue vie, et sois reconnaissant pour tout ce qui t’es donné ».

Puis il enleva le vêtement et le remit dans le coffre, en ferma les portes et sortit. Le sultan vint vers lui les bras ouverts pour le recevoir et lui dit : « Ayaz, tu étais jusqu’à présent le trésorier de mon trésor, et maintenant tu es le trésorier de mon cœur. Tu m’as appris la manière dont je dois me tenir devant mon Roi devant Qui je n’étais rien et je ne suis rien ».

Manier l’esprit

Telle est la manière d’accorder l’esprit, de le nettoyer, de le purifier, et de le rendre humble, de le former et de l’effacer, et de l’élever haut. Tout ce qui est nécessaire doit être fait pour lui, et il n’est pas facile de manier l’esprit. Beaucoup, ne sachant pas comment le manier, peuvent le casser, de la même manière que les enfants cassent leurs jouets. Et quand l’esprit est une fois brisé, qu’est-ce qui reste ?

On doit se rappeler que la grandeur et la petitesse, le bonheur et la misère sont tous des effets qui viennent de la condition de l’esprit. Vous êtes aussi grand que votre esprit, vous êtes aussi bas que votre esprit, vous êtes aussi petit que votre esprit. L’esprit peut faire de vous tout ce que vous êtes, et s’il y a quelque chose qui est des plus nécessaires, c’est de pouvoir accorder son esprit.

L’observation de soi

Question : Pourquoi l’esprit doit-il s’observer ?

Réponse : La différence entre le sage et l’insensé est la suivante : l’insensé regarde l’autre, le sage se regarde lui-même. D’ailleurs, il est remarquable de voir que la personne qui est la plus fautive voit beaucoup de fautes dans les autres : celui qui parle d’énormément de fautes est lui-même plein de fautes. Cela montre de fait que, parce qu’il regarde les autres, il ne s’est pas encore regardé lui-même. Dès l’instant où il commence à se regarder lui-même, il ne regarde plus les autres. Il a tant à regarder lui-même que ses deux mains sont pleines.

Question : Est-ce que ce perpétuel centrage sur soi ne se développe pas en égotisme ?

Réponse : Nous avons à passer d’un égotisme à un autre égotisme. Tout le processus spirituel consiste à passer du faux ego à l’ego réel. Comme le fait d’aller du faux ego au vrai ego n’est pas mauvais, ainsi établir un certain ego n’est pas mauvais.

L’âge de l’âme

Question : Qu’est-ce qui rend une âme vieille ou jeune ?

Réponse : Il y a quelques âmes qui même depuis leur enfance montrent qu’elles sont de vieilles âmes. Elles ont des paroles de plus grande sagesse que si elles avaient l’expérience de centaines d’années sur la terre. Et parfois des gens d’un âge très avancé peuvent penser et sentir et faire des choses que des enfants pourraient faire. Cela montre que l’âge de l’âme est tout à fait différente de ce que l’on compte à partir du temps de la naissance sur ce plan.

Question : Comment se fait-il qu’une âme soit plus vieille qu’une autre ?

Réponse : Vieille est un mot employé pour montrer davantage d’expérience. Cela ne signifie pas qu’un long temps soit nécessaire pour rendre une personne vieille. Beaucoup deviennent vieux en très peu de temps.

Question : Est-ce que les vieilles âmes gagnent leur expérience sur les plans des génies et des anges avant de venir sur la terre ?

Réponse : Certainement. « Vieille âme » est une expression qu’on utilise en Orient. Quand on voit dans un enfant la sagesse, la profondeur et la subtilité, on appelle cet enfant une vieille âme.

La dégradation de l’esprit

Question : Si l’on a fait quelque chose qui a détruit l’esprit, quelle utilité y a-t-il à continuer avec une chose en ruine ?

Réponse : S’il était réellement en ruine on ne vivrait pas. L’on vit avec parce que, bien qu’une grande partie en soit en ruine, pourtant quelque chose est resté, quelque chose qui est éternel et quelque chose qui est au-delà de ce qui est physique. L’esprit, aussi grandement qu’il soit détruit, peut encore refleurir. On peut toujours espérer pour le mieux.

Question : Que voulez-vous dire par : « tuer l’esprit » ? Le garde-t-on encore ? Peut-il être jamais réparé ?

Réponse : « Tuer l’esprit » est une expression. L’esprit n’est jamais tué. Et pourtant, l’esprit qui est tué est pire que la mort. La mort est préférable à un esprit tué. La vie n’est plus intéressante une fois que l’esprit est tué. Il vaut mieux qu’une personne meure plutôt que son esprit ne meure. Néanmoins, l’esprit est divin et l’esprit est éternel, et il peut toujours être restauré si seulement on en a la clé.

Restaurer l’esprit

Question : Quelle est la clé pour restaurer l’esprit ?

Réponse : Si je vous racontais cela qu’est-ce qui resterait ? Est-ce une chose si facile de trouver cette clé ? Est-il si facile de restaurer l’esprit qui est brisé ? Est-ce que tout un chacun peut relever son esprit s’il est tombé ? C’est plus pesant que les montagnes, une fois qu’il est tombé, de le relever. Il y a une seule clé, qui est la première et la dernière, et c’est la recherche du Royaume de Dieu. Cela opère comme un antidote, et cela aide en accordant l’esprit, cela harmonise et met dans le rythme. Mais si cela est fait avec sagesse, cela vaut encore mieux. C’est pourquoi un être cherche un maître sur le chemin de la sagesse, pour que le maître le guide pour atteindre la clé, pour trouver la clé.

Question : Si l’esprit est blessé en un moment, ne peut-il pas être réparé par le Christ en un autre moment ?

Réponse : Oui, si vous connaissez le Christ et que le Christ vous connaisse.

[1] Le mot « Esprit », traduit très imparfaitement le mot anglais spirit, qui, comme on le verra d’après le contexte, veut exprimer ici à la fois l’âme, l’essence de l’être, et cette part de soi dont on fait l’expérience en plongeant profondément en soi-même. (N. d. t.).

Suresnes, 26 juillet 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 14

L’article Regarder devant nous et en nous est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

L’article La liberté de l’âme – 2 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Je parlerai ce soir du mysticisme. Si l’on parle du mysticisme chrétien, juif ou musulman, c’est une manière de dire, car l’esprit du mysticisme est un seul et même esprit. Vous ne pouvez pas le diviser, vous ne pouvez pas y faire de séparations. Mais dans ce monde de différences et de distinctions nous ne pouvons pas nous empêcher de donner un nom. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront. Il est aussi bien pour nous de lui donner un nom que nous préférons.

Le mysticisme est l’essence de toute connaissance ; la science, l’art, la philosophie, la religion, la littérature viennent tous sous la rubrique du mysticisme, car le mysticisme est la base de toute connaissance. Une science aussi claire que la médecine telle qu’elle s’est développée aujourd’hui, si vous remontez à son origine, vous trouverez qu’elle est venue comme de sa source, de l’intuition. Ce sont les mystiques qui l’ont apportée au monde. Avicenne, le grand mystique de la Perse a donné davantage au monde de la médecine que bien de ceux qui ont fait des découvertes en médecine dans l’histoire du monde.

Une fausse conception du mystique

Nous savons que la science signifie une connaissance claire, basée sur la raison et la logique. Mais depuis quand a-t-elle commencé et comment ? A-t-elle commencé par la raison et la logique ? Elle est venue d’abord de l’intuition, puis le raisonnement est venu et la logique lui a été appliquée. Dans la création inférieure il n’y a pas de docteurs, les animaux sont leurs propres médecins. Ils savent bien si leur guérison nécessite qu’ils se tiennent sous le soleil ou se baignent dans une mare, qu’ils courent à l’air libre ou qu’ils se couchent tranquillement à l’ombre d’un arbre. J’ai connu un chien très intelligent qui avait l’habitude de jeûner tous les jeudis de la semaine. Il n’était pas étonnant que les Hindous aient prétendu que c’était la réincarnation d’un brahmane ! Mais ce qui m’intriguait c’était comment le chien pouvait reconnaître qu’on était jeudi.

Les gens pensent qu’être mystique signifie être un rêveur, un être dénué de sens pratique, n’ayant aucun sens des affaires ordinaires de la vie. Mais j’appellerais un tel mystique un demi-mystique. Un mystique dans la pleine acception du terme doit avoir de l’équilibre. Il doit être aussi sage dans les affaires mondaines que dans les choses spirituelles. Les gens ont une fausse conception de ce qu’est un mystique. Ils appellent mystique un diseur de bonne aventure ou un médium, un voyant ou une personne visionnaire. Je ne veux pas dire que toutes ces qualités ne se trouvent pas chez un mystique, mais elles ne font pas un mystique. Un mystique peut avoir toutes ces qualités mais il a beaucoup d’autres qualités.

Un point de vue sur la vie

Un vrai mystique peut se montrer artiste inspiré, merveilleux savant, homme d’Etat puissant. Il doit avoir des qualités pour les affaires, pour l’industrie, pour la vie sociale et politique tout autant qu’un matérialiste. Je n’aime pas quand les gens me disent : « Comme vous êtes un mystique, j’ai pensé que vous ne feriez pas attention à une petite chose ». Pourquoi n’y aurais-je pas fait attention ? Je fais attention à chaque petit détail. Seulement, chaque petit détail n’occupe pas mon esprit au point que ce soit la première chose que je remarque. Pour être conscient de Dieu, il n’est pas nécessaire d’être inconscient du monde. Nous voyons une seule vision avec nos deux yeux. Ainsi, nous voyons deux aspects : Dieu et le monde en même temps dans une vision claire. C’est difficile, mais ce n’est pas impossible.

On pourrait demander comment je décris le mysticisme, ce que c’est. Le mysticisme est un point de vue sur la vie. Les choses qui semblent réelles à une personne ordinaire, aux yeux du mystique sont irréelles, et les choses qui semblent irréelles aux yeux de la personne ordinaire, aux yeux du mystique semblent réelles.

Un Dieu personnel

Dieu, pour le mystique, est la source et le but de tout. Dieu est tout, et tout est Dieu. Cependant, un vrai mystique ne sera pas quelqu’un qui dira, comme le dirait un intellectuel étudiant la philosophie : « Je ne crois en aucun Dieu mais je crois en l’Abstrait ». C’est sans poésie, sans idéal. Il peut avoir la vérité, mais c’est une fleur sans parfum. Vous ne pouvez pas adorer l’abstrait, et vous ne pouvez pas non plus communiquer avec l’abstrait, ni donner quelque chose à l’abstrait, ni en prendre quelque chose. N’adorer rien n’est rien. Vous devez avoir devant vous quelque chose à aimer, à adorer, à quoi vous puissiez adhérer, que vous puissiez respecter, placer haut. Et si vous dites : « Dieu est tout et chaque chose », c’est vrai, mais en même temps qu’est-ce que c’est ? « Tout », en d’autres termes, signifie rien.

Le mystique dit : « Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ». C’est l’homme sans idéal et sans imagination qui méconnaît Dieu. Un bol d’eau est aussi intéressant que l’océan, ou peut-être davantage si l’on a soif. Un Dieu personnel est aussi important ou peut-être plus important que l’idée de l’abstrait, dont vous n’obtenez rien. Nous autres êtres humains avons notre mental limité. Nous pouvons saisir l’idée de Dieu pour autant que nous puissions concevoir Dieu.

Rendre ce qui est illimité compréhensible

Par exemple, vous avez un ami que vous aimez et dont vous voulez faire l’éloge. Pourtant, il est au-dessus de votre éloge. Ce que vous pouvez faire est de dire : « Comme il est aimable, comme il est bon, comme il est patient, comme il est merveilleux, mon ami ! » C’est tout. Vos paroles ne peuvent pas le rendre plus grand, vos paroles ne peuvent pas même exprimer complètement ce que vous-même pensez de votre ami. Et en même temps, c’est tout ce que vous pouvez faire ; faire une conception de votre ami pour votre propre compréhension. Il en est de même en ce qui concerne Dieu.

L’homme ne peut pas pleinement comprendre Dieu. Ce qu’il peut faire est de s’en faire un de sa propre conception pour lui-même. L’homme aime la justice et dit : « Dieu est le juge de tous » ; l’homme aime l’amour, la bonté et dit : « Dieu est compassion, miséricorde ». L’homme dit : « Dieu est le père au ciel, et la qualité de Dieu est la qualité qui est exprimée dans l’amour de la mère ». Un homme qui a vénéré son roi dit : « Dieu est le Roi de l’univers ». Il exprime cela au mieux de ce qu’il peut ; il ne peut pas faire davantage. Même s’il était capable de dire davantage, ce ne serait pas approprié pour ce qu’est Dieu. C’est entièrement pour lui-même, afin de rendre ce qui est illimité compréhensible pour lui. On le rend limité pour son propre usage.

Le mystère de la vie

Le mystique, par conséquent, ne dit pas : « Ma réalisation est plus élevée que la vôtre ; donc je me sépare de vous ». J’ai vu un mystique marchant avec des paysans dans une procession religieuse, chantant des hymnes avec eux devant un Dieu de pierre. Lui-même était plus grand que le dieu dans la procession, et pourtant il chantait avec le même respect que n’importe qui d’autre. Il n’aurait eu aucun désir de montrer que sa croyance, sa réalisation était plus élevée, plus grande que la réalisation des autres.

L’idée de Dieu comme étant l’abstrait est la conception intellectuelle de ceux qui ont étudié la philosophie. Pour un mystique Il est une réalité. Le mystique ne pense pas à Dieu comme abstrait, mais il sait que Dieu l’est. Ce n’est pas une question de savoir mais d’être. Dieu, pour le mystique est le marchepied de la réalisation de soi. C’est le seuil, la porte pour entrer aux Cieux. Dieu, pour le mystique, est la clé pour ouvrir le secret de la vie. Dieu, pour le mystique, est cette demeure d’où il vient et où il retournera et se trouvera chez lui.

On dit qu’un chercheur alla voir un sage en Chine et dit :

• « Je viens pour apprendre de vous la vérité ».
• « Beaucoup de vos missionnaires – dit le sage – viennent chez nous et enseignent ici votre religion. Pourquoi venez-vous me voir ? »
•  « Eh bien, ce qu’ils enseignent est Dieu ; ce que nous connaissons au sujet de Dieu. Maintenant, je viens vous voir au sujet du mystère de la vie ».
•  « Si vous connaissez Dieu, c’est tout ce qu’il y a à connaître. C’est tout le mystère qui existe ».

Pour le mystique, par conséquent, Dieu est tout ce qu’il y a.

La divinité dans l’homme

Maintenant, vient la question de la conception mystique du Christ. Est-ce que nous ne savons pas qu’une personne est meilleure qu’une autre, et n’est-il pas vrai qu’il y a Dieu dans l’homme ? Si cela est vrai, le mystique demande quelle objection il y a à ce qu’une personne sache que le Christ est Dieu, et à ce qu’une autre appelle le Christ un homme. Si Dieu est dans l’homme, qu’est-ce que cela peut faire que l’on appelle le Christ Dieu ? Et si on appelle le Christ un homme, cela élève seulement l’homme à ce niveau ; Dieu l’a créé.

Les deux personnes ont leurs raisons et les deux ont raison. Pourtant, chacune s’oppose à l’autre. Quelques-uns disent : « On ose appeler le Christ Divin ! » Mais si nous ne cherchons pas la divinité dans l’homme, en qui la chercherons-nous ? Doit-on chercher la divinité dans un arbre, dans une plante, dans une pierre ? Oui, en tout il y a Dieu. Cependant, la divinité est éveillée, Dieu est éveillé, Dieu peut être vu dans l’homme.

L’Illimité dans notre idéal divin

Autre est la tolérance du mystique. Il dit que nous avons pris des noms dans l’histoire, de nos ancêtres. Les gens d’une nation ou d’une race ou d’une religion disent : « En Jésus-Christ nous voyons le Seigneur ». Sous ce nom ils ont vu leur idéal. Des gens d’autres pays disent : « En Bouddha nous avons notre Dieu ». Ils ont vu leur idéal divin en Bouddha. D’autres noms ont été trouvés par d’autres gens pour leur consolation, pour exalter leur idéal, dans l’histoire de certains êtres qui ont jadis existé. Les Musulmans disent : « Mohammed » – les hindous disent : « Krishna est l’objet de notre adoration ».

Tant qu’ils n’auront pas réalisé l’esprit de leur idéal, ils se disputeront, se querelleront et se battront, disant : « Mon Maître est grand » – « Le mien est encore plus grand », car ils ne voient pas le seul et unique Esprit manifesté dans la plus grande excellence. Notre compréhension l’a exalté. Nous ne pouvons pas l’exalter assez si nous l’appelons par un certain nom et le limitons, le séparant des autres parties du monde. Si nous L’appelons Christ nous Le séparons de tous les autres ; si nous L’appelons Krishna nous Le séparons de tous les autres. Mais quand nous cherchons l’Illimité dans notre idéal divin, nous pouvons L’appeler par tous les noms, disant : « Tu es Christ, Tu es Bouddha ». Tout comme une mère peut appeler son enfant « mon petit empereur » et lui donner toutes sortes de noms magnifiques.

La qualité de l’idéal

Quelques petites filles se disputaient. L’une disait : « Ma mère est meilleure que la tienne ». Une autre disait : « Ma mère est encore meilleure ». Et ainsi elles se disputaient et discutaient et se chamaillaient. Finalement l’une d’entre elles dit : « Ce n’est pas votre mère ou leur mère, c’est la mère qui est toujours la meilleure » : c’est la qualité maternelle, son amour et son affection pour ses enfants.

C’est ce point de vue que prend le mystique vis-à-vis de l’idéal divin. Il dit : « Peu importe que vous preniez un nom historique ou que vous fabriquiez un nom spécial, que vous disiez « lys » ou « rose ». Si c’est votre idéal divin, tout va bien. Mon idéal divin est le même ». Il veut dire que cela ne fait pas de différence. Si nous avons de la dévotion, si nous avons du respect, si nous avons devant nous un idéal élevé, c’est tout ce qui est nécessaire.

Le principe moral du mystique

Puis nous en venons à la morale, aux principes du mystique. Le principe moral du mystique est le principe de l’amour. Plus grand est votre amour, plus grande est votre morale. Si vous êtes contraints par un certain principe, par certaines règles, certaines lois, vous pouvez montrer que vous êtes vertueux, mais ce n’est pas la vertu réelle. La vertu réelle doit venir de la profondeur du cœur, votre propre cœur doit vous enseigner la vraie morale. Et ainsi le mystique laisse la moralité à l’approfondissement de la qualité du cœur. Plus aimant est le cœur, plus grande est la moralité qu’une personne a dans la vie. Il n’y a pas de plus grand professeur de morale que l’amour lui-même, parce que la première leçon que l’on apprend de l’amour est : « Je ne suis pas, tu es ». C’est le déni de soi, l’abnégation.

Vous ne pouvez pas faire le premier pas dans le chemin de l’amour sans vous dénier vous-même. Aussi longtemps que vous ne vous déniez pas vous-même, vous n’avez pas fait un pas dans le chemin de l’amour. Vous pouvez prétendre être un grand amoureux, un grand admirateur, être très affectueux, tout cela ne voudra rien dire. Tant que l’idée du moi est présente, il n’y a pas d’amour. Si l’idée du moi est effacée, alors chaque action, chaque chose que l’on fait dans la vie est une vertu. Il ne peut en être autrement. Une personne aimante ne peut pas être injuste, ne peut pas faire quelque chose de méchant. Même si cela était mal aux yeux de mille personnes, cela ne pourra pas l’être en réalité. En réalité c’est bien, parce que c’est inspiré par l’amour.

La religion du mystique

Et puis, il y a la religion du mystique. Sa religion consiste à progresser fermement vers l’unité. On pourrait demander : « Comment peut-il ainsi progresser ? ». Il y a deux manières. Selon une de ces manières il se voit lui-même dans un autre : dans celui qui est bon, dans celui qui est mauvais, en tous. Ainsi il élargit l’horizon de sa vision. Par cette étude sans cesse poursuivie au cours de sa vie, et progressant dans cette étude, il s’approche de l’unité de toutes choses.

L’autre manière de se développer est d’être conscient de son être en Dieu, et de Dieu en soi-même. C’est approfondir la conscience de son être le plus intime. De telle sorte, le progrès est fait selon deux directions : à l’extérieur en étant uni à tout ce que l’on voit, et intérieurement en étant en contact avec cette vie unique qui est éternelle, en se dissolvant en elle, et en étant conscient de cet Esprit Unique qui est l’existence, la seule existence.

La loi du mystique

La loi du mystique consiste à comprendre la loi. L’homme ordinaire dit : « Cet individu m’a dépouillé. Je dois lui faire un procès ». Le point de vue du mystique est différent. Il dit : « Personne ne peut s’échapper en emportant quoi que ce soit de ce monde sans le payer. S’il doit payer en avance il paie en espèces, et si ce n’est pas en espèces la note lui sera présentée en son temps. Pour tout gramme de nourriture que l’on mange, pour chaque goutte que l’on boit, chaque aspiration d’air que l’on prend il y a une taxe à payer ». L’on paie continuellement et pourtant on ne le sait pas.

Cela veut dire que derrière tout il y a une parfaite justice qui travaille tout de même. On ne peut bénéficier du plus petit confort ou du plus petit plaisir sans avoir à le payer, et pourtant personne n’en sait rien. Chaque souffrance a sa propre récompense. Par conséquent, derrière toute la fausseté et l’injustice que nous voyons continuellement il y a une parfaite sagesse qui est à l’œuvre jour et nuit. Le mystique la voit en toutes choses avec les yeux ouverts, et c’est le grand phénomène. Pour le mystique la vie est une énigme, puis c’est un sujet d’ahurissement, puis en troisième lieu la vie est un phénomène.

L’énigme de la vie

La vie est une énigme quand la loi n’est pas comprise, une énigme très intéressante. Il n’y a pas de meilleur jeu que d’être dans cette énigme, et d’essayer de la comprendre, de la résoudre. Elle est si intéressante qu’il n’y a pas de sport ou de jeu qu’on puisse lui comparer.

Puis la vie est un sujet d’ahurissement : de voir comment chacun la regarde, et comment elle est en réalité. Et puis, vient un stade où le mystique dit : « Ils sont tous fous, ou je suis fou. Quelqu’un doit être fou ». Car tous ont un point de vue commun et son point de vue est différent. Pourtant, il peut voir du point de vue de tous, et du sien propre qui est tout à fait contraire. Par exemple il y a cet enseignement du Christ où il dit :

« Si quelqu’un vous demande votre vêtement donnez-lui aussi votre manteau ».

Un homme de ce monde dira : « Ce n’est pas une idée pratique. Si quelqu’un me le demande tous les jours, je devrai en acheter un nouveau tous les jours ! ». Pourtant, c’est plus que pratique du point de vue du Maître : quoi que vous donniez, vous ne pouvez pas le donner sans le recevoir en retour d’une manière ou d’une autre. Une idée pure, de la bonne volonté, un petit service, votre temps, quoi que vous donniez, ce n’est jamais perdu. Cela vous revient toujours selon votre bonne volonté à donner. Quelque chose vous revient mille fois plus. On n’est jamais perdant en étant généreux, on ne fait qu’y gagner.

La vision profonde de la vie

Le mystique, par conséquent, voit la loi qui est à l’œuvre en toutes choses. Cela lui donne une vision profonde de la vie. Il commence à voir pourquoi la misère est arrivée, pourquoi le plaisir est venu, pourquoi la douleur est venue, pourquoi l’un prospère et l’autre pas, pourquoi l’un progresse et un autre non. Tout cela lui devient clair, parce qu’il voit la loi qui est à l’œuvre en tout. Par conséquent, la loi du mystique n’est pas la loi des gens. C’est la loi de la nature, la loi réelle.

Le chemin du mystique vers la perfection est le chemin de l’annihilation du faux ego. Dans l’homme il y a l’ego réel, et l’ego réel est divin. Mais ce divin est recouvert par le faux ego. Chaque homme a un faux ego, parce qu’il commence à croître depuis la naissance de l’enfant.

La Place des Menteurs

Il y a une histoire de derviche. Un jeune homme rencontra un derviche au cours d’un voyage et se prit de grande amitié pour lui, car il entendit de sa bouche des choses très belles concernant la vie et la nature. En partant, le jeune homme lui demanda « Aurai-je le plaisir de vous rencontrer encore ? Où puis-je vous trouver ? » Le derviche lui donna le nom d’un village et l’adresse qu’il lui indiqua fut « La Place des Menteurs ». L’idée qu’un pareil amateur de la vérité et de la réalité vive à un endroit qui s’appelait la Place des Menteurs amusa le jeune homme.

Quand il arriva au village et s’en enquit, personne ne la connaissait, mais finalement les gens l’amenèrent au derviche. La première question qu’il lui posa fut pourquoi il lui avait donné ce nom. Le derviche dit : « Viens avec moi ». Sa « Place » était un cimetière, et il lui dit : « Regarde, cet homme qui est enterré ici, on l’appelait autrefois « Général », c’était un chef d’armée. Aujourd’hui, nous marchons sur sa tête. Cet homme là-bas, c’était un cadi, un chef dans la ville. Maintenant, il gît ici sans aucune puissance. Qu’il ait rendu la justice ou non, maintenant il est ici. Est-ce qu’ils n’étaient pas des menteurs pour s’appeler ceci ou cela, et pour se connaître eux-mêmes comme ceci ou cela ? S’ils ne sont pas ceci ou cela aujourd’hui, ils ne l’étaient pas même quand ils le prétendaient. C’est pourquoi je les appelle menteurs ».

L’identification du faux ego

Les hommes développent en eux-mêmes un faux ego, et ce faux ego est une identification avec quelque chose qu’ils appellent « eux-mêmes ». Ils disent : « Je suis professeur, je suis juriste, je suis avocat, je suis docteur, je suis prêtre, ou roi, ou noble ou quelque autre chose ». Mais quoi qu’ils prétendent être, ils ne sont pas cela. Que leur prétention soit humble ou pleine d’orgueil, ils ne sont pas cela.

Par conséquent, l’effort persévérant d’un mystique sur le chemin spirituel est d’effacer complètement ce faux ego, autant qu’il le peut, par la méditation, la concentration, la prière, l’étude, par tout ce qu’il fait. Son but est de l’effacer autant qu’il peut pour qu’un jour puisse se manifester la réalité qui demeure toujours enterrée sous le faux ego.

L’éveil de l’esprit du véritable ego

En appelant le nom de Dieu, en répétant le nom de Dieu partout sous forme de prière ou dans le dhikr ou sous quelque autre forme, ce que le mystique fait c’est d’éveiller l’esprit du véritable ego, afin qu’il puisse se manifester comme une source qui jaillit d’un rocher ou d’une montagne. Aussitôt que le pouvoir ou la force est venue à l’eau, elle s’élance à travers la pierre et sort comme une source. Et ainsi en est-il de l’étincelle divine dans l’homme. Par la concentration, par la méditation elle sort et se manifeste. Là où cet esprit se manifeste, il lave à fond les salissures du faux ego et devient un courant de plus en plus grand. Il devient la source du réconfort et de la consolation et de la guérison et du bonheur pour tous ceux qui viennent en contact avec cet esprit.

Le célibat et le mystique

Question : Le célibat est-il essentiel pour le mysticisme ?

Réponse : Un mystique n’est pas assujetti à des règles particulières, mais pour certaines expériences le célibat est de grande importance. Le vrai mystique ne se limite pas lui-même à une certaine loi, même à celle du célibat, mais s’il est nécessaire dans sa vie qu’il jeûne ou garde le célibat, ou vive avec un régime végétarien, ou vive dans un endroit écarté, en réclusion, il peut se le prescrire à lui-même et y trouver bénéfice. En même temps, on ne peut pas dire qu’un mystique doive faire telle ou telle chose ou vivre une certaine vie.

Mystique dans toutes les situations

Salomon dans son palais, avec toute sa grandeur, avec son royaume, était un homme aussi sage et un mystique aussi grand qu’un ermite vivant dans la forêt, étranger à tout cela. On ne peut pas juger un mystique d’après son apparence. Si c’est un mystique, un vrai roi, qu’il soit au milieu des splendeurs d’une cour ou assis vêtu seulement d’un manteau, il est roi où qu’il soit. L’argent, une cour, la vie dans le monde, ne le distraient pas du mysticisme, ni d’être en solitude. S’il le choisit, c’est sa fantaisie. S’il veut être dans la foule, il peut tout aussi bien y être. Quand quelqu’un pense à un idéal élevé cela ne le touche pas d’être dans la forêt, dans un lieu écarté, ou dans la boutique d’un boulanger.

Les gens s’imaginent que les mystiques sont des gens merveilleux qui sont assis dans la solitude, qui volent dans l’air. C’est beau comme conception, mais quand on en vient à la réalité il n’y a aucun aspect de la vie qui puisse priver un mystique de son esprit de mysticisme. Il peut être riche ou pauvre, au milieu du monde ou loin de tout, il est mystique de toute façon,

San-Francisco, 9 Avril 1926

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 1

L’article Le mysticisme – essence de toute connaissance est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mysticisme n’est ni une religion ni une croyance, et ce n’est pas davantage un principe ou un dogme. Un mystique est né tel ; un certain tempérament est mystique et mystique est un certain point de vue sur la vie. Il y en a beaucoup que le mot mystique rend perplexes, parce qu’on ne peut pas expliquer clairement le mysticisme en paroles.

Chaque impulsion est une impulsion divine

Pour un mystique, l’impulsion a une signification divine. En chaque impulsion, par conséquent, le mystique voit une direction divine. Ce que les gens appellent libre-arbitre est une chose qui n’existe pas pour un mystique. Il voit un plan qui se déroule et qui fait son chemin vers un résultat désiré, et chaque personne, volontairement ou involontairement, contribuant à la réalisation de ce plan. La contribution qu’elle apporte à ce plan est considérée par l’une comme venant du libre-arbitre, et par l’autre comme étant un accident. Celle qui sent : « Ceci est mon impulsion, ceci est mon idée, je dois la mettre en action », conçoit seulement cette idée à partir du moment où celle-ci s’est manifestée à sa vue. Par conséquent, elle l’appelle libre-arbitre.

Mais d’où cette idée lui vient-elle ? Elle vient directement ou indirectement du dedans. Parfois, il peut sembler qu’elle vienne du dehors, mais son commencement est au-dedans. Par conséquent, chaque impulsion, pour un mystique, est une impulsion divine. Mais vous pourriez demander, pourquoi chaque impulsion ne serait-elle pas divine pour tout un chacun, puisque toute impulsion a son origine au-dedans ? Parce que tout un chacun ne le sait pas. La part divine de l’impulsion consiste à la connaître comme telle. Dès le moment où vous êtes conscient de l’origine divine de l’impulsion, dès ce moment elle est divine. Bien qu’à tous moments de la vie elle soit venue du dedans, c’est le fait de le reconnaître qui la rend divine.

Regarder d’un autre point de vue

Un mystique enlève les barrières qui le séparent d’une autre personne, en essayant de regarder la vie non seulement de son point de vue, mais aussi du point de vue de l’autre. Toutes les disputes et tous les désaccords appartiennent au manque de compréhension entre personnes, et les gens ne se comprennent pas, surtout parce qu’ils ont un point de vue figé et ne veulent pas s’en écarter. C’est une condition rigide du mental. Plus une personne est dense, plus elle est figée dans son propre point de vue. C’est pourquoi il est facile de faire changer d’opinion une personne intelligente, et extrêmement difficile de changer l’opinion d’une personne stupide, une fois qu’elle est fixée. C’est la qualité dense du mental qui se fixe sur une certaine idée, et cela lui couvre les yeux, de sorte que ces personnes ne peuvent plus voir du point de vue d’un autre.

Beaucoup pensent qu’en regardant les choses du point de vue d’un autre, nous perdons le nôtre. Mais j’aimerais mieux perdre mon point de vue, si c’était un point de vue faux. Pourquoi devrait-on s’accrocher à son point de vue, parce que c’est le nôtre ? Est-ce que tous les points de vue ne sont pas le point de vue d’un seul et même Esprit ? Comme deux yeux sont nécessaires pour rendre la vision complète, et deux oreilles sont nécessaires pour rendre l’ouïe complète, ainsi c’est la compréhension de deux points de vue, de deux points de vue opposés, qui donne une vision plus profonde de la vie.

Désapprendre

Un mystique appelle cela « désapprendre ». Ce que nous appelons apprendre, c’est fixer les idées dans notre mental. Apprendre n’est pas libérer l’âme, apprendre est limiter l’âme. Je ne veux pas dire qu’apprendre n’a pas place dans la vie, mais qu’apprendre n’est pas tout ce qui est nécessaire dans le chemin spirituel. Il y a quelque chose en dehors de cela, il y a quelque chose au-delà d’apprendre et vous pouvez l’atteindre en désapprenant. Apprendre consiste seulement à faire des nœuds d’idées, et le fil n’est pas droit tant que les nœuds y sont. Il faut les dénouer. Le mental qui a des nœuds ne peut pas avoir une libre circulation de la vérité. Les idées, une fois fixées dans le mental, le bloquent.

L’inutilité des différences

Un mystique, par conséquent, est prêt à voir de tous les points de vue, afin de rendre sa connaissance claire. C’est cette bonne volonté qu’on appelle désapprendre. Je vous en donnerai un exemple. J’étais un jour en voyage sur un bateau et il y avait un jeune italien qui était sans doute athée. Me voyant dans une sorte d’habit religieux, il pensa que j’étais un missionnaire qui prêchait une certaine religion.

Il commença par me dire : « Je ne crois en rien ». Par cette affirmation il pensait se défendre et se protéger. Il continua en disant : « Je crois à la matière éternelle ». Je répondis : « Votre croyance n’est pas loin de la mienne. Vous croyez à la matière éternelle, je crois à l’éternel esprit. C’est la même chose. J’accepte vos termes tant que vous croyez à l’éternel. Vous appelez cela matière, je l’appelle esprit. Pourquoi se disputer sur des mots. S’il vous plaît d’appeler cela matière, je suis d’accord pour l’accepter ». A partir de ce moment nous devînmes amis, et il écouta avec beaucoup d’intérêt des vérités qu’il n’aurait jamais écoutées auparavant. Il s’en alla en disant : « Votre religion est ma religion ».

C’est cela l’idée du mystique. Il voit le caractère superficiel des différences et leur inutilité. Elles sont seulement provoquées par un petit ego, une petite vanité, un petit orgueil : « Ma raison est bonne, la vôtre est mauvaise ». C’est tout.

L’essence de la raison

La faculté de compréhension est une seule et la même en chacun de nous tous, et, si nous sommes d’accord pour comprendre, la compréhension est à notre portée. Ce qui arrive très souvent, est que nous ne sommes pas d’accord pour comprendre, et alors nous ne comprenons pas. L’humanité souffre d’une sorte d’obstination. Un homme se dresse contre ce qu’il pense venir d’une autre personne. Et pourtant, tout ce qui est appris est venu d’un autre. Il n’a pas appris un seul mot par lui-même ; tout ce qu’il a appris vient des autres. Cependant, il parle de sa raison, ses pensées, son point de vue. Il n’y a rien de tel ; il les a prises quelque part. C’est d’accepter ce fait, qui fait qu’un mystique comprend tous les êtres et qui le fait ami de tous.

Un mystique ne considère pas les raisons comme tout le monde les considère, parce qu’il voit que la première raison qui vient à notre mental, n’est qu’un voile sur une autre raison qui est cachée au-dessous. Il a, par conséquent, la patience d’attendre jusqu’à ce qu’il ait enlevé le voile de la première raison et vu la raison qui se cachait derrière elle. Mais à nouveau, il voit que cette raison qui était cachée derrière la première est certes plus puissante, c’est une grande raison, mais qu’il y a encore une plus grande raison à l’arrière-plan. Et ainsi il va d’une raison à une autre, et il ne voit dans la raison rien d’autre qu’une traîtrise pour cacher la réalité.

A mesure qu’il va plus loin, pénétrant les murs accumulés des raisons, il atteint un lieu où il y a l’essence de la raison. En touchant l’essence de la raison, il voit la raison de toute chose bonne ou mauvaise.

La patience du mystique

Comparez un mystique avec une personne ordinaire, qui argumente et discute et se bat et se querelle au sujet de la première raison qui n’est rien qu’un écran. Comparez les deux. L’un est prêt à se former une opinion, à louer ou à condamner, l’autre attend patiemment que la réalité se découvre graduellement d’elle-même. Un mystique a croyance dans l’inconnu et l’invisible ; non seulement dans la forme de Dieu, mais dans l’inconnu qui doit venir, dans l’invisible qu’on ne voit pas encore. L’autre n’a aucune patience d’attendre qu’il connaisse l’inconnu, qu’il voit l’invisible.

Le mystique ne force pas la connaissance de l’invisible et de l’inconnu sur un autre, mais il voit la main de l’inconnu qui œuvre à travers toutes choses. Par exemple, si un mystique sent l’impulsion de sortir et de marcher vers le Nord, il pense qu’il doit y avoir un but à cela. Il ne pense pas que c’est seulement une imagination, une folle fantaisie, bien qu’il n’en connaisse pas la raison. Il va vers le Nord et il tâchera d’en trouver la raison dans ce qui résultera de son trajet vers cette direction.

L’homme propose et Dieu dispose

La vie entière du mystique est planifiée selon ce principe, et c’est par ce principe qu’il peut parvenir au stade où son impulsion devient une voix intérieure qui lui dit d’aller ici ou là, de bouger ou de rester immobile. Par conséquent, tandis que d’autres sont prêts à répondre pourquoi ils font telle chose, ou bien où ils vont, ou ce qu’ils veulent faire, le mystique ne peut pas répondre, parce que lui-même ne le sait pas. Et pourtant, il en sait plus que la personne qui est prête à dire pourquoi elle va et ce qu’elle veut faire, car que sait l’homme de ce qui lui adviendra ? Il fait son programme et son plan, mais il ne sait pas ce qui pourra s’ensuivre.

L’homme propose et Dieu dispose. Beaucoup de gens disent cela chaque jour, et en même temps ils font leurs programmes et tracent leurs plans. Un mystique n’est pas exigeant sur ce point. Il travaille sur le plan qui est déjà tracé. Il sait qu’il y a un plan, mais il peut ne pas connaître le plan en détail. Cela nous indique que celui qui connaît peu, connaît le plus et que ceux qui semblent connaître davantage, connaissent le moins.

La vision du mystique est celle d’un homme qui se tient au sommet d’une montagne, regardant le monde d’une grande hauteur. Le mystique regarde ainsi tous les gens comme n’étant pas très différents les uns des autres. Ils sont comme des enfants pour lui. Vous aussi vous verriez la même chose du sommet d’une montagne. Tous, grands ou petits, paraissent de la même taille, ils apparaissent comme de petits êtres en train de s’agiter.

La vérité est effrayante

Un homme ordinaire s’effraie de la vérité, de la même manière qu’une personne qui n’a jamais été sur une grande hauteur est effrayée à la vue de l’immensité de l’espace. La vérité est immense, et quand quelqu’un atteint le sommet de la compréhension, il est effrayé et ne veut pas la regarder.

Beaucoup m’ont dit : « La philosophie orientale nous intéresse beaucoup, mais la conception du Nirvana est très effrayante ». J’ai répondu : « Oui, c’est effrayant. Pour une personne qui n’a pas l’habitude de se tenir au sommet d’une montagne c’est effrayant. Pour la vérité c’est la même chose. La vérité est effrayante, mais la vérité est la réalité ». L’homme aime tellement l’illusion que pour ainsi dire, il s’en délecte. Si quelqu’un est dans un songe intéressant et qu’une personne l’éveille, il dira : « Oh, laissez-moi dormir ». Il aime regarder son rêve, il ne veut pas s’éveiller à la réalité, parce que la réalité n’est pas aussi intéressante que le rêve.

Ainsi, parmi les chercheurs de vérité, vous en trouverez seulement un sur mille qui est assez courageux pour regarder l’immensité de la vérité. Mais beaucoup prennent intérêt à l’illusion, et par curiosité ils sont heureux de voir une illusion mentale, parce qu’elle est différente de l’illusion de la vie physique, et ils sont portés à appeler cela mysticisme. Mais ce n’est en aucune façon du mysticisme.

Personne ne peut être un mystique et s’appeler mystique chrétien, mystique juif ou mystique musulman. Car qu’est-ce que le mysticisme ? Le mysticisme est quelque chose qui efface de la vue de quelqu’un l’idée de séparativité, et si quelqu’un prétend être de cette mystique-ci ou de cette mystique-là, ce n’est pas un mystique. Il ne fait que jouer avec un nom.

Le mystique se tient sur la terre, sa tête dans les cieux

Les gens disent qu’un mystique est quelqu’un qui rêve et qui vit dans les nuages, mais ma réponse à cela est qu’un vrai mystique se tient sur la terre, sa tête étant dans les cieux. Il n’est pas vrai que l’homme sage ne soit pas intellectuel, ou bien pas avisé. L’homme seulement avisé n’est pas sage, mais celui qui possède la connaissance plus élevée, n’éprouve pas de difficulté à posséder la connaissance des choses terrestres. C’est l’homme qui n’a que la connaissance des choses terrestres, qui éprouve une grande difficulté à avoir la connaissance plus élevée.

Monsieur Ford était très sage quand il me dit : « Si vous aviez été un homme d’affaires, je suis sûr que vous auriez eu du succès ». Et il ajouta : « Toute ma vie j’ai essayé de résoudre le problème que vous avez résolu ». Cela nous donne encore une plus grande lumière sur cette idée, que la sagesse supérieure ne prive pas une personne d’avoir la sagesse du monde, mais que la sagesse du monde ne rend pas quelqu’un capable d’avoir la sagesse supérieure.

La vision du mystique

Quant à la vision du mystique, les gens pensent que voir des couleurs ou des esprits ou des visions est mystique. Mais je ne pense pas que le mysticisme puisse être limité à ces choses, ni que ceux qui les voient soient nécessairement mystiques. D’ailleurs, ceux qui peuvent voir et dont la vision est claire, en disent vraiment très peu. Le mystique sera le dernier à prétendre qu’il voit ou fait des choses extraordinaires. Sa vision, son pouvoir, diminuent aussitôt qu’il commence à nourrir sa vanité, en prétendant savoir ou faire des choses que d’autres ne peuvent pas faire. Car la tâche principale qu’un mystique doit accomplir, est de se débarrasser du faux ego, et il le nourrit en prétendant à ces choses, perdant tout son pouvoir, sa vertu ou sa grandeur.

Pour le mystique, chaque personne est une lettre écrite, tout comme devant un médecin expérimenté le visage d’une personne raconte sa condition. Et pourtant, un mystique ne dira jamais à une tierce personne : « En cette personne-là, je vois telle et telle chose ». Car plus il sait, plus grande est la responsabilité qui lui est donnée par Dieu. Il cache tout ce qu’il y a à cacher ; il dit seulement ce qui doit être dit. Vous n’entendrez jamais dire à un mystique : « Je comprends vos manœuvres. Je vous vois ». Un mystique connaîtra énormément et agira avec innocence. Ce sont ceux qui savent peu, qui font du bruit avec ce qu’ils savent. Plus quelqu’un sait, moins il le montre au monde.

La tolérance du mystique

Pensez-vous qu’un mystique soit prêt à corriger les gens, à les condamner pour leurs erreurs et à les accuser de leurs folies ? Il voit tant d’erreurs, de folies et de stupidités, qu’il ne souhaite jamais s’appesantir sur elles. Il regarde seulement la vie avec toutes ses voies diverses, il regarde seulement le processus à travers lequel un individu passe dans sa vie. C’est par ses fautes et ses erreurs que l’on apprend à la fin, et un mystique ne conçoit pas qu’il puisse condamner quiconque à cause d’elles.

Il voit seulement que c’est naturel. Certains avancent vite, d’autres lentement. Il en est de la stupidité comme il en est de la lumière et de l’obscurité. C’est hors de l’obscurité que le soleil se lève, et hors de l’ignorance que la sagesse se lèvera un jour. Un mystique, par conséquent, n’a pas besoin d’apprendre la patience. La vie lui apprend la patience du commencement à la fin. Un mystique n’a pas besoin d’apprendre la tolérance ; sa vision des choses lui donne la tolérance. Il n’a pas besoin d’apprendre le pardon ; il ne peut pas faire autre chose que pardonner.

L’amour de la complexité 

L’homme aime la complexité et l’appelle connaissance. Une quantité de sociétés et d’instituts dans le monde se nomment eux-mêmes occultes, ésotériques, psychiques et par d’autres noms encore, sachant que tout le monde est intéressé par la complexité. Ils cachent la vérité et au lieu de la recouvrir d’un seul voile, ils la recouvrent de mille voiles pour la rendre plus intéressante. Il y avait une coutume dans les anciens temps selon laquelle, lorsque les gens venaient pour offrir leur adoration et demandaient : « Comment l’offrirons-nous, quelle est la manière d’adorer ? », le prêtre leur demandait : « A quelle distance demeurez-vous du sanctuaire ? » et quand ils disaient : « Deux kilomètres », il répondait : « Venez à pied au sanctuaire et marchez autour de lui cent fois avant d’entrer ». Il leur donnait un bon exercice avant qu’il leur soit permis d’entrer.

Ils font la même chose même aujourd’hui. Quand quelqu’un dit : « Je veux voir la vérité », mais veut regarder la vérité dans la complexité, ils recouvrent la vérité de mille voiles et ils leur donnent le problème à résoudre. Est-ce qu’il n’y en a pas beaucoup qui s’intéressent aux Mahatmas dans les Himalayas, n’y en a-t-il pas beaucoup qui cherchent des âmes saintes dans des endroits reculés de Perse, beaucoup qui cherchent un maître au centre de l’Australie ? Peut-être que l’année prochaine apparaîtra un article disant qu’une grande âme a été découverte en Sibérie. Qu’est-ce que tout cela veut dire ? C’est l’amour de la complexité ; des notions comiques, des idées étranges qui ne mènent pas les êtres plus loin.

La vérité n’est pas nouvelle

Par conséquent, un mystique apparaît très souvent comme quelqu’un de simple, parce que la sincérité l’incline à mettre la vérité en langage simple et en idées simples, et, parce que les gens valorisent la complexité, ils pensent que ce qu’il dit est très simple et que c’est quelque chose qu’ils ont toujours su, qu’il n’y a rien de nouveau. Mais je répète que, comme Salomon l’a déjà dit :

il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

La vérité appartient à l’âme, l’âme la connaît, et aussitôt que la vérité est dite, l’âme le sait. Elle n’est pas nouvelle, elle n’est pas étrangère à l’âme. Si quelqu’un dit : « C’est quelque chose que je connais déjà », je dis que même si l’âme la connaît, elle n’est jamais répétée trop souvent. Les grands saints de l’Orient ont répété la phrase : « Dieu est Un » peut-être un million de fois dans leur vie. Pensez-vous qu’ils soient assez stupides pour ne pas comprendre sa signification en la disant une seule fois ? Pourquoi la répètent-ils un million de fois ? Pour la raison que ce n’est jamais assez.

Le mystique garde devant lui la vision de la vérité

Nous vivons au milieu de l’illusion du matin jusqu’au soir au moment d’aller dormir. Ce que nous ne connaissons pas c’est l’illusion dans laquelle nous sommes du matin au soir. Ce n’est pas la vérité que nous ne connaissons pas ; si nous connaissons quelque chose à fond, c’est la vérité. Par conséquent, le mystique, au lieu d’apprendre la vérité, au lieu de chercher la vérité, garde devant lui la vision de la vérité, désire maintenir la vérité. Il désire s’accrocher à l’idée de la vérité, garder la vision de la vérité devant lui, de peur qu’elle ne soit recouverte par les mille voiles de l’illusion.

On pourrait demander si un mystique doit faire un effort quelconque pour atteindre à la réalisation supérieure. Oui, et c’est un art qui est enseigné de maître à disciple. De sorte que d’une personne à une autre, cet art est transmis depuis des âges.

Mais l’on pourrait penser : « Si la vérité est au-dedans de nous, pourquoi cet art est-il nécessaire ? L’art n’est pas la nature, les animaux et les oiseaux n’ont pas besoin d’un art, ils sont heureux, en paix, ne sont-ils pas innocents et réellement spirituels ? » Oui, c’est vrai, mais ils vivent dans la nature, leur vie est naturelle. Nous vivons très loin de la nature. Nous avons fait notre propre monde artificiel pour y vivre, et c’est pourquoi nous avons besoin d’un art pour en sortir. Je ne veux pas dire que nous devons sortir de la vie, ou que nous ne devons rien avoir à faire avec la vie, pour être mystiques. Mais nous devons pratiquer cet art, grâce auquel nous venons en contact avec la réalité.

De la concentration à la réalisation

Cet art est en premier lieu concentration. Par concentration, je ne veux pas dire fermer les yeux et aller à l’église le dimanche. Beaucoup de gens savent fermer les yeux et s’y asseoir, et leur mental vagabonde spécialement quand ils ferment les yeux. La concentration veut dire que chaque atome du corps et du mental est centré sur un seul point.

Le stade suivant est la contemplation. Cela consiste à retenir une idée qui élève notre conscience hors du monde de densité.

Le troisième stade est la méditation, et cela consiste à se purifier, à se libérer, et à s’ouvrir à la lumière de la vérité, afin qu’elle habite notre esprit.

Le quatrième stade est la réalisation. Le mystique n’est plus alors le connaisseur de la vérité, mais la vérité elle-même.

Question : Voudriez-vous répéter une fois de plus les stades de la concentration ?

Réponse :

La réalisation de la perfection

Question : Est-ce que la spiritualité dépend du connaître, de l’entité individuelle ?

Réponse : L’intention de la création fut pour que, étant une entité individuelle, l’Esprit puisse réaliser la perfection. Telle était la condition. Par exemple : l’esprit de l’humour attendait de se réjouir. Par conséquent, il alla voir une comédie. Frappé par la comédie que l’esprit manifestait de lui-même, dans sa manifestation d’amusement, cet esprit se réjouit. Ce fut l’accomplissement du dessein de cet esprit, qui était silencieux avant de venir voir la comédie.

L’idée entière de cette manifestation en entités séparées est dans la réalisation de ce dessein : que l’Esprit puisse manifester à la perfection la totalité ou l’aspect absolu de son Être.

Los Angeles, 24 mars 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 10

L’article Le point de vue du mystique sur la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’homme poursuit la captivité et cherche la liberté. Il n’y a pas une seule personne que ne touche pas le mot « liberté », et il n’y a pas une seule personne qui ne languisse pas après la liberté. Cependant, si nous regardons la vie humaine avec un verre grossissant, nous verrons que, qu’il cherche la liberté ou non, l’homme court après la captivité sous une forme ou sous une autre.

Les anciens peuples, dont l’imagerie était belle, mettaient les idées sous une forme également belle. Il y a une histoire des Hébreux, selon laquelle Dieu fit une statue d’argile, la première forme de l’homme, et Il commanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa d’entrer, disant : « Entrer dans cette pièce obscure ? J’ai peur d’entrer en captivité, je crains l’emprisonnement. Voulez-vous que j’entre dans ma tombe ? » Alors Dieu dit aux anges : « Chantez, jouez et dansez ». Et quand les anges chantèrent, jouèrent et dansèrent, l’âme entra en extase, et dans l’aveuglement de l’extase, elle entra dans ce corps d’argile, où elle fut alors prisonnière.

Cela donne une belle illustration de l’âme, qui est en premier lieu une habitante des Cieux, dont la vie est liberté. Elle ne connaît rien d’autre que la joie et ne cherche rien d’autre que la beauté. Sa nature propre est la joie et son être est la vie même. Elle n’est pas intelligente, elle est Intelligence. Elle n’est pas une âme, mais Esprit. Et elle n’est pas humaine, mais divine par nature. Et depuis cette âme est captive !

La limitation

Comme le disaient les anciens Perses, aucun nouveau-né n’est né souriant. La première chose que fait le nouveau-né en venant sur la terre est de crier. C’est un exil, c’est une captivité. Les gens peuvent donner mille autres raisons pour les cris de l’enfant, mais vous pouvez entendre dans son cri tremblant, un sentiment de captivité. C’est une expérience différente pour lui ; à partir du moment où il vient sur la terre, il se sent différent. Il sent que par nature il peut entendre, et pourtant son ouïe est limitée. Avec ses deux yeux il peut voir, mais jusqu’à un certain point et pas plus loin. Par nature, il est la vue elle-même, il est l’ouïe elle-même, mais maintenant il dépend des oreilles pour entendre, des yeux pour voir, et cela rend son horizon étroit et plus petit ; son monde est devenu limité.

Quelqu’un demanda à un homme sage : « Quelle est la raison de la douleur et du manque de bonheur ? », et l’homme sage répondit : « Si je devais dire en un seul mot la raison de toute la douleur que vous voyez dans le monde, c’est la limitation ». La limitation est la cause de tout cela. Quelqu’un dit : « Mes moyens sont limités », un autre : « Ma situation n’est pas assez élevée », d’autres disent : « Je manque de l’amour dont j’ai besoin » et un autre : « Je n’ai pas d’instruction » ou « Je n’ai pas d’amis ». Il peut y avoir des milliers de plaintes différentes qu’on peut exprimer, mais ce qui en résulte peut être dit en un mot : la limitation.

Aujourd’hui l’homme gagne la captivité

D’où vient cette limitation ? Cette limitation vient de ce qu’un être céleste changé en un être terrestre doit marcher sur la terre. En l’absence d’ailes sa nostalgie est de voler, mais sa condition est qu’il doit marcher par terre. Il n’y a rien de surprenant dans cette vie à ce que nous constations que presque personne ne semble être parfaitement heureux. Un riche y trouve à redire, un pauvre a son histoire à raconter, un homme sage a sa plainte à formuler, un homme stupide a sa légende personnelle. Et ainsi chacun a quelque chose à dire, et ce que tous ont à dire tient en un seul mot : limitation.

Qu’est-ce que l’on poursuit ? Qu’est-ce que l’on cherche ? Une attraction vers la liberté vient après ce sentiment de captivité. Pourtant, chacun poursuit cette liberté de manière fausse. La nature de la vie est telle que chaque fois que l’on pense : « Cela va me rendre libre », cela même vous rend encore plus captif, et l’on ne peut s’en rendre compte avant d’obtenir ce que l’on a voulu. Aussi longtemps qu’on ne l’a pas obtenu, on pense : « Voilà ce qui va me rendre libre ». Et ainsi la vie continue, et l’homme continue à poursuivre la liberté. Et qu’est-ce qu’il gagne ? Il gagne la captivité. Avec tous les discours sur la liberté, la vie aujourd’hui est une vie de pire captivité que jamais auparavant.

La liberté de l’âme

Avez-vous jamais entendu que dans l’histoire du passé, pour passer les limites de son propre pays, afin d’aller dans un autre, on devait subir l’ennui de se munir d’un passeport ? Dans le passé les gens étaient libres d’aller dans les pays les uns des autres, il y avait davantage de fraternité qu’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement de passeports, de la douane et de ses droits, mais des multiples autres conventions qui font que l’on pense : « Cette terre n’est plus pour tous les hommes ; maintenant elle est pour les habitants de cette partie spéciale ». Et à cause des conventions perpétuellement changeantes de la vie, ils ne jouissent même pas de leur liberté.

Avec tous les discours sur la liberté, est-ce que l’humanité s’en est approchée ? Non, elle en est chaque jour plus éloignée. Ne connaissant pas le vrai sens de la liberté, les hommes courent après la lune. La nature de la liberté devenant de plus en plus proche de la captivité, l’homme vit en captivité, parce qu’il pense peu. Plus il pensera, plus il se rendra compte qu’en suivant le chemin de la liberté, il approche à chaque pas un peu plus de la captivité.

A toutes les époques, les prophètes et les maîtres, les penseurs et les philosophes ont enseigné que le but ultime de la philosophie et du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Des cérémonies diverses, des légendes religieuses et des philosophies racontent cette vérité, cette liberté de l’âme. Quoi que soit ce qu’une personne désire vraiment dans la vie, quel que soit ce qu’elle poursuit, l’objectif qu’elle veut atteindre, derrière tout, il y a la seule quête qui soit la sienne, c’est la soif de l’âme pour devenir libre de tout esclavage.

Une forme de captivité cachée

L’homme n’apprécie pas cette idée quand il est absorbé dans la poursuite d’objets dans la vie qui – pense-t-il – le rendront libre. Peut-être ne songe-t-il pas à la liberté, mais seulement à ce qu’il poursuit sur le moment. Peut-être que, s’il donnait une pensée à la condition réelle de sa vie, serait-il différent, son attitude changerait-elle, son point de vue s’élargirait-il. S’il voyait plus à fond dans la vie, il n’attacherait pas d’importance aux choses auxquelles d’habitude il en donne.

Si l’on demande de quelle sorte de captivité il s’agit, je dirai que pour une araignée les fils si fins de sa toile sont captivité, pour un éléphant les chaînes de fer sont captivité. Plus puissant est l’individu, plus grande est la captivité ; plus grand est son pouvoir, plus grandes sont les difficultés qu’il a devant lui ; plus forte est l’âme, plus grand est le fardeau qu’elle doit porter. Par conséquent, en matière de captivité nous sommes tous égaux.

Quand nous ne regardons qu’en surface, il semble qu’une personne ait une vie facile et qu’une autre doive trimer toute la journée ; qu’une ait une vie agréable et une autre soit misérable. C’est le dehors. Mais quand nous regardons profondément dans la vie, d’une manière ou d’une autre, si quelqu’un a l’air content et joyeux, il y a une forme de captivité cachée à l’arrière-plan ; nous ne connaissons pas assez de cette personne. Pour connaître la situation de sa vie, un coup d’œil de l’extérieur n’est pas suffisant pour se former une opinion. Nous ne voyons que les prisonniers ; si nous voyions les prisons nous recevrions un choc.

Le processus de la manifestation

Selon Jelal ud-Din Roumi, le grand poète persan, toute âme en ce monde est une exilée, une exilée qui toujours se languit de sortir de cette énigme. Dans l’un de ses poèmes le poète a utilisé une image étrange, très intéressante et belle. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte de roseau est-elle si attirante ?
Parce que le morceau de roseau pleure d’avoir été séparé de sa tige.
On a fait plusieurs trous dans son cœur et puis on a joué de la musique ».

Le pleur de chaque âme, audible ou non, est toujours le même, racontant la même histoire, disant qu’elle a été coupée de sa tige, qu’elle est sans cesse à sa poursuite pour la trouver, et qu’elle se trouve toute seule. Que ce soit dans la solitude ou dans la foule, plus une personne est évoluée, plus elle est seule. Vous n’avez pas besoin de la solitude pour être seul, un être doit seulement s’élever un petit peu au-dessus de l’ordinaire, pour se trouver seul au milieu de la foule.

On pourrait demander : « Pourquoi cette condition est-elle si tragique ? Pourquoi ne peut-elle pas être meilleure ? » La réponse est qu’elle est naturelle. Qu’est-ce que l’homme ? L’homme est un processus, la manifestation est un processus par lequel l’Esprit va d’une condition à une autre condition, d’un pôle à un autre pôle. A travers ce processus entier, l’Esprit essaie de se trouver Lui-Même. Dans ce processus, l’Esprit Lui-Même perd sa liberté, et par cela même nous perdons notre liberté. La liberté est perdue, afin d’arriver à la liberté. Telle est la tragédie. Pourtant, à la fin il y a le bonheur, parce que pour l’accomplissement de cet objet la totalité de la création fut projetée.

Mourir avant la mort

Pour toute âme qui pense, pour tout cœur sensible, la tragédie a son attrait. Pourquoi ? Parce que la tragédie est sans cesse à l’œuvre.

L’homme voudrait s’échapper de la tragédie, mais ce qui le charme est la tragédie, parce que son âme est toujours dans cette condition. Il a soif de liberté alors qu’il ne sait pas ce que c’est.

Nous lisons dans le Coran :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Farid ud-Din Attar, un poète persan, écrivit une histoire qui explique très joliment cette idée.

Il y avait un roi qui possédait un perroquet magnifique. Le roi et la reine l’aimaient, c’était leur animal familier et ils lui parlaient quand ils avaient un moment de libre. On le gardait dans une cage dorée et on le comblait d’attentions. La reine l’aimait, le roi l’admirait.

Un jour le roi dit au perroquet : « Je vais dans cette forêt d’où l’on t’a amené ici. As-tu un message à donner aux autres perroquets de la forêt ? ». Le perroquet répondit : « C’est très aimable à vous, sire ; dites-leur s’il vous plaît qu’on me garde dans une cage dorée et que je suis très bien traité, mais que mon désir constant est de me voir à nouveau voler dans les mêmes lieux que vous ». « Eh bien ! – dit le roi – je leur donnerai ton message ».

Le message des perroquets

Quand il arriva dans la forêt il vit plusieurs perroquets sur ce qu’il pensa être le même arbre d’où l’on avait pris son petit perroquet. Levant la tête, il dit aux perroquets : « Votre frère est chez moi et vous fait dire que nous lui donnons toute notre attention. Mais il se languit d’être parmi vous et d’être libre de voler dans cet endroit, et il ne pense pas qu’il en ait jamais l’occasion. Alors il vous envoie son affection ». Les perroquets n’eurent pas plus tôt entendu cela qu’ils tombèrent l’un après l’autre sur le sol.

Le roi fut très touché et ému. Il dit : « Une sympathie pareille ! Entendant la peine de l’un d’entre eux, tous ont été si touchés qu’ils sont tombés morts par terre ». Le roi quitta aussitôt l’endroit pour apporter la nouvelle à son perroquet. « O perroquet – dit-il – quelle folie c’était d’envoyer ce message. Les perroquets sont tombés morts les uns après les autres ». Le perroquet écouta cela et poussa un profond soupir, regarda le ciel et tomba par terre. Le roi commanda aux serviteurs de prendre le perroquet sur un plateau d’or pour ses funérailles. Dès que le perroquet fut au-dehors, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi fut surpris, mais le perroquet dit « C’était la leçon que vous m’avez apportée. Mes frères ne sont pas morts, ils vivent, ils m’ont envoyé ce message ».

La crucifixion du faux moi

Cela signifie que pour être libres il vous faut d’abord mourir. Les rituels des anciennes cérémonies ont tous cela comme leur plus grand secret, enseigné par le rite, la philosophie et le mysticisme. C’est le secret principal de tout cela. Mais est-ce la mort réelle ? Non, c’est jouer à la mort. Personne ne meurt en réalité. Ce qui meurt est la mort, ce qui vit est la vie. La vie vit, la mort meurt. L’art du mystique, par conséquent, est d’apprendre comment jouer à la mort. Appelez cela méditation, contemplation, concentration, appelez-le adoration de Dieu – tout cela est jouer à la mort.

Qu’est-ce qui dans l’homme doit mourir ? Ce n’est pas son moi réel, c’est la fausse conception qu’il a de lui-même, c’est cette fausse conception qui provoque toute limitation. L’homme n’est pas limité en réalité comme il semble l’être, à cause de l’écran qui couvre son âme. Cet écran le rend limité et il ne voit pas plus loin. Son monde est lui-même ; son propre environnement, les conditions dans lesquelles il se trouve, ses impressions, ses expériences le concernent entièrement lui-même. C’est tout ce qu’il connaît, il ne connaît rien au-delà. Par conséquent, ce qui doit être crucifié dans l’homme est ce faux moi, non le moi réel, et la résurrection suit la crucifixion. De cette manière, l’âme fait l’expérience de sa liberté.

Jouer la vie et jouer la mort

On pourrait demander : « Comment peut-on y arriver ? Comment pouvons-nous jouer à la mort ? » La réponse est que nous avons joué à la vie et que nous jouons à la vie chaque jour, car qu’est-ce que la vie du matin au soir ? N’est-ce pas un jeu, une pièce de théâtre ? Plus nous l’étudierons, plus nous constaterons que le monde est sujet au changement, aux conditions qui se modifient, aux situations qui bougent d’un moment à l’autre. Si ce n’est pas un jeu, une pièce de théâtre, qu’est-ce que c’est ? Evidemment, si nous pensions que ce n’est qu’un jeu de scène, nous ne la prendrions pas sérieusement. Mais si nous sommes capables de jouer la vie, nous sommes aussi capables de jouer la mort.

L’Endroit des Menteurs

Il y a l’histoire d’un jeune homme qui rencontra un derviche et fut très intéressé par une conversation profonde et merveilleuse qu’il eut avec lui : « Je voudrais – lui dit-il – tellement vous rencontrer à nouveau » ;

Le jeune homme fut très étonné qu’un homme qui disait de telles paroles de vérité vécût dans un lieu de menteurs. Mais il passa outre et alla dans le village. Il demanda l’endroit mais personne ne connaissait cet « Endroit des Menteurs ».

Finalement il comprit que le derviche vivait près du cimetière. La première chose qu’il lui demanda ce fut :

• « Qu’est-ce qui vous fait dire que c’est l’Endroit des Menteurs ? »
• « Je vous montrerai l’Endroit des Menteurs – dit le derviche
• Venez et regardez ici : voici la tombe d’un général, on l’appelait général pendant qu’il vivait ;
• Là est la tombe d’un esclave qui était esclave pendant qu’il vivait ;
• Ici gît un roi, où sont sa couronne et son trône ?
• Voilà où est enterré un prêtre, le plus grand de son temps.
• Où sont-ils tous ? Enterrés sous une pierre et en voilà la fin.
• N’étaient-ils pas des menteurs, ne racontaient-ils pas des mensonges ?
• Est-ce qu’ils ne jouaient pas à la vie ? »

La mort doit mourir

Si nous sommes capables de jouer à la vie nous pouvons aussi jouer à la mort. En jouant à la mort, les yeux s’ouvrent. L’âme qui devient captive par la fermeture des yeux, cette âme commence à s’envoler une fois que les yeux sont ouverts. Les gens disent : « Voilà un homme mort ». En réalité, c’est l’homme vivant, car pour vivre l’on doit mourir. Et qu’est-ce qui doit mourir ? La mort doit mourir et la vie doit vivre.

New-York, 24 janvier 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 13

L’article La liberté de l’âme – 1 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.