Quand je regarde en arrière dans mon passé, je vois que toute expérience heureuse ou malheureuse que j’ai eue à traverser, aussi amère ou agréable qu’elle m’ait parue sur le moment, était pour le mieux et que tout a eu lieu dans un but défini.

Je m’aperçois maintenant que chaque fois que j’ai désiré des choses qui m’étaient destinées, un chemin s’est aplani et une main favorable s’est tendue pour m’aider à les obtenir. Et que chaque fois que j’ai pris des mesures pour obtenir ce qui n’était pas désirable pour moi, aussi fascinant que cela me soit apparu sur le moment, ou bien cela m’était enlevé, ou bien j’étais retenu en arrière par quelque force puissante à l’arrière-plan.

Parfois un grand désir me submergeait. Et je me demandais pourquoi tout ce qui était licite pour les autres n’était pas pour moi. Pourquoi ne devrai-je pas avoir tout ce que je désire dans le monde tandis que je n’erre ici-bas que pour peu de temps ?

Je criais vers Lui du fond de mon cœur, disant :

« Mon Seigneur, Mon Soutien qu’est-ce qui fait qu’en un certain temps Tu exauces mes désirs,
et qu’en un autre temps Tu brises mon cœur ? »

Alors vint la réponse :

« Nous connaissons ce qui vaut le mieux pour toi et pour le but de ta vie.
Tu ne connais pas ce que tu dois avoir et ce que tu ne dois pas avoir ».

Je baissai la tête en toute soumission et dis :

« Que Ta volonté soit faite ».

Mon passé, préparation pour l’avenir

Je vis plus tard, grâce à Sa miséricorde, le mystère subtil de la loi de la nature. Et j’appris que mon hier était une préparation pour aujourd’hui, et la semaine dernière pour mon travail de cette semaine. Le mois dernier était une préparation pour ce mois-ci, le cours de l’an précédent pour cet an-ci. Ainsi tout mon passé était une préparation pour l’avenir.

Mon ego était sans cesse écrasé par l’écho de chaque mot que je proférais par orgueil, parce qu’il y avait pour lui une réponse immédiate. Si je me sentais le moins du monde satisfait de moi-même, quelque imperfection en moi se manifestait pour m’humilier. Si j’avais grande opinion de ma famille, quelque chose se présentait pour me contredire. Et si je m’enorgueillissais de ma nation ou de ma race, je recevais un coup en réponse à la cause même de mon orgueil.

Je levai les yeux vers Lui et priai :

« O Seigneur, pourquoi écrases-tu mon orgueil et me rends-tu petit devant les gens ? »

Et la réponse vint :

« Le Nom de Ton Seigneur est Kabir, l’Ego parfait qui seul mérite tout orgueil, et toute louange Lui est due. Ceux qui s’enorgueillissent de leurs idéaux sont des idolâtres. Ils sont pour leurs idéaux et non pas pour Nous. Si tu Nous connais, connais toute Notre création comme étant Nous. Si tu Nous loues, sers l’humanité sans distinction de classe, de caste, de croyance, de race, de nation ou de religion. Tel est le but des âmes qui sont bénies par la vision de leur Dieu ».

Ne me laisse pas tomber bas après m’avoir porté haut.

Ne me laisse pas devenir étroit après m’avoir rendu large.

Ne me laisse pas devenir petit après m’avoir une fois rendu grand.

Ne me jette pas à bas, Bien-Aimé, après qu’une fois Tu m’aies élevé.

Raga du VADAN              

Tiré du magazine « The Sufi » d’avril 1918,

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 9 – 3

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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Et maintenant venons-en à Murshid de la main de qui vous avez reçu votre initiation.

Cette relation est-elle comme celle que l’on envisage entre professeur et étudiant à la faculté, ou comme la relation entre général et soldat, ou entre le chef au bureau et l’employé ? Non. La sympathie de Murshid pour ses murîds est comme celle d’un père et d’une mère. Elle est plus sacrée que toute relation que l’on puisse considérer.

Comme mon murshid me le dit un jour :

« Il y a bien des choses qui rendent les gens amis, mais cette amitié unique, qui est dans le chemin de Dieu et de la vérité, est très précieuse parce que c’est une amitié qui dure pour toujours ».

Murshid doit être considéré comme celui qui se tient avec vous dans la présence et dans l’absence, dans les ennuis, les difficultés, dans le chagrin et la joie, toujours. Dans cette relation, un lien se trouve établi avec Murshid et ce lien deviendra une chose vivante dans votre vie.

Amis, après tout, qu’est-ce que le maître ?

Le maître est placé devant ses murîds comme la poupée devant une enfant. L’enfant joue avec sa poupée, mais en jouant avec la poupée, elle apprend les devoirs domestiques. Ainsi, le murshid est placé devant eux pour sympathiser et pour apprécier tout ce qui en eux mène vers le but. Et pourtant, cela ne veut pas dire que le murshid doive être maintenu dans une position plus élevée pour toujours, et que tous doivent considérer : « Murshid est plus élevé ». Ce n’est pas l’idée. En effet, pensez aux enseignements du Bouddha. En réalité, avec tous les enseignements qu’il a donnés, avec toute l’estime avec laquelle son effigie est placée dans le temple, son enseignement est : « Devenez Bouddha« . Par conséquent, toute cette adoration ne veut pas dire : « Restez à votre place et mettez Bouddha plus haut ». Ce qui est signifié est « Devenez tous Bouddha« .

Il y a l’aristocratie et il y a la démocratie, deux choses dont on parle beaucoup dans le monde moderne. Mais c’est dans la compréhension de ces choses que l’homme trouvera le sens de la vraie démocratie qui est aristocratie spirituelle.

New-York, 8 janvier 1926

Extrait d’une classe de murîd

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 9 – 1

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Pourquoi assistons-nous à des classes d’études ?  Est-ce pour acquérir des pouvoirs spirituels en vue de l’inspiration, pour connaître des phénomènes ou par simple curiosité ?  Tout cela serait faux.  Est-ce pour atteindre un but matériel ou un succès dans les affaires du monde ?  Cela n’est pas à souhaiter.  Notre objectif devrait être la connaissance de soi, la réalisation de soi, apprendre à connaître ce que nous sommes.

Certains, qui admirent les qualités de piété et de bonté, voudraient que chacun devienne comme un ange ; or, ayant constaté que c’est impossible, ils ne se lassent pas de critiquer. L’homme renferme en lui-même un démon et un ange. Il est à la fois humain et animal. C’est le démon en lui qui le pousse à faire le mal sans motif et par instinct. Et le premier pas qu’on doit faire consiste à abandonner cette attitude. 

La recherche de l’esprit humain

Personne ne croit que son démon individuel puisse être une manifestation du diable. Mais quel est celui qui peut dire : « Je suis libéré de la puissance de l’esprit du mal ! » ? Nous pouvons être sous emprise et nous devons briser une telle domination. Nous devons nous libérer du mal. 

Chacun de nous est capable de lutter. Nous devons constater à quelles époques nous avons laissé se manifester notre esprit diabolique ou animal. Ce qu’il nous faut, c’est l’esprit humain. La connaissance de soi est la recherche de cet esprit humain. Tout doit devenir humain en nous. Mais que faire pour cela ? Lire la Bible et d’autres saintes écritures ? Tous ces livres indiquent ce que nous devrions faire. Mais il faut aussi découvrir ce trésor de bonté qui est en nous, qui est dans notre cœur et qui se répandra à mesure que nous cultiverons notre cœur.

Par l’ascétisme vous pouvez développer votre âme et atteindre à l’extase. Mais à quoi servirait le Samadhi si nous ne sommes pas tout d’abord humains ? Si nous voulons vivre en ce monde il nous faut être humains. L’ascète devrait vivre dans une forêt.

Cultiver le cœur et les sentiments

Comment devrions-nous cultiver le cœur, les sentiments ? Sans doute, la mansuétude, le dévouement et la bienveillance sont des qualités nécessaires. Mais il y a autre chose encore, c’est l’éveil d’un certain centre en nous qui nous rend sensibles, non seulement aux choses matérielles, mais aussi aux choses mentales.

Il y a deux catégories de gens, à savoir ceux qui sont frappés par la beauté de la musique ou par toute autre expression de beauté, les autres y sont insensibles comme la pierre. Pourquoi ? Parce qu’il y a dans leur cœur et dans leur mental quelque chose qui n’est pas éveillé. Nous avons cinq sens, mais nous avons aussi des sens intérieurs. Or, ceux-ci peuvent jouir bien plus ardemment de la vie.

Certains diront toutefois : « Je n’ai nul besoin des sens intérieurs, les sens extérieurs me suffisent amplement ». Ils parleraient autrement si, par exemple, ils perdaient un œil ou un autre de leurs cinq sens. Pour être complet l’être humain doit développer également ses sens intérieurs. Mais il doit avant tout développer son sentiment intérieur.

Développer la personnalité

L’étude intellectuelle peut durer toute la vie, elle est sans fin. C’est pourquoi le maître n’encourage pas la spéculation. Une doctrine signifie qu’on se sépare d’autres doctrines.  Le Soufi appartient à n’importe quelle religion. Voilà pourquoi il n’a ni des croyances spéciales ni des théories.C’est ainsi qu’on peut trouver un Soufi qui croit à la réincarnation et un autre qui a conscience de ce que sont les Cieux et les enfers La tâche qui incombe au Soufi est le développement personnel. C’est ce que vous pratiquez qui est plus important que ce que dit l’enseignant. Le maître peut vous protéger. Il peut vous dire : « Oui, il en est ainsi, j’ai fait la même expérience moi-même ». 

La voie du disciple

L’initiation contient plusieurs degrés. C’est une confiance que le maître vous donne, mais la véritable initiation est l’œuvre de Dieu. Aucun maître ne peut, ni ne veut juger. Le disciple est celui en qui le maître veut bien avoir confiance.  Tous sont les bienvenus auprès de lui. Spirituellement il est à la fois père et mère pour son disciple. La vie du maître est souvent un sacrifice.Il est persécuté et il endure bien des souffrances, mais le peu d’aide que le maître peut donner, il le donnera.

Il n’est besoin d’aucune qualification spéciale pour devenir disciple. Le maître donne et le disciple est libre de recevoir. L’enseignement est semblable à un joyau précieux caché dans une pierre. C’est au disciple de briser la pierre pour y trouver le joyau. 

En Orient, cet enseignement intérieur fait partie de la religion. En Occident, on ne le considère souvent que comme une éducation seulement. Cela devrait être une éducation sacrée. En Orient, le murshid donne la leçon et le disciple la met en pratique durant un mois ou une année. Nous ne pouvons avoir un nouvel exercice chaque semaine. Mon grand-père a pratiqué une seule méditation une quarantaine d’années et alors un miracle lui est arrivé. 

Parfois la profondeur d’un enseignement, qui échappe tout d’abord, est comprise plus tard. J’ai chanté un mantram pendant une quinzaine d’années sans le comprendre. Et puis il s’est révélé soudain au-dedans de moi. En chacun de nous se trouve un maître qui nous enseigne quand le temps est venu. 

Document conservé par Murshida Sharifa, entre 1916 et 1920

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 5

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Sommaire 5

Sommaire 6

Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

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