L’aspect triple, double et unique de la nature

De profonds penseurs, à toutes les époques, ont reconnu le triple aspect de la nature. Dans des termes religieux des maîtres ont appelé ces trois aspects de manière différente, en leur donnant une interprétation qui correspondait au temps et au lieu. En cherchant la trace de cette idée dans le passé, nous constatons qu’elle a existé durant les temps très anciens chez les Hindous. Ils appelèrent cette idée Trimurti, trois aspects, et ils les personnifièrent en leur donnant certains caractères tels que Brahma, Vishnou et Maheish : le Créateur, le Soutien (ou Celui qui maintient) et le Destructeur, en d’autres termes l’Assimilateur, Celui qui assimile.

L’aspect triple est non seulement appliqué à Dieu, mais tout dans la nature montre ces trois aspects. Il y a le feu et il y a le combustible qui est sa nourriture. Et l’air peut arriver en soufflant et éteindre le feu. Dans les choses et les êtres, dans leurs actions, dans leurs effets, l’on peut voir ces trois aspects à chaque moment du jour.

Les trois aspects

De la même manière que chaque objet montre ces trois aspects – bien que l’un puisse être plus significatif que les autres – chaque individu montre ces trois aspects. En chaque chose que nous faisons nous pouvons aussi voir ces trois aspects. Penser est l’action créatrice, se souvenir est l’action de maintenir, et oublier est la troisième action, assimilatrice. Chaque personne est capable de ces trois actions, cependant l’une d’elles peut être plus prononcée dans son caractère. L’habileté du petit oiseau est créatrice, en créant son nid, l’amour de la poule pour nourrir ses petits, et la colère du lion en détruisant des vies, nous montrent tous les trois aspects constamment à l’œuvre dans la nature.

Il y en a d’autres qui ont vu différemment ces trois aspects. Ils l’ont vu comme la Source de toutes choses, comme ce qu’Elle a créé, et comme ce que l’objet qu’Elle a créé est devenu. En termes religieux ils ont appelé l’aspect triple la Trinité, et l’ont personnifiée en l’appelant Père, Fils et Saint-Esprit.

Ces trois aspects existent non seulement en toutes choses mais en tout être. En chaque personne il y a une partie qui signifie la source, le but de toutes choses. Chaque personne représente ce dont elle est faite ; chaque personne représente aussi ce qu’elle est devenue. Ces trois choses vous pouvez les voir dans chaque personne. Ou bien c’est la source qu’elle représente de façon plus prononcée dans sa nature et son caractère. Ou bien elle montre ce pourquoi elle était faite, ou elle montre davantage ce qu’elle est devenue. Si j’avais à donner un nom à ces trois aspects, je les appellerais Dieu, l’homme et l’être divin.

Le secret du triple aspect

Si l’on en vient à une observation plus philosophique de cela, nous trouverons qu’il existe trois aspects à l’action de la vue : le sujet qui voit, l’objet qu’il voit, et la vue qui lui permet de voir. Et si nous le considérons sous un autre angle, nous verrons qu’il y a trois lumières à l’œuvre dans l’action de voir : la lumière des yeux qui voient, le rayonnement de l’objet qui se montre, et la lumière du soleil qui tombe sur lui, le rendant clair pour la vue.

Si nous regardons cela d’un point de vue mental, nous verrons encore trois aspects : celui qui connaît, la connaissance et la faculté de connaître. Ce sont ces trois choses qui amènent l’action de connaître.

Si nous le regardons dans l’éclairage de l’amour, nous le voyons, comme les Soufis de tous les âges l’ont fait, comme amour, amant et aimé.

La partie la plus intéressante en étudiant ces trois aspects est qu’en toute chose, en chaque être, en chaque condition existante, sans ces trois aspects rien ne peut exister. Seulement, si lorsque nous étudions ces trois aspects nous les voyons toujours comme trois, alors nous en manquons le secret. Mais si, après avoir étudié ces trois aspects nous les voyons comme un seul et unique, nous avons alors tiré profit de l’observation de ces trois aspects distincts.

Le double aspect de la nature

En regardant le double aspect de la nature, nous constaterons qu’il est encore plus important, car on peut voir cet aspect en toutes choses et en chaque être. Les deux côtés, le droit et le gauche, la tête et les pieds, le sommet et la base, les deux extrémités d’une même ligne, même les deux yeux pour constituer la vue, tout cela montre la nécessité des paires d’opposés. La terre et l’eau, en haut et en bas, tout dans la nature montre distinctement deux aspects.

En même temps, il y a deux qualités opposées en toute personne, appelez-les la qualité mâle et femelle, appelez-les positif et négatif, appelez-les fin ou grossier. Personne ne peut exister sans les qualités opposées. En d’autres termes, aussi haut qu’une personne se tienne, autant dans l’espace il y a de profondeur devant elle pour qu’elle y tombe, pour autant qu’elle veuille. Il y a certes une qualité cachée, et il y a une qualité qui est manifestée. Ce qui est manifeste, nous le reconnaissons, ce qui est caché nous le négligeons. Nous le négligeons, ce n’est pas que nous ne le voyions pas.

Les paires d’opposés

Il y a la progression et il y a la régression, il y a le succès et il y a l’échec, il y a la lumière et il y a l’obscurité, il y a la joie et il y a la tristesse, il y a la naissance et il y a la mort. Toutes les choses que nous pouvons connaître, sentir et percevoir ont toutes leur opposé. Il est certain que c’est l’opposé qui amène l’équilibre. Le monde n’existerait pas s’il n’y avait pas à la fois l’eau et la terre. Pour que toute chose ou tout être puissent exister, agir et remplir le but de la vie, ce sont ces deux qualités opposées qui sont nécessaires, car chaque qualité est incomplète sans l’autre.

Aucun homme n’a de personnalité complète s’il n’a pas une petite touche de la finesse qui appartient à la nature féminine. La femme est complète dans sa nature quand il y a quelque petite touche de cette nature masculine qui la complète.

Le caractère unique de la nature

Maintenant venons-en au caractère de la nature qui est seul et unique. Par une vision profonde de la nature nous voyons que la création est semblable au Créateur, que la source est la même que le but, que le deux ne signifie qu’un seul. Ils ne figurent que les deux extrémités de la ligne. Mais la ligne est une, et cette unité est manifeste en toutes choses, bien que l’homme réfléchisse rarement à cela. Cette manifestation déroutante, ce monde de variété, nous garde dans une telle perplexité, dans une telle confusion, et fait que nous sommes si absorbés en lui, que l’on se donne à peine le temps de voir ce merveilleux phénomène : comment l’Être Seul et Unique Se montre même dans ce monde de variété.

Il n’y a pas deux visages identiques, il n’y a pas deux feuilles identiques, il n’y a jamais deux fruits identiques, ni deux fleurs identiques. Même les objets que fait l’homme, si on les regardait avec assez d’attention, on trouverait que même eux différent. Chaque être possède sa particularité et on ne peut pas le comparer avec un autre, car chaque être est unique. S’il est bon, il n’y en a aucun qui soit bon à sa manière. Et s’il est méchant il n’y en a aucun qui puisse être identiquement méchant. Il est unique, prouvant à ceux dont les yeux sont ouverts qu’il y a Un seul et Unique Être.

L’assimilation et l’oubli

Question : Oublions-nous nécessairement une chose quand nous l’avons assimilée ?

Réponse : L’assimilation est d’une certaine façon une destruction complète d’une chose, bien qu’elle soit quand même changée en quelque chose. Mais alors son nom est différent, ce n’est pas la même.

Question : Est-ce que l’oubli d’une chose signifie qu’il n’y avait plus rien à en apprendre ?

Réponse : Il y a la manière d’oublier. Parfois une personne oublie quelque chose, mais elle l’a emmagasinée dans son subconscient. Elle dit : « Je l’ai oubliée ». Mais quand elle essaie de se rappeler, un jour cela ressurgit dans sa mémoire et elle dit : « Oh ! Je me souviens ». Ainsi ce n’était pas assimilé, c’était oublié. C’est une forme légère d’assimilation, mais l’assimilation réelle est d’oublier complètement une chose. Ce n’est pas si facile qu’on pourrait le penser. Nous disons facilement : « Oubliez cela ! ». Mais en réalité, oublier quelque chose est très difficile, spécialement quand vous voulez l’oublier – ce sera justement cette chose que vous ne pourrez pas oublier.

Un jour quelqu’un vint me voir et me dit : « J’ai seulement une question à poser ». Je l’ai bien regardé avant qu’il ne me pose sa question. Il demanda : « Est-ce que nous rencontrerons réellement ceux que nous avons aimés et que nous avons perdus » ? J’ai répondu : « Certainement, nous rencontrerons ceux que nous avons aimés et ceux que nous avons détestés ». Cet homme fut très surpris. Il voulait bien rencontrer ceux qu’il avait aimés, mais il n’était pas prêt à voir ceux qu’il avait détestés. Nous nous souvenons de ceux dont nous aimons nous souvenir et de ceux que nous aimerions oublier. Ces deux sortes de personnes sont celles dont nous nous souvenons.

L’observation et la condition

Question : Pourriez-vous nous en dire davantage sur le triple et en même temps le double aspect des choses ?

Réponse : Le double aspect est manifeste pour notre vue quand nous voyons le soleil et la lune dans la nature, quand nous voyons l’aspect mâle et l’aspect femelle dans la nature, quand nous voyons la droite et la gauche et quand nous voyons le bien et le non-bien. Quand nous éprouvons la joie et la peine, quand nous savons qu’il y a la naissance et la mort, nous savons ce qu’il y a à savoir de l’aspect double de la nature.

Mais l’aspect triple de la nature est la condition de tout ce qui survient. Il doit y avoir cet aspect triple afin d’amener une condition donnée. Par exemple, l’action de voir est accomplie par trois choses différentes : la première est la personne qui voit, l’autre est la vue qui lui permet de voir, et la troisième est l’objet qu’elle voit. S’il n’y avait pas cet objet, elle ne pourrait pas le voir, si elle n’avait pas la vue elle ne pourrait pas voir, et si les deux yeux étaient là mais pas la personne, les yeux ne pourraient pas voir.

Question : Est-ce que le principe de variété se maintient dans le temps comme le principe du renouvellement perpétuel ?

Réponse : Aucun principe, que ce soit un principe de variété ou un principe de renouvellement perpétuel ne continue toujours à lutter contre le temps.

19 août 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 10

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L’intelligence sous sa forme la plus dense apparaît comme le rayonnement dans les choses et les êtres.

D’un point de vue mystique il ne serait pas faux de dire que la fraîcheur de la feuille, la couleur de la fleur, la brillance de la pierre précieuse et l’expression du visage de l’homme sont la lumière de l’intelligence sous sa forme dense.

Aucun objet ne peut être visible sans rayonnement. Bien que pour la rendre plus visible à notre vue limitée nous ayons besoin de la lumière du soleil, pourtant chaque objet est rayonnant par lui-même. Il ne peut pas exister, il ne peut pas être visible s’il ne rayonne pas.

Si nous faisions une synthèse de toutes les choses du monde, que nous avons séparées par l’analyse et que nous avons appelées de noms variés, nous pourrions sûrement et justement dire que tous les objets et tous les êtres sont faits de lumière. Pour parler plus simplement : tous les objets et tous les êtres sont la manifestation densifiée de la lumière de l’intelligence.

La densification de la lumière de l’intelligence

Vous demanderez : qu’en est-il du soleil et de la lune et des étoiles ? Il y a l’intelligence dans le soleil et dans la lune et dans les étoiles. Si la planète sur laquelle nous vivons était dépourvue d’intelligence, elle ne pourrait pas avoir sur elle des êtres intelligents. Qu’est-ce que la nature ? La nature est le développement de la planète. La planète s’est développée en nature et a son apogée dans des êtres humains, des êtres intelligents et elle reste cependant une planète.

Il est certain que ce qui existe comme une capacité est privé d’une part de son intelligence par ce qui est conçu en elle. Par exemple, le mental dérobe de son intelligence au corps, et l’âme dérobe de son intelligence au mental. Il est naturel, par conséquent, que l’intelligence de la planète dans sa totalité ne soit pas manifeste à la vue. Si on peut la voir, elle peut être vue dans l’intelligence d’un individu. Elle peut être vue dans le travail collectif du mental de nombreux individus en une seule idée. Et le travail du monde entier dans une certaine direction est dirigé par l’intelligence de la planète.

Par exemple, qu’à cette période de la civilisation et de l’évolution humaine, alors qu’à peine un individu sur mille ait voulu faire la guerre, une guerre si effrayante ait eu lieu, est l’influence de la planète travaillant dans le mental de ceux qui vivent sur elle. Ce fut la cause cachée de la guerre et de la paix.

Ils n’étaient pas sans intelligence, ceux qui enseignaient l’adoration du soleil et qui l’adoraient. Ils n’étaient pas ignorants, ceux qui reconnaissaient le caractère sacré du feu et de la flamme. Car ils voyaient l’intelligence même sous sa forme dense.

L’intelligence humaine

Maintenant quant à l’intelligence qui se montre dans l’homme, c’est la plus haute forme d’intelligence. Dans l’homme l’intelligence commence à se montrer, sinon exactement sous la même forme que cette intelligence que l’on peut appeler l’intelligence primitive, du moins similaire à l’intelligence qui existait comme telle avant même la manifestation.

Si l’on pouvait définir l’intelligence humaine, on pourrait la diviser en trois aspects : la perception, la conception et l’assimilation. L’une est expressive, l’autre réceptive et la troisième est toute-puissante.

La perception peut elle-même être divisée en trois aspects : tout ce que l’on perçoit par le moyen des cinq sens, tout ce que l’on perçoit indépendamment des cinq sens, et tout ce que l’on ressent et qu’on ne peut même pas s’interpréter à soi-même sous une forme intelligible.

La conception possède aussi trois aspects : tout ce que l’on conçoit en tant que compréhension, tout ce que l’on conçoit et que l’on développe, et tout ce que l’on conçoit et que l’on conserve de la même manière qu’on l’avait conçu.

Assimiler est la plus haute forme d’intelligence, plus puissante et parfaite, car c’est le pouvoir de l’intelligence qui assimile les choses. Et parce qu’elle assimile, elle est parfaite. Si vous mettez une petite teinture, une petite couleur dans une bouteille d’eau, cette couleur restera parce que l’eau contenue dans la bouteille n’a pas le pouvoir de l’assimiler. Mais si vous mettez la même teinture dans la mer, la mer l’assimilera tôt ou tard. Ceci pour montrer que l’assimilation est le grand pouvoir de l’intelligence.

Le secret du roi

Question Comment peut-on rendre l’assimilation plus complète et plus rapide ? Peut-on y arriver par la méditation et la concentration ?

Réponse : La méditation et la concentration mises à part, en étant réfléchi, consciencieux, profond, réceptif sincère et sérieux.

Il y a l’histoire amusante d’un roi qui dit un secret à son esclave. Et il l’avertit : « Si tu le racontes à qui que ce soit tu seras condamné à mort ». L’esclave rentra chez lui tremblant de peur et attrapa une terrible douleur, une douleur physique. Il passa par de grands tourments. Un guérisseur vint le voir et lui dit : « Toutes vos souffrances viennent de ce que vous avez quelque secret dans l’esprit. Et parce que vous ne pouvez pas le raconter vous êtes malade » -« Oui, c’est bien toute l’histoire. Cela me tient éveillé nuit et jour dans les souffrances. Je ne peux pas supporter ça plus longtemps ! » – « Mais alors, pourquoi ne pas me le dire ? » – « Oh, cela me conduirait à mon tombeau ! »

Le guérisseur dit : « La meilleure chose que vous puissiez faire est d’aller dans la forêt et de le raconter à un arbre ». Donc l’homme alla dans la forêt, regarda ici et là, et comme il n’y avait personne dans les environs il raconta le secret à l’arbre. Malheureusement il y avait, assis sur l’arbre, un fantôme, et le fantôme raconta le secret au roi pendant qu’il était endormi. Il murmura à ses oreilles : « Je l’ai entendu de votre esclave ». Au matin, l’homme fut amené devant le roi qui demanda : « As-tu raconté mon secret à quelqu’un ? » L’esclave, tremblant de peur, répondit : « A aucun homme ! » – « Alors à qui l’as-tu dit ? » – « A un arbre ». Ainsi fut-il sauvé.

Le pouvoir d’assimilation

Assimiler est la chose la plus difficile qui soit. Vous pouvez avoir bien des amis dans le monde. Mais un ami dont vous pouvez dire « j’ai réellement confiance en lui », on en trouve rarement. Et si vous en avez trouvé un dans votre vie, vous pouvez être très reconnaissant d’avoir trouvé un ami qui peut garder votre secret. En dehors des gens ordinaires, les rois et les empereurs qui ont affaire avec des milliers et des millions de gens considèrent qu’ils ont beaucoup de chance s’il y a une personne à qui ils peuvent se fier, en qui ils peuvent avoir confiance

Qu’est-ce qui donne ce pouvoir de garder un secret et de se prouver digne de confiance ? C’est le pouvoir d’assimilation. Celui qui possède le pouvoir d’assimilation est la maison du trésor de ceux qui se confient à lui. C’est un tel être qui arrive au stade du Maître.

L’intelligence de la planète et du mental

Question : L’intelligence regardant à travers la planète – est-ce un génie ou un ange ?

Réponse : Je n’ai pas dit qu’elle regardait à travers la planète. J’ai dit que nous parlons de la mentalité d’une personne particulière, de la mentalité d’une nation, de la mentalité d’une race, et ainsi c’est l’intelligence de la totalité de la planète qui affecte tous ceux qui vivent sur cette planète. Il y a une certaine caractéristique particulière à cette planète, il y a un certain degré d’intelligence que possède chaque planète.

Question : Voudriez-vous expliquer plus complètement pourquoi vous dites : l’intelligence du mental est absorbée par l’âme ?

Réponse : Plus vaste est le pouvoir, plus il absorbe. Par exemple, si le corps est plus musclé, plus dense, il absorbe naturellement le pouvoir du mental. Bien souvent on constate qu’une personne très cérébrale n’est pas spirituelle ; son cerveau absorbe la lumière de l’âme. Mais de la même manière il est naturel que l’âme qui est en elle-même intelligence doive dérober l’intelligence du mental, et le mental à son tour, s’il est puissant, dérobe le surcroît de force physique du corps.

Question : Est-ce que le soleil est la source de l’intelligence de notre planète ?

Réponse : Certainement. C’est la source de l’intelligence de toutes les planètes. Mais la source réelle de l’intelligence est Dieu.

Vibration et lumière

Question : Est-ce que l’intelligence verbalement exprimée par vibrations est perceptible par vibrations ?

Réponse : Certainement. La totalité du phénomène est fait de vibrations. Tout ce qui est visible et tout ce qui est audible, tout vient des vibrations. Seulement, sous un aspect c’est visible ; sous l’autre aspect c’est audible.

Question : Les objets que nous voyons réfléchissent la lumière. Alors comment est-il possible qu’ils rayonnent dans le noir ?

Réponse : C’est partiellement la lumière du soleil ou la lumière sous une autre forme qui aide à voir l’objet, parce que l’objet réfléchit la lumière qui le montre. Mais il est aussi vrai que l’objet lui-même a une lumière à lui. Par conséquent, si un objet est visible, il n’est pas seulement visible parce qu’une autre lumière le montre. Mais aussi parce qu’il possède sa propre lumière pour le rendre visible.

5 août 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 8

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On peut diviser la lumière en trois aspects principaux : la source d’une lumière, la lumière perpétuelle et la lumière dans le sens ordinaire du terme. Le premier aspect est la lumière que nous percevons comme intelligence, le second aspect est la lumière que nous voyons comme le soleil, et le troisième aspect de la lumière est ce que nous entendons par le sens ordinaire du mot : la lumière d’une bougie, une lumière électrique, une lumière qui vient du gaz ou de toute autre origine.

La science considère aujourd’hui l’intelligence comme un produit de cette manifestation, se développant graduellement à travers un processus dont l’apogée est l’homme qui, comparé à tous les autres êtres vivants, montre l’intelligence dans sa plénitude. Mais le mot intelligence, tel que nous le comprenons, nous communique seulement le sens de cette source de lumière sous une forme très limitée. L’intelligence dans sa condition originelle est tout à fait différente de ce que nous comprenons par ce mot.

Les trois aspects de l’intelligence

L’intelligence peut être aussi divisée en trois aspects différents : l’intelligence dans son état originel, l’intelligence dans le processus de son développement, et l’intelligence telle que nous la connaissons comme une faculté de connaissance dans l’homme. Dans le premier aspect, l’aspect primal, l’intelligence est l’Être Connaissant, l’Être Unique. Dans l’aspect suivant l’intelligence n’est pas seulement connaissante, mais connaissance, la connaissance de l’être.

Elle devient limitée dans le troisième aspect, parce qu’elle se manifeste à travers une capacité. Et cette capacité est le cœur de l’homme. Si l’on explique cela différemment, simplement, on peut appeler le premier aspect intelligence non encore éveillée, le suivant intelligence éveillée, et le troisième intelligence divisée et limitée. Et cependant dans tous ces trois aspects, l’intelligence est une et la même. Dans le premier aspect elle est l’Être Unique, dans le second elle est omnisciente. Et dans le troisième aspect elle est le mental et ce que le mental contient. Le premier peut être appelé l’intelligence de Dieu, le second peut être appelé l’intelligence céleste. Le troisième peut être appelé l’intelligence humaine.

Les trois aspects de la lumière

Quant à la division suivante de la lumière, qu’est la lumière du soleil, en premier lieu de quoi est-elle faite ? Elle est faite de la partie dense de l’intelligence qui, en vibrant, s’est centralisée en un endroit, et sa nature de mouvement perpétuel la rend brillante. C’est la lumière de celui-ci qui est la chaleur et l’ardeur et la lumière se manifestant parmi toutes choses. Dans la lumière du soleil toutes choses se montrent, et en l’absence du soleil nous ne les voyons pas bien. C’est aussi la lumière du soleil qui fonctionne dans la lune, et c’est la même que réfléchissent les planètes. Si ce n’était à cause de la lune, la manifestation entière serait réduite en cendres ; le soleil serait trop violent.

Venons-en maintenant au troisième aspect, qui est la lumière de toutes choses, toute chose et tout objet possédant sa propre lumière, chacune différant en degré. C’est cette différence que nous distinguons comme différentes couleurs. Et chaque chose, fer ou or, montre sa lumière en la rayonnant. Mais elle partage aussi la lumière du soleil et selon la façon dont elle partage la lumière du soleil elle brille.

La lumière de l’intelligence

Quand nous considérons la question de la lumière dans notre propre vie nous pouvons encore la diviser en trois aspects : la lumière qui nous montre un objet, telle la lumière du soleil ou la lumière du soleil brillant en n’importe quelle autre forme, sous forme de la lumière d’une bougie ou de la lumière électrique. L’aspect suivant est la capacité de notre organe de la vue, nos yeux, qui voient l’objet. Et le troisième aspect est le rayonnement qui appartient à cet objet, qui se montre, comme le phosphore ou le radium ou bien d’autres choses ou substances chimiques, qui n’ont pas besoin d’une autre lumière pour se montrer. Si on les met dans l’obscurité ils se montrent par leur propre rayonnement.

Et puis en regardant cette question il y a un autre point de vue. Une personne a une certaine quantité d’intelligence, et une autre personne qui la voit ou parle avec elle lui ajoute un certain degré d’intelligence ou lui en retire. Et le troisième aspect est que dans la lumière de l’intelligence d’une autre personne on peut voir la vie clairement.

L’intelligence brille

Question : En allumant une bougie à une autre la première flamme n’en est pas diminuée. Est-ce vrai aussi dans l’échange d’intelligences ?

Réponse : Je commence à douter de la première partie de la question. Il est vrai symboliquement qu’en allumant une bougie à une autre la flamme de la première n’est pas diminuée. Mais si c’est vrai sur le plan physique, je n’en sais rien.

Est-ce que c’est vrai aussi du passage de l’intelligence d’une personne à une autre ? L’intelligence n’est pas transférée, elle brille sur l’autre, tout comme la lumière du soleil, par le fait qu’elle brille sur la terre, n’enlève pas de lumière au soleil. Celui qui ajoute à l’intelligence de quelqu’un d’autre le fait de deux manières différentes. L’une est que pour un moment sa présence éclaire le cœur de l’autre personne, et l’autre manière est que son intelligence allume l’intelligence d’une autre personne.

Mais les deux manières ne se font pas intentionnellement, elles travaillent de façon automatique. Une personne intelligente amène la lumière à une autre personne parce que c’est dans la nature des choses, sinon toujours, du moins pour un certain moment. Et une personne intelligente, en disant quelque chose, ou par le pouvoir de son regard ou par sa présence même, allume dans une certaine mesure la lumière, pour peu qu’elle existe dans l’autre personne

Je me souviens d’une histoire amusante. Un jour, une dame me dit : « Mon mari a complètement changé depuis qu’il est venu vous voir ». J’ai répondu : « J’en suis fort heureux ». Mais quelque temps plus tard j’ai reçu une lettre disant : « Il est exactement comme avant ».

Intelligence et mental divin

Question : Comment est-ce qu’on peut enlever l’intelligence d’une autre personne ?

Réponse : N’avez-vous jamais entendu dans votre entourage une personne qui disait : « Cet autre m’a rendu l’esprit confus, il m’a rendu fou, il m’a rendu plus perplexe que je ne l’ai jamais été ? » Il y a des gens qui vous amènent des ombres ou des nuages qui, en tombant directement sur votre mental, vous ôtent de la lumière. La présence de personnes stupides est souvent abrutissante.

Question : Quelle est la différence entre l’intelligence céleste et le Mental divin ?

Réponse : L’origine de l’intelligence que j’ai mentionnée en premier est pure intelligence ; c’est l’intelligence de Dieu. Mais cette intelligence n’est pas intelligente. Elle est intelligence et puis elle devient intelligente. C’est à dire qu’elle commence à percevoir son existence. En d’autres termes, un homme est intelligent mais, quand il est endormi, son intelligence n’est à ce moment pas intelligente. Puis, quand il est réveillé, il connaît alors son existence. C’est un autre aspect de l’intelligence.

Question : Quelle est la différence entre la lumière en tant qu’Être Unique et la lumière en tant que toute connaissance ?

Réponse : L’une est une faculté, et l’autre est ce qui est reflété dans cette faculté. En d’autres termes l’une est la vue, l’autre est ce qu’elle voit. La vue est une chose, la vision en est une autre. La vue est la faculté de voir, la vision est ce qui est reflété dans la vue.

Le soleil et la lune

Question : Qu’entendez-vous quand vous dites que si ce n’était à cause de la lune, la lumière du soleil serait trop violente ?

Réponse : Souvent une capacité est faite pour ce qui est expressif, pour ce qui a une action puissante. Et s’il n’y avait pas une telle capacité, cela détruirait tout ce qui est alentour jusqu’à ce que cela se détruise soi-même. La lune, par conséquent, est la capacité dans laquelle la lumière la plus violente du soleil fonctionne. C’est pourquoi se trouver dans la lumière de la lune est si rafraîchissant, parce que la lune prend sur elle la lumière du soleil, et ainsi elle permet à l’horizon, aux sphères, d’être éclairées, tout en étant rafraîchissante.

Pour donner un autre exemple de la même chose : s’il y a une personne bavarde qui aime beaucoup parler et que personne n’est là pour l’écouter, elle deviendra folle.

La source unique

Question : Est-ce que notre soleil est le soleil de tout l’univers ? La science nous apprend à supposer que d’autres systèmes solaires existent.

Réponse : Quand vous regardez d’un point de vue mystique vous arrivez toujours à l’un, et quand vous regardez d’un point de vue matériel vous arrivez toujours à deux. L’un vous apprend l’unité, l’autre vous amène à la dualité. La dualité est vraie dans la manifestation, et l’unité est vraie dans le sens plus élevé de la vie. Comme il y une seule source, la source que nous appelons Dieu, ainsi y a-t-il un seul soleil, que nous appelons le soleil.

Il est certain que chaque atome possède quelque chose du soleil, chaque planète représente le soleil. Non seulement elle le représente mais elle paraît semblable au soleil. D’une grande distance nous voyons une planète qui ressemble à une planète. Plus nous nous approchons, plus elle ressemble au soleil. Ainsi nous pouvons aussi bien dire qu’il y a de nombreux soleils.

29 juillet 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

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L’esprit et la matière sont les deux noms d’une seule vie. Quand la vie se développe dans la densité, son aspect premier demeure esprit et son développement sous une forme dense est appelé matière. C’est comme de l’eau se changeant en neige ; elle est liquide, mais elle se développe en une substance dure, elle perd sa subtilité.

Il y a un conflit entre l’esprit et la matière. La matière absorbe l’esprit pour exister. Et l’esprit assimile la matière, car c’est sa propriété. On peut par conséquent considérer la manifestation entière comme un conflit perpétuel entre l’esprit et la matière, l’esprit se développant en matière d’un côté, et assimilant la matière de l’autre côté. On peut appeler l’un naissance, l’autre mort ; L’un activité, l’autre silence ; l’un construction, l’autre destruction ; l’un vie, l’autre mort. Mais quand on considère que la source de l’esprit comme de la matière est la vie, on voit qu’il n’y a rien qui soit la mort. Mais cela, on peut seulement le reconnaître quand on fait la distinction entre la vie qu’on peut appeler la source et la vie qui est la vie momentanée que la matière montre en absorbant l’esprit.

L’intelligence est tirée de l’espace

Le vide ou l’espace mange la substance, et quand la substance absorbe la vie de l’espace, un espace s’ouvre au dedans de la substance. Par exemple, les arbres et les plantes absorbent davantage de l’espace que les rochers. Les animaux absorbent encore davantage de l’espace que les arbres et les plantes. Et l’homme absorbe encore plus l’esprit de l’espace, et par conséquent, l’homme lui-même représente la matière et en même temps l’esprit.

Ce qui est absorbé de l’espace a sur ce qui l’absorbe l’effet de l’ouvrir et d’y former un vide. La pierre, qui n’a aucun vide en elle apparaît donc comme sans vie. La vie végétale montre quelques signes de vie parce qu’elle l’absorbe de l’espace. Dans les atomes de la vie végétale il y a une ouverture, parce qu’en absorbant tout ce qu’elle peut absorber de l’espace, la plante ouvre aussi un espace en elle pour accommoder l’esprit qu’elle absorbe. Nous voyons un progrès de plus de ceci dans la vie animale, qui en respirant absorbe davantage de l’esprit qui est dans l’espace et donc devient plus intelligente.

Cela montre que, bien que l’intelligence soit manifeste dans les êtres vivants, pourtant elle est tirée de l’espace. L’intelligence, nous ne la connaissons que comme quelque chose que l’homme représente, que le mental représente, que le cœur représente. Mais d’où est-elle tirée ? Elle est tirée de l’espace. Ainsi nous connaissons l’intelligence par ses manifestations. Mais nous ne la connaissons pas dans son essence. Dans son essence elle est partout. C’est pour cette raison que les gens d’esprit philosophique ont appelé Dieu : Omniscient.

L’esprit est absorbé de l’espace

Tout ce qui est construit est sujet à la destruction, tout ce qui est composé doit être décomposé, tout ce qui est formé doit être détruit, ce qui a naissance a mort. Mais tout cela appartient à la matière.

L’esprit, qui est absorbé par cette formation ou ce mécanisme de la matière, cet esprit vit, car l’esprit ne peut mourir. Ce que nous appelons vie est une absorption d’esprit par la matière. Aussi longtemps que la matière est assez forte, assez énergique pour absorber la vie de l’espace, elle continue à vivre et à se mouvoir et à être en bonne condition. Mais quand elle a perdu son emprise sur l’esprit, quand elle ne peut pas l’absorber comme elle devrait l’absorber, alors elle ne peut plus vivre, car ce qui nourrit et soutient la matière est l’esprit. La Bible dit que c’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien.

Mais – dira-t-on – la matière dense dépend pour sa vie de la nourriture dense ? Oui, c’est vrai, mais l’appétit n’est pas satisfait en mangeant des cailloux. L’homme mange de la substance végétale ou animale, de la viande, car il n’en reçoit pas seulement de la substance, mais aussi l’esprit qu’elle a absorbé. En d’autres termes, même en mangeant de la nourriture dense on absorbe l’esprit de l’espace. Une personne l’appellera énergie ou un scientifique lui donnera un certain nom. On l’appellera une certaine forme de force ou une certaine vie. Mais on dira : « Ce n’est pas une personne, ce n’est pas un être ».

L’immortalité appartient à l’esprit

Qu’est-ce qui nous fait appeler Dieu / esprit ? Ou pourquoi devons-nous, si c’est esprit, l’appeler Dieu ? Si c’est la manifestation du même esprit que nous respirons de l’espace qui rend l’homme intelligent comme il l’est, le rend capable de pensée et de sentiment, qui lui donne la perception et la conception et développe en lui ce sentiment qu’on appelle ego, « je » – si c’est la manifestation que l’esprit montre en étant absorbé par le corps matériel, combien plus capable de perception et de conception, de pensée et de sentiment l’esprit doit être en lui-même ! Seulement, limité comme il l’est par notre forme physique, nous ne sommes pas capables d’en faire pleinement l’expérience, avec sa vie parfaite et sa parfaite personnalité.

Là où se trouve un trou il existe une tendance pour qu’il devienne un trou plus grand. Et là où se trouve un peu de substance il y a une tendance pour qu’elle devienne de plus en plus grande. Cela montre la tendance continuelle de l’esprit et de la matière, le conflit qui existe entre l’esprit et la matière. De la part de la matière il y a toujours une tendance à absorber. De la part de l’esprit il y a toujours une tendance à assimiler. La mortalité, par conséquent, appartient à la substance, non pas à l’esprit. L’immortalité appartient à l’esprit.

L’homme spirituel

Maintenant il y a cette question : « Qu’est-ce qui rend l’homme spirituel ? » La conscience de l’esprit. Si quelqu’un n’est pas conscient de ce qu’il absorbe, il n’est pas conscient de ce qui fait de lui davantage que la partie dense qui est en lui. Par exemple, ce qui le fait penser, qui lui donne la capacité de penser, qui lui donne la faculté de sentiment, et qui lui donne la faculté d’expérience et la faculté de savoir, n’est pas la substance dense qui a formé son corps, c’est l’esprit que cette substance dense a absorbé.

Le secret de l’immortalité

Et puis on pourrait demander si l’esprit est au-dedans ou au-dehors, cet esprit qui appartient à l’homme, cet esprit qu’on pourrait appeler un esprit individuel. On répondra que l’homme lui-même est l’esprit individuel. Le corps est quelque chose que l’esprit a pris pour son usage. Et par conséquent, dans la mesure où l’homme est dépendant de ce véhicule qu’on appelle le corps pour faire l’expérience de la vie, autant et encore plus il est indépendant du corps extérieur afin d’exister pour toujours.

La dépendance de l’homme et l’indépendance de l’homme dépendent de ce dont il souhaite faire l’expérience. S’il désire faire l’expérience de la terre dense, il dépend du corps dense. S’il désire vivre la vie de l’esprit, il n’a besoin de dépendre de rien. L’esprit est vivant, l’esprit est la vie même.

Il ne dépend de la matière que pour son expérience, il ne dépend pas de la matière pour vivre, car l’esprit lui-même est vie – seulement, c’est une vie différente de celle que nous reconnaissons comme étant la vie.

Ce que nous appelons vivant est la matière qui a absorbé l’esprit. Et ce qui se meut, agissant grâce à l’esprit, par cet esprit, nous l’appelons vie. En réalité, c’est la vie que la matière a absorbée et c’est la vie que la matière ne peut pas détruire. C’est la vie qui s’évade de la matière ; et la matière ne peut pas la détruire et la vie demeure. C’est dans la compréhension de cela que gît le secret de l’immortalité.

2 septembre 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 12

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Sommaire

Le cahier commence par une étude de l’illusion et de la réalité. L’esprit et la matière sont un ; la matière a absorbé l’esprit et l’objective sous sa forme condensée. Cette forme, nous la voyons devant nos yeux et elle semble réelle, mais elle n’est pas stable, elle change, elle s’efface. Si nous voulons la réalité, elle est dans le fond des choses, de toutes choses, car la matière n’existe pas sans l’esprit.

L’esprit se développe en matière. Ce processus est expliqué par le phénomène de la capacité, qui est une forme créée pour la vie afin « qu’elle y produise une substance », et des vibrations qui « amènent à la terre les choses du monde intérieur » et « font que la vie prend forme ». Et derrière les vibrations travaille la loi du rythme.

Dans la manifestation de l’Être Unique, on peut observer un triple aspect. Ceci est développé dans une étude sur la lumière et l’intelligence, mais « en toute chose et en tout être, dans toute condition, les trois aspects existent ». Mais le double aspect de la nature existe aussi, la nécessité des caractères opposés « pour que chaque chose et chaque être puissent exister, agir et remplir le but de la vie ». Cependant, « grâce à une vision approfondie de la nature, nous découvrons que la Création et le Créateur ne font qu’un, la source est la même que le but, les deux sont en réalité Un Seul.

L’unité

Et ainsi l’esprit et la matière sont un, il n’y a pas de hiatus entre eux. « Il n’y a pas de chaînon manquant entre l’esprit et la matière, parce qu’ils sont un seul et sans second. » L’âme est comparée à un rayon du soleil. Et quand on voit plusieurs rayons, on peut dire qu’il y a plusieurs âmes.

Mais comme les rayons sont une manifestation du seul soleil, ainsi ces âmes sont le phénomène de l’Esprit Unique. « Elles sont et ne sont pas. Elles sont, parce que nous les voyons, et elles ne sont pas, parce qu’il y a l’Unique, le Seul Être. »

Ceci rejoint ce qui est dit au premier chapitre. « Connaître la réalité est connaître tout ce qu’il y a à connaître. Apprécier la réalité, l’admirer, l’aimer est s’approcher du but – le but qui est la réalité elle-même. »

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