Il y a deux pouvoirs à l’œuvre dans toute la création, celui qui est expressif et celui qui est réceptif ;  le premier est appelé Dhat et le suivant Sifat.  Dans l’ancienne terminologie des Soufis on les appelle Allah et Mohammed, et dans celle du Vedanta Shiva et Shakti.  Ces deux pouvoirs sont représentés chez toutes les créatures par les deux sexes opposés et on peut aussi les voir plus ou moins clairement dans la nature.

Le soleil et la lune, les montagnes et les collines, les mers et les rivières, les fruits et les fleurs signifient tous les pouvoirs susmentionnés, nommés en termes métaphysiques Jelal et Jemal.

Un objet expressif peut suffire pour plusieurs objets réceptifs.  Un sujet réceptif ne peut pas même suffire à un seul objet créatif.  Par exemple, on peut parler à dix personnes, mais dix personnes ne peuvent pas parler à une seule personne en même temps.  La légende de la danse de Krishna avec mille gôpis est symbolique de cette idée.

Chaque être a en lui une tendance expressive et une tendance réceptive. 

La parole prononcée est expressive et l’auditoire est réceptif ;  la couleur est expressive et la vue est réceptive ;  la nourriture est expressive et le goût et réceptif ;  le froid est expressif et la peau est réceptive.  Parmi les sources expressives, le son, la parole est la première et la plus importante.

Dans les plans plus élevés la pensée est expressive et la perception réceptive ;  l’émotion est expressive et le cœur réceptif ;  l’illumination est expressive et l’âme réceptive.  La conscience est expressive et son aspect éternel est réceptif.

En chaque source expressive il y a aussi une force réceptive cachée, et une force réceptive en contient une expressive.  Par exemple, l’homme peut posséder les qualités d’une femme, et la femme les qualités d’un homme.  On peut comprendre cela de cette façon : la femme en tant que femme est du sexe réceptif, mais le charme et la beauté en elle agissent comme expressifs dans le cœur de l’homme et le mâle qui est expressif en tant que sexe devient réceptif dans son cœur, cédant au charme et à la beauté de la femme.  Ainsi quand il y a réceptivité dans l’expression et expression dans la réceptivité – Jelal en Jemal et Jemal en Jelal – cela montre aux yeux du voyant Kemal, lorsque la vision est parfaite.

Le monde de variété

Ces deux pouvoirs sont les seules forces dont le travail forme la création ;  elles sont aussi la source de son existence.  C’est leur fonctionnement dans tous les plans de la vie qui cause la manifestation de l’âme comme un corps.

Dhat, le pouvoir expressif, l’Absolu, en se manifestant en Sifat, le réceptif, devient d’abord actif dans le plan de l’abstrait et devient audible.  Le son de l’abstrait projette à partir de lui-même la lumière, l’illumination.  C’est la nature innée de cette lumière qui est à la fois réceptive et expressive, de faire naître les attributs variés de l’abstrait et de les partager, les absorbant et les groupant pour former ce monde de variété qui est Sifat, l’expression de l’absolu.

Manuscrit dicté par Hazrat Inayat Khan, complété par un texte dactylographié daté de Janvier – Février 1917

Publié dans Philosophie – La manifestation de l’invisible – première partie – cahier n°4 – chapitre 6

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Sommaire

Ce cahier décrit avec beaucoup de détails de quelle manière l’Invisible Se manifesta dans l’Existence Matérielle.

Le Coran dit que le monde fut créé à partir de l’obscurité. « Cette obscurité – précise Hazrat Inayat – on peut l’expliquer comme l’étape stade d’existence inconnu, invisible, imperceptible, inimaginable, inexplicable. Le langage est toujours impuissant à décrire ce stade . Ceux qui savent, l’ont simplement appelé Dieu, l’Etre Unique, omniprésent, omnipotent, sans nom, sans forme, sans naissance, sans mort et sempiternel. Les mystiques l’ont appelé la Conscience éternelle, cet état parfaitement tranquille dans lequel la Conscience n’est même pas consciente de son existence. C’est ce qu’on veut dire par le mot obscurité : l’arrière-plan de l’univers, et le commencement et la fin de tout ».

Passant par les quatre stades de l’Absolu, la Conscience devient de plus en plus consciente. D’abord elle devient consciente de son existence, mais sans avoir connaissance de ce que c’est. Elle devient « tout comme un miroir, avant que quelque chose n’y soit reflété, est seulement un espace ». Puis elle désire observer, être consciente de quelque chose, aimer. Ainsi crée-t-elle toutes formes, choses et êtres jusqu’à la création de l’être humain idéal, qui reconnaît son existence immortelle. Alors «le Connaissant devient connu de Lui-Même, et en cela le but de la vie est accompli »».

Nous apprenons que la manifestation s’établit à travers sept plans ou sept cieux . Et l’on nous rappelle que « chaque pas vers la manifestation est un développement matériel de l’esprit ». Une « carte de la manifestation » dépeint ces sept cieux. Comme une sphère armillaire nous donne une idée de la terre et du cosmos, ainsi cette carte de la manifestation nous permet d’imaginer l’univers de l’Absolu.

Les forces réceptives et expressives

Dans le processus entier de la manifestation travaillent les deux pouvoirs : d’expression et de réponse.  » Leur travail sur tous les plans de la vie cause la manifestation de l’âme en tant que corps ». Les forces réceptives et expressives sont par nature attirées l’une vers l’autre. « Puis par le processus de l’amour, de la passion et de l’action, l’âme trouve sa demeure dans la matrice de la mère ».

Ce quatrième cahier nous montre avec précision bien des choses et des êtres dont nous sommes d’habitude ignorants. Par exemple, les sept cieux, les êtres des cinq éléments, le monde des anges, les caractéristiques des éléments. Ces dernières entrent dans chaque objet de la création et déterminent la nature des hommes. Ces descriptions peuvent paraître extraordinaires, mais « le Soufi pense que la bénédiction divine est donnée sous forme d’une vue qui devient pénétrante, et que la vision accordée à l’homme sera grande, dans la mesure de la grandeur de l’objet qu’il a en vue ». Ainsi le mystique qui vit « au sommet de la colline, ayant toujours devant les yeux les vastes horizons, peut donner des aperçus de sa vision». Nous voyons ici comment le mysticisme s’introduit dans le domaine de la philosophie. Mais le mysticisme n’est-il pas concerné par «la totalité de la vie, visible et invisible »?

L’expérience de l’âme à travers les différents plans d’existence

La seconde partie du cahier n° 4 concerne l’Expérience de l’Ame dans les divers plans d’existence. Il décrit la nature de l’âme, sa destinée, son but, son expérience de la vie dans le corps et dans le mental, et son rayonnement qui est inspiration. Et par cette inspiration « le secret de la vie et de la nature est révélé ».

Nous pourrions dire que ces courtes « leçons » (comme elles étaient appelées originellement) résument ce qui a été exposé dans les Cahiers précédents et leur compréhension s’en trouvera plus aisée. Ensuite elles annoncent les cahiers qui vont suivre.

En astronomie, une sphère armillaire est un instrument qui modélise la sphère céleste et le mouvement apparent des étoiles, du Soleil et de l’écliptique autour de la Terre.

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