Ce livre sur le monde du mental, le palais des miroirs est un livre d’étude. On y trouve la réponse aux questions qui surgissent d’elles-mêmes à l’esprit.

Par exemple :

Les philosophes modernes, même ceux dont la philosophie repose sur le monde matériel (comme Herbert Spencer), ont parlé d’un temps futur où les hommes communiqueront sans parler. Le présent livre démontre que cela se produit déjà maintenant. Consciemment ou à notre insu, nous communiquons sans cesse nos pensées, nos sentiments, nos impressions. Il démontre que l’Univers est un « Aina-Khana« , comme l’ont dit les anciens Soufis, un « Palais des Miroirs ». Et il explique l’influence de ce phénomène sur la vie tout entière.

La maîtrise des réflexions

Obtenir la maîtrise des réflexions, dans ce Palais des Miroirs, procure la maîtrise de la vie.

Le Christ a dit :

« Celui qui se conquiert lui-même est plus grand que celui qui a conquis une grande ville. »

On dit parfois : « Supposez que le monde soit transparent, de sorte que toutes nos pensées et sentiments soient connus et perçus comme nos paroles. Nous serons alors comme des gens qui vivent dans une maison de verre où rien ne peut être caché, où rien ne peut rester inconnu. »

En fait, il en est ainsi. Le monde est un dôme sous lequel chaque pensée, chaque sentiment, a son écho. Ils se propagent, puis reviennent à celui qui les a émis.

En comprenant cela, l’on arrive à une plus pleine compréhension de la vie. Et cela conduit finalement à la réalisation de la Vérité.

Dans ce livre, Pir-ô-Murshid Inayat Khan indique le chemin à ceux qui ont le désir de le suivre. Il guide leurs premiers pas sur ce chemin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – avant-propos

L’article Avant-propos au Palais des miroirs est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Au point d’évolution du monde actuel, on prête peu attention aux caractères dits héréditaires. C’est en partie parce que nous constatons peu de progrès individuel, et aussi parce que le matérialisme s’accroît de jour en jour. Si l’on achète un chien ou un cheval, on tiendra compte de sa généalogie, parce que la valeur du chien ou du cheval dépend de son origine. Chez l’homme, cependant, on a tendance à l’oublier. Plus le temps passe, et moins on y accorde d’importance. Cela a sans doute des avantages, mais il reste que les caractères des ancêtres, de chaque branche familiale, se manifestent chez l’enfant.

La vie de l’enfant et sa carrière se construisent sur l’héritage de ses parents et de ses ancêtres, c’est le fondement de sa vie. Si, sur une fondation fragile, on construit un édifice important, cette fondation s’avérera à la longue insuffisamment solide pour soutenir la construction. Si un édifice est bâti sur de bonnes fondations, on peut être assuré de sa solidité.

L’héritage mental

Comment cela se produit-il chez un enfant ? Cela s’explique si l’enfant ressemble à l’un de ses parents, du côté de sa mère ou du côté de son père. Mais souvent, on ne prête pas attention à une telle ressemblance dans le mental de l’enfant, et on ne se demande guère comment une certaine qualité mentale a pu y pénétrer. Il faut comprendre que le corps est l’expression de l’âme, et que c’est non seulement le corps qui représente parents et ancêtres, mais que c’est aussi le mental, car le corps est le produit de l’essence du mental. D’ailleurs, l’image de ses ascendants que présente l’enfant n’est pas tellement une image physique, mais une image mentale. Si cette image mentale se manifeste extérieurement sur le visage de l’enfant, les qualités des parents et ancêtres sont certainement réfléchies également sur son mental.

Que penser des caractéristiques d’un enfant qui sont totalement différentes de celles de ses parents ou ancêtres ? D’abord, il est rare que l’on puisse remonter sa généalogie plus loin que cinq générations, si bien qu’en fait, on n’en connaît que peu de choses. Mais un enfant peut avoir hérité de caractéristiques qui remontent à six ou sept générations. Sa famille peut ne pas les connaître, mais elles se manifestent parfois sous une forme concrète.

L’héritage de l’âme

Est-il possible, pour l’âme, d’hériter d’autres caractéristiques que celles qui appartiennent à ses parents et ancêtres ? Il y a, en effet, les reflets que l’âme a emportés avec elle, et qu’elle a reçus avant d’être arrivée sur ce plan physique. Ces caractéristiques peuvent être même plus nettes dans sa vie que celles dont elle a hérité de ses parents. C’est ainsi que l’on voit parfois qu’un héros, un roi, un poète, un général, un politicien d’envergure, sont nés dans une famille ordinaire, et qu’aucune trace de leurs dons ne peut être trouvée chez leurs ascendants. Il peut donc représenter la personnalité de Shakespeare ou d’Alexandre le Grand, ceci depuis la sphère supérieure. Cependant, il possède en plus, dans son corps et dans son mental, le patrimoine hérité de ses parents, qui subsiste en lui comme une réflexion tombée sur son âme.

Quelles qualités prédominent dans l’âme ? Celles héritées des ancêtres, ou celles que l’âme a apportées avec elle des sphères supérieures ? Dans la profondeur de l’âme se trouve la qualité qu’elle a emportée avec elle. En surface se trouve celle héritée des ancêtres. Si la première prédomine, elle peut se manifester aussi en surface, éclipsant celle léguée par les ascendants.

Mais si cette qualité n’a pas laissé une impression suffisamment profonde, alors les empreintes superficielles seront les plus marquées sur la personnalité.

L’héritage métaphysique

Question : Comment faut-il comprendre les paroles de l’Ancien Testament selon lesquelles les péchés des parents seront punis dans leurs enfants ?

Réponse : Cela confirme ce que je vous ai expliqué. Péchés et vertus sont des qualités du mental. Tout comme les éléments du corps, ils se manifestent pendant des générations. Si cela est admis d’un point de vue scientifique, c’est aussi naturel d’un point de vue métaphysique. La science admet seulement qu’une personne a hérité d’une maladie, ou d’une déficience de ses parents. Pourtant il faut comprendre que l’héritage du mental est le plus important. L’enfant n’hérite-t-il pas d’une part du mental de ses parents ? Il est certain que l’enfant hérite de l’esprit de ses aïeux en remontant jusqu’à la septième génération, et même au-delà. Il hérite des qualités qu’ils possédaient ; pas seulement de leurs péchés, mais aussi de leurs vertus et mérites.

Nous trouvons de nombreux exemples dans les vieilles histoires de l’époque où il n’y avait pas de communication entre les pays et les nations, où il n’y avait pas beaucoup de bateaux et de trains et où il était très difficile de voyager d’un pays à l’autre, où les enfants de grands héros, de rois ou d’érudits ont quitté leur pays. Ils étaient exilés, ou ils renonçaient à leur pays, ils arrivaient dans un pays sans un sou avec eux, où personne ne savait d’où ils venaient, ni de quelle famille.

Le parfum de la personnalité

À une époque où l’on accordait beaucoup d’importance à la généalogie, nous constatons qu’un tel jeune homme a épousé une princesse ou est parvenu à un stade de réussite – même s’il s’agit d’une réussite terrestre ou mondaine – pour lequel une autre personne aurait peut-être travaillé pendant de nombreuses années sans y parvenir. La raison en est que, bien que cette personne n’ait pas d’argent ou de signe extérieur sur elle pour montrer qu’elle était bien élevée ou cultivée, elle était en elle-même une lettre de recommandation. Où qu’elle aille, chez qui elle séjourne, elle montre par ses qualités ce qu’elle est.

Lorsque vous apportez une rose de l’Inde en Chine ou un jasmin du Japon au Siam, où les gens n’ont peut-être jamais connu leur forme, leur couleur ou leur parfum, leur parfum attirera et prouvera qu’il s’agit d’une rose ou d’un jasmin. Il n’est pas nécessaire d’y attacher un papier. Le parfum d’une personne, ce sont donc les qualités qu’elle possède, les qualités héritées. Celles-ci ne se cacheront jamais, elles s’élèveront toujours.

Dans ces vieilles légendes, nous lisons que le prince finit par être connu comme tel. Mais en réalité, c’est le test et l’épreuve par lesquels une âme est passée qui font ressortir ses qualités dans toute leur plénitude. Une fois qu’une personne a passé cet examen, elle se révèle plus princière qu’elle n’aurait jamais pu l’être.

La noblesse de l’âme

Qu’est-ce que la noblesse ? C’est la noblesse de l’âme. Elle n’a rien à voir avec le titre, l’argent ou quoi que ce soit d’autre. Elle est inhérente, c’est l’âme elle-même qui a une voie noble, une attitude noble, une manière noble. Et elle prouvera à chaque instant, elle prouvera à la fin de chaque test et de chaque épreuve ce qu’elle est. Prenons l’exemple de l’or véritable et de l’or d’imitation. Tant qu’ils n’ont pas été testés, ils sont à peu près identiques. Mais une fois qu’ils ont été testés, l’imitation se révélera être une imitation. Et l’or véritable se révélera être un véritable or.

Question : Qu’est-ce qui fait qu’une âme est impressionnée par Shakespeare ou un grand génie et qu’une autre est impressionnée par un voleur ? Où est la justice dans tout cela ?

Réponse : Bien sûr, si l’on veut une réponse immédiate, il faut venir consulter la loi du karma. Elle répond immédiatement et nous satisfait. Si la personnalité tend naturellement à prendre une certaine impression, elle est attirée par une certaine impression. Et elle la prend parce que la personnalité elle-même est telle.

Et si l’on veut la réponse que donne un mystique, sa réponse est que la justice est l’effet et non la cause.

Le lien aux parents

Question : L’âme, en naissant, choisit-elle consciemment ses parents ?

Réponse : Oui, d’après l’état de sa conscience à ce moment-là. On pourrait demander : « Un enfant saisit-il consciemment un feu brûlant ? ». Oui, il le fait consciemment, mais il n’est pas encore conscient du résultat. Cette conscience vient plus tard.

Question : Les enfants doivent-ils porter la responsabilité des péchés de leurs parents ?

Réponse : Pas du tout. Mais à supposer qu’un enfant soit en droit d’hériter de la fortune de son père, il est aussi tenu de rembourser les dettes que son père a contractées.

L’influence spirituelle

Question : Les enfants de parents de mauvaise nature peuvent-ils échapper à leur influence, s’ils sont élevés par des tuteurs pratiquant une vie spirituelle ?

Réponse : L’influence spirituelle est sans limite, et peut produire tous les résultats désirables. Elle peut transformer une épine en fleur. Toutes les influences de parents et d’ancêtres, ou les influences plus lointaines qu’une âme a apportées avec elle, ne sont que des réflexions : elles sont comme des ombres. Ce qui est réel est au tréfonds de chaque âme. Si une âme accomplie rencontre ces enfants, s’ils sont en contact avec elle, cette âme vraie pénétrera tôt ou tard à travers toutes les réflexions qui couvrent le réel qui existe dans chaque âme.

C’est ainsi que le Christ attira constamment l’attention de l’humanité sur la Paternité de Dieu, et lui apprit à voir, en Dieu, le Père, à espérer hériter des qualités de Dieu, qui sont grandes et élevées, royales et nobles, qui sont divines, et que personne au monde, même parmi les âmes rencontrées au cours du voyage, ne possède.

Les Soufis appellent ces qualités Akhlak Allah, ce qui veut dire le comportement de Dieu, le comportement divin. Celui qui recherche la Vérité, un adorateur de Dieu, ne doit croire qu’en un seul Père, qui est Dieu. Cependant, il ne suffit pas de le croire, il faut le savoir, en être conscient, et prendre son héritage de cette Source parfaite, afin de parfaire sa vie, grâce à cela. C’est cet héritage qui est appelé divin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 10

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Une vision nette dépend de la clarté du cœur qui est ouvert aux reflets. Djalal-ud-Din-Rumi, dans son Masnavi, commence par parler de la « qualité miroir » du cœur, et ajoute que cette qualité miroir disparaît parfois lorsqu’une sorte de rouille recouvre le cœur, et qu’en purifiant le cœur de cette rouille, on rend le miroir net, pour qu’il puisse recevoir les reflets.

Un jour, je questionnai mon murshid au sujet de la télépathie. Il me dit : « C’est un phénomène de projection et de réflexion. Si ton cœur est clair, il ne reste plus qu’à savoir comment le focaliser. C’est tout ce qu’il faut faire. Ton cœur est un miroir ; tout ce qui se trouve devant lui s’y reflètera ».

Il n’est donc pas surprenant qu’un voyant puisse voir l’âme de chaque personne aussi clairement qu’une lettre décachetée, car c’est le propre de la vision. Si la vision est parfaite, elle doit percevoir tout ce qui se présente à elle, elle ne peut faire autrement. Ce n’est pas que la vision ait le désir de voir : il est tout naturel que, si les yeux sont ouverts, tout ce qui se trouve devant eux soit reflété. Ainsi le voyant ne peut s’empêcher de voir l’âme d’un autre et de percevoir ses pensées et ses sentiments. S’il s’efforçait de le faire, ce ne serait pas bien.

Le cœur est la chambre secrète de l’âme. Personne ne doit faire intrusion dans l’intimité d’un autre, personne n’a le droit d’essayer de découvrir ses pensées et sentiments. Mais de même que les yeux ne peuvent s’empêcher de voir ce qui est devant eux, de même le cœur, dès qu’il est purifié et débarrassé de sa rouille, voit comme le font les yeux.

Le miroir du cœur

Mais les yeux ne voient que jusqu’à une certaine distance, pas au-delà. Devant les yeux se trouve un certain espace. Devant le cœur se présente le cœur humain, avec une toute autre dimension. Alors que les yeux voient la surface, le cœur voit la profondeur. Ne croyez donc pas que le regard d’un vrai mystique ne pénètre pas dans la vie d’une personne, ou qu’il y ait un certain aspect d’elle-même qu’il ne saurait voir. Il voit tout, à condition que son cœur soit pur.

Demandons-nous maintenant ce qu’est la rouille, de quoi est-elle faite ? La rouille est faite de la densité produite par le mental même, elle ne vient pas de l’extérieur. C’est cette partie dense du mental qui provient de la surface et le recouvre, obscurcissant en même temps son caractère « miroir ». Le cœur se couvre par le doute, la crainte, le découragement, et par toute agitation qui perturbe le rythme de son fonctionnement.

Comme la santé du corps dépend de sa note et de son rythme, ainsi la santé du cœur dépend du maintien de sa note et de la régularité de son rythme. Un homme peut être vertueux dans ses actes, pur dans ses pensées, bon dans ses sentiments, mais s’il a des hauts et des bas, le bon rythme n’est pas maintenu. Il ne peut alors percevoir les reflets avec netteté, car si son « miroir » est clair, mais que son mental bouge continuellement, la réflexion est brouillée. On ne peut y voir un reflet net.

Expérimenter notre propre cœur

Sachant tout ceci, nous commençons à comprendre à quel point cette personnalité humaine est un instrument merveilleux pour percevoir la vie et l’expérimenter pleinement. S’il existait un miroir, vendu un million de dollars, permettant de montrer l’état des pensées et des sentiments de chaque individu, il y aurait une grande demande. Celui qui posséderait un tel miroir recevrait sûrement de nombreuses commandes, même pour le prix d’un million de dollars ! Et voilà que l’homme le possède, et n’en a pas conscience. Il n’y croit pas, et c’est pourquoi il n’y fait pas attention. Comme il n’y croit pas, il aimerait encore mieux faire la dépense d’acheter ce miroir que d’essayer de cultiver une qualité à laquelle il ne croit pas.

Comme l’homme n’y croit pas, il ne croit pas en lui-même, et comme il ne croit pas en lui-même, il ne croit pas en Dieu. Sa croyance est le plus souvent superficielle. Nombreux sont ceux qui croient en Dieu sans savoir cependant s’Il existe réellement. Ils croient seulement, parce que d’autres croient en Dieu. Ils n’en ont pas la preuve et, toute leur vie, ils vivent sans avoir une preuve à l’appui de leur croyance en Dieu. Or, il n’y a qu’une seule façon d’avoir la preuve de l’existence de Dieu : c’est de se connaître soi-même. C’est-à-dire de faire l’expérience des phénomènes qui sont en nous ; et le phénomène le plus considérable que nous puissions expérimenter est notre propre cœur.

L’étude de la vie extérieure

Peut-il alors exister quelque chose de plus intéressant dans la vie que de penser que vous pourriez être vous-même un instrument pour connaître tout de la personne qui est devant vous : sa nature, son caractère, son état, son passé, présent et avenir, sa faiblesse et ses points forts ? Rien au monde ne serait plus intéressant, n’aurait plus de prix, que d’arriver à ce stade, et d’en faire l’expérience. Ce serait plus précieux que richesses, santé, situation, ou quoi que ce soit au monde. Cela peut s’atteindre sans faire de frais, sans même travailler durement comme le fait l’homme pour gagner sa vie. En songeant à cela, nous avons le sentiment que l’homme est assoiffé, tout en se tenant à côté d’un ruisseau. Ce dont il a soif est en lui-même, et ce qui l’en tient éloigné est son manque de foi en lui-même, en la Vérité, en Dieu.

Les gens s’efforcent d’étudier la vie extérieure. Pour ce genre d’étude, la vue est primordiale. Cette vue extérieure peut nous montrer la surface des choses.

C’est la vision intérieure qui est la vision de l’âme. La science, telle que nous la connaissons, est bâtie sur l’étude de ce qui est visible, de ce qui est à la surface. Par conséquent, cette étude est incomplète. Nous pouvons la compléter par la vision du dedans des choses, car le point de départ de la science peut être considéré comme le résultat de l’intuition.

La faculté d’intuition

Les médecins des temps anciens suivaient les animaux sauvages, tels que les ours, qui cherchent les différentes herbes dont ils ont besoin pour guérir leurs maladies, et qu’ils connaissent grâce à leur intuition. Des médecins vivaient dans la solitude une vie de méditation, une vie de pureté. Cela leur procurait de l’inspiration, et grâce à cette inspiration, ils savaient que donner pour guérir les diverses maladies. Notre science actuelle puise dans leurs connaissances, qu’alors ils ne nommaient pas « science ». C’est l’héritage de ces anciens que nous appelons « science », mais son point de départ était l’intuition. Chaque fois qu’un homme de science découvre aujourd’hui quelque chose de nouveau, de merveilleux, il ne le doit pas autant aux études expérimentales qu’à l’intuition.

S’il en est ainsi, il faut développer la faculté d’intuition, le cœur doit être clarifié. Alors, même s’il ne s’agit pas d’une personne spirituelle, mais d’un homme de science, cela fera de lui un homme complet, et il pourra tirer pleinement avantage de ses études et de sa vie.

Clarifier le cœur

Question : Est-ce par amour du prochain que l’on peut clarifier le cœur et par la contemplation ou l’amour de Dieu qu’on peut le concentrer ? ?

Réponse : L’amour est la qualité originelle du cœur. On n’a pas besoin d’aimer afin de cultiver son cœur : le cœur est déjà plein d’amour. L’amour est quelque chose que l’on ne peut apprendre, on ne peut s’y obliger. L’amour doit naître de lui-même, et il le fait quand le cœur est dans son état naturel. Et l’amour ne peut être ni enseigné, ni acquis ; il croît d’une façon naturelle.

Comment rendre le cœur clair ? Il faut le clarifier de toutes les impressions, bonnes ou mauvaises. Il faut tout effacer du cœur par la contemplation. C’est ainsi que l’on rend le cœur clair. C’est pourquoi le dhikr est enseigné.

Question : Est-ce que le cœur est la même chose que l’âme ?

Réponse : Non. Le cœur est le cœur, l’âme est l’âme. L’âme ne peut se rouiller. Elle est toujours pure de toute rouille.

Question : Parfois par bonté, le miroir du cœur est troublé par le fait de travailler pour les autres et de les aider.

Réponse : Nous devons aider, mais nous devons d’abord nous aider nous-mêmes. Si nous ne sommes pas calmes et que nous disons : « Je vais calmer une autre personne », au lieu de la calmer, nous la dérangerons. Nous devons d’abord devenir silencieux pour pouvoir calmer l’autre. En outre, si nous n’avons pas gagné et acquis les moyens d’aider les autres, avec toute notre gentillesse et notre bonne volonté, nous ne pourrons pas les aider. Il faut donc d’abord gagner et acquérir ce qui est nécessaire, puis le partager avec les autres.

La voyance

Question : Si un voyant peut voir l’avenir d’une autre personne, peut-il aussi voir son propre avenir ?

Réponse : Certainement. Il s’agit seulement de tourner cet instrument vers soi-même au lieu de le tourner vers une autre personne. Lorsqu’une personne apprend cela et le comprend, elle s’élève au-dessus de toutes les choses telles que la chiromancie, l’horoscope, la lecture des cristaux ou quoi que ce soit d’autre. Cela ne signifie pas qu’il pense que ces choses ne sont d’aucune utilité. Il dit que ceux pour qui elles sont utiles peuvent les utiliser, mais que pour lui, elles ne sont d’aucune utilité.

La modification du destin

Question : L’avenir est-il fixé pour toujours ?

Réponse : Oui, il est programmé. Mais ce principe ne doit pas être considéré comme un obstacle à l’action, car l’action propre contre les choses que l’on ne souhaite pas dans sa vie inclut ce futur réglé. En outre, ce destin ou le chemin emprunté pour y parvenir peut être modifié, mais le résultat ne peut pas l’être. La profondeur reste la même, la surface change ; les grandes lignes restent les mêmes, les détails changent. Par exemple, un grand guérisseur s’est rendu auprès d’une personne malade et a utilisé tout son pouvoir pour la guérir. Mais il est possible que cette personne n’ait pas été destinée à être guérie. Elle n’a pas répondu à ce guérisseur. Il y avait quelque chose qui l’empêchait d’avancer et il ne pouvait donc pas accomplir ce qu’il voulait.

J’ai vécu une expérience extraordinaire avec une personne qui m’a dit : « Chaque fois que je suis appelée pour obtenir un poste pour gagner ma vie, on me le refuse. Pouvez-vous faire quelque chose pour éviter ce malheur ? ».

J’ai répondu : « Oui, certainement. La prochaine fois, vous obtiendrez ce poste, sûrement et certainement. Vous n’avez qu’une chose à faire : chaque jour, vous ferez vos exercices pendant une certaine durée. » Il est allé faire ses exercices peut-être pendant quatre ou cinq jours, et alors qu’il restait trois jours avant d’être rappelé, il dormait pendant ses exercices. Il n’avait pas envie de les faire. L’occasion était perdue. Il est venu me voir et m’a dit : « Je n’ai perdu que deux jours. Je n’ai pas pu les faire parce que j’ai dormi. »

Faire le travail fait également partie du destin

Suite à un nouvel appel j’ai dit : « Maintenant, faites-les ». Il l’a fait pendant un certain temps, puis il a attrapé froid et ne l’a pas fait. Il s’est rendu à son rendez-vous, mais on l’a refusé. J’ai demandé : « Avez-vous continué vos pratiques ? » Il m’a répondu : « Non, j’ai pris froid. » Une troisième fois, il est venu me voir et m’a dit : « Maintenant, je vais les faire, même si on m’emmène dans ma tombe. » Il a continué malgré le froid et la tombe. Il a continué, et il a fini par réussir.

Est-ce parce qu’il était prévu que cela ne devait pas être fait à ce moment-là, mais à un autre moment ? Ou est-ce à cause de ses pratiques ? Les deux suppositions sont tout aussi vraies l’une que l’autre. Il était prévu qu’il change d’attitude mentale pour obtenir le poste. Il était également prévu qu’il l’obtienne après de nombreux échecs. S’il n’avait pas fait ses exercices, il ne l’aurait pas obtenu. Cela ne se serait pas produit. Il était prévu qu’il vienne me voir et que je lui dise de s’entraîner, et qu’après avoir échoué deux fois, il l’obtienne une troisième fois. Mais si le destin est fixé, pourquoi devons-nous faire le travail ? Faire le travail fait également partie du destin. Il doit être inclus dans le destin. Mais si je ne travaillais pas, que se passerait-il ? Cela aussi fait partie du destin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 7

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Dans la terminologie des poètes soufis, le monde du mental est appelé : A’ina Khana, ce qui signifie « Le Palais des Miroirs ». C’est un phénomène de réflexions que l’on trouve non seulement parmi les humains, mais aussi dans la création moins évoluée. On se demande tout d’abord comment de minuscules germes, des larves, et des petits insectes, qui se nourrissent d’autres menues vies, attirent et atteignent leur nourriture. C’est que leur mental se reflète sur les animalcules, qui deviennent alors leur pâture.

L’homme de science dit que les animaux n’ont pas de mental, ce qui, jusqu’à un certain point, est exact. Ils n’ont pas de mental tel que le scientifique l’entend dans sa terminologie. Mais au regard du mystique la même intelligence qui est dans l’être humain se trouve aussi, à un degré moindre, chez les créatures moins évoluées. Celles-ci ont un mental, mais il n’est pas aussi clair et, comparativement on pourrait considérer qu’elles n’en ont pas. Pour le mystique, toutefois, qui appelle le mental « miroir », le leur, tout en étant moins clair, est néanmoins un miroir.

L’amitié, l’hostilité, les combats entre les oiseaux et entre les autres animaux, leurs accouplements, se produisent non pas par l’effet de la pensée ou de l’imagination. Ils se produisent par le phénomène de la réflexion d’un miroir sur l’autre. Cela démontre que le langage de la création moins évoluée est plus naturel que celui fabriqué par l’homme, qui s’est éloigné de cette expression naturelle et intuitive.

La communication par l’intermédiaire du mental

Demandez à un cavalier quelle joie il éprouve à monter, et pourquoi il estime l’équitation préférable et plus réjouissante que toute autre forme de sport. Il ne le sait peut-être pas, mais la cause véritable est ce phénomène de réflexion : sa pensée touche le mental du cheval qui la reflète. Le mental de l’un converge vers l’autre, et le cheval sait où son cavalier veut aller. Plus il y a de sympathie entre eux, plus grande est la joie qu’ils éprouvent dans l’équitation. Au lieu de se sentir fatigué après une promenade à cheval, on exulte, on éprouve une joie supérieure à la lassitude. Plus la communication est intense entre le mental du cheval et celui de son cavalier, plus grande est la joie de ce dernier, et il en est de même pour le cheval qui commence à se sentir en sympathie avec lui.

On raconte l’histoire d’un cavalier arabe qui tomba sur le champ de bataille. Il n’y avait personne à proximité pour s’occuper de son cadavre, et le cheval est resté là trois jours sans rien manger sous le soleil brûlant, jusqu’à ce que des gens arrivent et trouvent le cadavre. Il gardait le corps de son maître contre les vautours. Je connais aussi un chien qui a hurlé pendant trois jours après la mort de son compagnon et qui est mort à la fin du troisième jour. C’est le phénomène de réflexion par lequel ils communiquent entre eux.

La réflexion du mental

Quand on voit des chevaux et d’autres animaux de cirque exécutant admirablement les ordres qui leur sont donnés, est-ce leur mental qui le leur a appris ? Non, ils ne l’ont pas appris, et ce n’est pas l’effet de leur mental. Dès l’instant où l’homme au fouet se présente, la réflexion de son mental touche le mental des animaux. Livrés à eux-mêmes, ils ne travailleraient pas, ils n’en auraient pas l’idée.

En Birmanie, des éléphants travaillent dans les forêts, portant de grands tronçons de bois. C’est la pensée de leur dresseur qui se projette sur eux et les fait travailler. Quand on étudie ceci de près, on découvre qu’il ne s’agit pas de dressage mais d’un phénomène de réflexion : ce que le mental de l’homme pense, les animaux l’exécutent. On pourrait dire qu’ils deviennent comme les mains et les jambes de leur maître. Ce sont deux êtres qui deviennent un par la pensée. Comme le dit un poète persan :

« Quand deux cœurs deviennent un, ils se frayent un chemin à travers les montagnes ».

Une telle relation peut s’établir entre l’homme et l’animal. Mais il est difficile de réaliser cette unité entre des êtres humains.

On raconte que, lorsque Daniel entra dans la fosse aux lions, ceux-ci furent instantanément apprivoisés. Était-ce par la volonté de Daniel ? Non, c’était le calme et la paix de son cœur qui étaient reflétés sur les lions, les rendant doux comme lui. Sa paix devenait leur paix, ils devenaient pacifiques. La question se pose : « Après le départ de Daniel de la fosse, les lions restèrent-ils ainsi ? » ; on peut en douter. Quelque réminiscence leur restait peut-être. Mais la prédisposition des fauves a dû se réveiller, et dès que Daniel eut quitté la fosse, les lions retrouvèrent leur nature propre.

Un langage universel

Il arrive souvent que des oiseaux et des animaux domestiques avertissent une famille de la mort. On pourrait croire qu’ils trouvent cette connaissance quelque part, ou que c’est le produit de leur mental. Mais il s’agit encore de réflexion. La condition de la personne qui meurt, les pensées de ceux qui l’entourent, l’état du cosmos à ce moment, de tout l’environnement et ce qu’il contient, se reflètent sur leur mental. Ainsi savent-ils, et commencent-ils à exprimer leur sentiment, devenant les avertisseurs de la mort prochaine.

Maintenant on peut se demander : « Si le monde est un Palais des Miroirs, les animaux projettent-ils aussi leurs pensées et leurs sentiments sur l’être humain ? ». Certes. Parfois un être humain, en sympathie avec un animal domestique, ressent sans autre raison la même douleur que lui. L’animal ne peut pas expliquer qu’il a mal, mais son maître ressent combien il souffre.

Dans certaines fermes, il se produit une chose curieuse : on voit des gardiens de troupeaux refléter les sentiments de leurs animaux. Ils émettent des cris, chantent et dansent de la même manière que le font les animaux, et ils montrent bien des traits de ressemblance avec eux.

Ce phénomène de réflexion entre l’homme et les animaux, qui se manifeste à celui qui le regarde attentivement, est très intéressant à observer. En effet, il nous explique que notre langage est un moyen extérieur par lequel nous communiquons entre nous. Mais que le langage naturel, le vrai langage, est celui du reflet projeté et réfléchi de l’un à l’autre. C’est le langage universel. Quand nous l’aurons compris, nous pourrons communiquer non seulement entre les humains, mais aussi avec la création moins évoluée.

Le phénomène de la réflexion

Ce n’est pas un conte, que les saints aux temps anciens parlaient avec les animaux, avec les oiseaux : c’est la vérité. Ils ne leur parlaient pas dans notre langue, mais dans cette langue naturelle par laquelle toutes les âmes communiquent.

On observe encore ce phénomène de réflexion dans les courses de taureaux en Espagne et dans les combats d’éléphants en Inde. Les éléphants se battent rarement dans la jungle. C’est le mental des spectateurs, désireux de voir le combat, qui stimule leur nature agressive, et c’est la projection de ce désir sur les animaux qui les incite à se battre dès qu’on les lâche. Des milliers de spectateurs s’attendent à voir un combat, et tant d’espoirs projetés sur ces pauvres bêtes leur donnent toute leur force et leur désir de se battre.

Il y a aussi le cas des charmeurs de serpents qui sont supposés faire sortir les reptiles de leur trou. C’est vrai qu’ils se servent de leur flûte. Mais ce n’est pas toujours la musique qui attire les reptiles hors de leur trou : c’est le mental du charmeur qui se projette sur les serpents. La musique devient alors un prétexte, ou un auxiliaire.

Il y a aussi des gens qui savent, par magie, chasser certaines espèces de mouches d’une maison ou d’un jardin. Et on a vu qu’en un seul jour, un homme a su chasser toutes les mouches d’un endroit : par la réflexion de son mental sur ces petites créatures au mental insignifiant.

Finalement il y a tant à apprendre ! Les plus petites choses peuvent nous révéler les plus grands secrets de la vie, si seulement nos yeux sont ouverts, et si nous sommes ardents à observer ces phénomènes.

Le pouvoir de projection 

Question : Le pouvoir de chasser les mouches est-il le signe d’un mental puissant, ou est-ce l’effet d’un don particulier ?

Réponse : Le pouvoir de toucher le mental des insectes prouve que l’on a un mental puissant. Ce n’est pas une particularité. La force et la concentration du mental humain sont incomparables. Et il est naturel qu’il projette sa pensée sur l’objet qu’il choisit. Seul peut faire converger son mental sur des mouches celui qui sait comment s’y prendre. Quelqu’un d’autre n’en serait pas capable, parce qu’en général il n’y pense pas. On ne s’imagine pas que ce serait possible. Et comme on n’y croit pas, on ne peut pas concentrer son mental. Même si, juste pour faire une expérience, on arrivait à se concentrer, cela ne réussirait pas.

La réflexion se fait automatiquement.

Question : Non enregistrée…

Réponse : Ceci est expliqué dans le Qur’an où il est dit :

« Nous avons fait de l’homme le maître de la création »

Cela signifie que tous les êtres autour de lui, petits ou grands, sont attirés par son magnétisme. Ils le respectent car il est le représentant de Dieu. Ils le savent inconsciemment, et s’y soumettent.

Question : Peut-on amplifier ce pouvoir de projection ?

Réponse : Oui, on peut l’amplifier en augmentant la force de la volonté. On peut le développer par extension de la volonté et de la pensée, par approfondissement du sentiment, et par le pouvoir de la concentration.

La force de volonté

Question : Quand quelqu’un a suffisamment de force de volonté pour toucher les serpents et les mouches, n’est-ce pas quelque chose de particulier, de sorte que sa volonté n’agit que dans ce domaine ? N’a-t-il pas acquis ainsi un pouvoir spécial au dépend d’autres pouvoirs ?

Réponse : Oui, on développe sa force de volonté en projetant sa pensée sur un certain objet de sa concentration. C’est pourquoi on réussit mieux dans ce domaine qu’en exerçant sa volonté ailleurs. Par exemple, les musiciens qui jouent des cuivres dans un orchestre développent le pouvoir de souffler, et ils seront ainsi capables de jouer des instruments à vent en bois : la flûte, la clarinette. Cependant, s’ils ont commencé à pratiquer le cor, ils en joueront mieux que de la flûte, car bien que les deux soient des instruments à vent, ils sont habitués à jouer du cor.

Il en est de même pour la concentration. Si un charmeur de serpents s’installait dans une banque, et avec tout son pouvoir d’attirer les serpents, essayait d’attirer des portefeuilles, il n’y arriverait pas. Il sait attirer les serpents, mais pas les portefeuilles. Cependant, quand la force de la volonté est développée dans tous les domaines, on peut s’en servir dans tout ce que l’on fait.

Question : Si le mental est un miroir, comment pouvons-nous le rendre plus clair et plus fin ?

Réponse : En menant une vie de bonté.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 1

L’article Le Palais des miroirs est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’âme hérite des traits de caractère de ses parents et ancêtres, et apporte aussi des qualités venant des sphères plus élevées ; mais l’âme hérite également des qualités du maître, surtout dans le domaine spirituel. Elle hérite aussi certaines qualités de tous ses différents maîtres. Quand un enfant va au cours élémentaire, il y apprend quelque chose qui n’est pas uniquement enseigné par les livres scolaires, mais qui vient de l’esprit du maître. On constate souvent dans les écoles que l’influence d’un certain enseignant marque fortement le caractère des élèves et concourt à leurs progrès.

Comme la conduite spirituelle n’est pas nécessairement une étude, l’enseignement que donne le maître à l’élève atteint ce dernier sous forme de « réflexion ». En terminologie soufie, cet enseignement s’appelle « Tawajoh« . Ce que l’on apprend ordinairement provient des livres. Mais ce que l’on apprend d’une âme, d’un esprit, provient d’une source vive.

Ce que l’on lit dans un livre ne vous atteint pas aussi profondément que la même chose expliquée de vive voix, surtout quand cela vient de la parole du maître.

Un mourîd qui avait lu une certaine pensée, un enseignement, quatre ou cinq fois dans un livre, ne parvint à le comprendre que lorsque je le lui expliquai. Dire la chose l’aida beaucoup plus que la lire à plusieurs reprises. Souvent les lettres tracées sur le papier ne vont pas plus loin que les yeux, alors que la parole, qui vient de l’âme, atteint l’âme. C’est pourquoi tout ce que l’on peut apprendre par le phénomène de la « réflexion » a plus de valeur que la connaissance acquise autrement, en particulier dans le domaine spirituel.

Tawajoh

Il y eut un jour à Calcutta un congrès de religions, où des représentants de toutes les écoles mystiques furent invités. Shankaracharya était le principal représentant du brahmanisme, et, après avoir fait une conférence impressionnante devant le congrès, il souhaita demeurer silencieux. Mais l’assistance désirait poser des questions. Shankaracharya regarda ses disciples autour de lui et demanda à l’un d’eux de répondre.

Qui était ce disciple ? C’était quelqu’un que même les autres disciples ne connaissaient pas car il s’occupait surtout de faire la cuisine, le ménage, et de mettre de l’ordre dans la chambre de Shankaracharya. Ceux dont la compétence était connue ne furent pas sollicités mais cet homme, dont on ignorait l’existence même, le fut. De toute sa vie, il n’avait jamais fait une chose pareille. Et c’était seulement parce que son maître le lui demandait qu’il se tenait là, devant l’auditoire, sans même se demander s’il était capable de répondre aux questions. Toutes les réponses qu’il donna auraient pu être données par Shankaracharya lui-même. Les autres élèves furent pleins d’admiration, et en même temps consternés de n’avoir jamais remarqué cet homme parmi eux. C’est ce phénomène que les soufis reconnaissent comme Tawajoh, la « réflexion » du maître. Ce n’était pas le disciple, c’était le maître lui-même qui avait parlé.

La chaîne des murshids

Ce que l’on appelle la chaîne des murshids est également un phénomène de réflexions : une âme reçoit le reflet d’une autre âme, elle le transmet à une autre, et ainsi de suite. Un tel trésor, que l’on ne peut acquérir par la méditation ou l’étude, est acquis grâce au reflet. Il est vrai que l’on peut le comprendre par l’étude. Et que la méditation prépare le cœur à mieux recevoir le reflet. Mais le prodigieux effet de la réflexion d’un mental est infiniment plus considérable que tout ce que l’on peut atteindre, dans le domaine spirituel, par les études.

On trouve dans les anciennes écoles mystiques, parmi les soufis, les yogis, et parmi les bouddhistes, des expériences remarquables par lesquelles une connaissance donnée environ quatre mille ans plus tôt est traduite dans un langage plus clair et mieux expliqué, tout en préservant sa beauté et sa particularité traditionnelles. La plus grande beauté de la connaissance mystique, de quelque école et de quelque partie du monde qu’elle provienne, vient de ce qu’il n’y a qu’un unique thème central, qui est la connaissance de la Vérité.

Ceux qui ont acquis la connaissance de la vie, sous ses aspects divers, peuvent l’exprimer de façons différentes. Ils peuvent discuter à ce sujet et ne pas se mettre d’accord sur certains points. Mais ceux qui ont touché la Vérité Ultime ne peuvent que s’entendre, ayant compris la même chose, car ils ont atteint la Vérité qui reste toujours la même. Ni l’évolution ni l’involution ne sauraient la diminuer ou l’augmenter. Elle est ce qu’elle est, et la meilleure façon de l’atteindre est la voie de la réflexion.

Médiumnité et réflexion

Question : Est-il possible que par la voie de la réflexion quelqu’un parle d’une grande sagesse sans qu’il comprenne lui-même ce qu’il dit ?

Réponse : Oui. Mais en même temps, le reflet reçu d’un mental n’est pas identique à la réflexion envoyée sur une pellicule photographique. Un reflet sur une plaque photographique demeure mais ne vit pas. Mais le reflet reçu sur le mental vit et il est donc créateur, du moins aide-t-il à créer ces mêmes idées.

Ceci nous conduit à aborder le problème de la médiumnité. J’ai entendu des gens chanter des chansons qui n’étaient pas de leur tradition, qu’ils n’avaient jamais apprises, qu’ils n’étaient pas censés connaître. De même m’avait-on parlé d’une jeune fille à Bombay qui ne connaissait pas le Persan mais qui, par moments, le parlait. Elle le parlait si parfaitement que des lettrés persans venaient discuter avec elle de problèmes métaphysiques. Elle défendait alors fermement ses raisonnements, et les savants persans en étaient impressionnés. Mais à d’autres moments, elle en ignorait tout.

Le reflet qui provient de l’intérieur

Mais c’est surtout le cas des poètes, surtout les poètes mystiques. Ils écrivent des choses qu’ils ignorent eux-mêmes, et parfois, ils interprètent ou comprennent mieux leur poésie dix ans plus tard. Un de mes amis me montra un poème dans lequel il avait employé des termes qui ne sont connus que des grands initiés. Je m’en étonnai, et je lui demandai ce qu’il avait voulu dire. C’est alors qu’il se rendit compte qu’il ne le savait pas, qu’il ignorait le sens de ce passage. Sans le savoir, il était un poète médiumnique. D’ailleurs, un poète ne peut être un grand poète s’il n’a pas une nature médiumnique. Car la Source parfaite est au-dedans de l’homme. Et le reflet qui provient de l’intérieur est plus parfait que tout ce que l’homme peut apprendre dans ce monde.

La parole est portée par l’âme

Question : Peut-on dire que la parole a plus d’influence que l’écrit, parce que la voix transmet les vibrations de l’âme ?

Réponse : Certainement. La parole fait davantage impression, parce qu’elle est portée par l’âme ; elle illumine et inspire. Le même mot lu dans un livre n’a pas la même influence. Je me souviens avoir entendu, pour la première fois de ma vie, une phrase dont l’impression resta tellement vivante que, pendant des semaines, je ne pus l’oublier. Chaque fois que j’y pensais, elle m’apportait une lumière nouvelle. Quand j’avais entendu cette phrase, c’était comme la voix de ma propre âme, comme si mon âme l’avait toujours connue. Comme si ce n’était pas nouveau pour elle, mais une chose qui lui était très chère et proche. C’était une strophe d’un poème dans lequel l’écume flottant sur la mer s’adresse à elle :

« Je ne suis qu’écume, et toi la mer, et pourtant toi et moi nous ne sommes pas différentes l’une de l’autre ».

Une phrase toute simple, mais qui pénétrait dans mon cœur, ainsi qu’une graine jetée dans un sol fertile. Dès lors, elle ne cessa de croître. Chaque fois que je pensais à cette strophe, elle m’inspirait une idée nouvelle.

Le reflet du Maître

Question : Y a-t-il une différence essentielle entre un reflet reçu directement d’un Maître et celui que l’on peut en recevoir indirectement en le lisant ?

Réponse : Ecouter un Maître permet de recevoir une réflexion directe, qui ne vient pas seulement des mots qu’il prononce, mais de son silence même, qui se reflète parfois bien plus profondément. Les mots que ce même Maître a écrits, s’ils sont venus de la profondeur de son être, envoient aussi une réflexion. Mais si ces mots sont prononcés par lui, cette réflexion est plus forte. Par exemple, si Tagore récite ses poèmes lui-même, ils procurent infiniment plus de joie.

Le charme des vers que Roumi a écrits dans le Masnavi est toujours vivant. Il y a longtemps que le Maître a disparu. Mais ses paroles avaient jailli de son cœur, et ont un effet tel, qu’en les lisant, elles pénètrent notre âme. Cette réflexion est différente du reflet d’un film sur un écran : c’est la réflexion d’une âme sur une âme. Et cette réflexion est créative, et elle est vivante.

Question : Le reflet du Maître peut-il également venir lorsqu’il est au loin ?

Réponse : Certes, la distance ne fait pas une grande différence. Le disciple qui est proche du Maître, même s’il est à l’autre bout du monde, est plus près de lui qu’une personne qui, bien que toujours à ses côtés, ne lui est pas proche. Néanmoins, dans la voie du progrès spirituel, il est souvent nécessaire d’avoir une rencontre sur le plan physique. Le contact est précieux ; il vous recharge.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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Une pensée peut être comparée au film projeté sur un écran. Ce n’est pas une image unique, mais ce sont les différentes parties de cette image qui, changeant à chaque instant, forment le film. Il en est de même pour la pensée. Tout le monde n’est pas capable de retenir, de façon continue, une image dans sa pensée. Le plus souvent, on forme une image en la complétant par un processus progressif. Ainsi, l’image produite par la pensée est constituée de plusieurs parties, et quand la pensée est achevée, ces différentes parties se rejoignent.

Wazifa

C’est sur cette notion que les mystiques ont fondé « Mantra Shastra« , la science de l’influence psychologique des mots, que les soufis ont appelée « Wazifa« . Car le seul fait de retenir une pensée dans le mental ne suffit pas pour se concentrer sur cette pensée. D’abord, tout le monde ne sait pas le faire ; quelques-uns seulement sont capables de retenir une pensée comme une image. S’il y a une possibilité de rendre complète une pensée, c’est seulement par la répétition. C’est la raison pour laquelle l’art oriental procède de même : quand est créée, le long d’un mur, une bordure de roses, c’est afin que la rose reproduite vingt mille fois puisse créer, en un seul regard, l’image d’une rose dans toute sa plénitude.

Si la pensée est sollicitée par beaucoup d’objets, elle ne peut en retenir aucun. C’est pourquoi le meilleur moyen de contemplation adopté par les mystiques est la répétition d’un mot suggérant une certaine pensée ; un mot qui, par sa répétition évoque l’image d’une certaine idée. Cependant, une seule répétition ne peut suffire. Pour graver une figure dans la pierre, il ne suffit pas de tracer une ligne au crayon, il faut la graver au burin. De même, afin qu’une idée soit vraiment imprimée profondément sur le subconscient, une gravure est nécessaire. Ceci se fait par la répétition d’un mot, évocateur de l’idée souhaitée. Aucune répétition n’est de trop, car chaque répétition, non seulement complète l’idée, mais elle l’approfondit, en apposant une impression nette sur le subconscient.

Le phénomène de réflexion

En dehors du processus mystique, on voit tous les jours des gens qui entretiennent des pensées de douleur, de haine, de désir ardent, de déception, d’admiration, d’amour, sans se rendre compte que cela agit intérieurement ; et pourtant, cela produit une impression qui va se projeter sur toute personne rencontrée. On ne peut être qu’attiré par un être d’amour, et c’est sans se rendre compte que l’on se dirige vers une personne affectueuse. En présence de la haine, il est impossible de ne pas la voir. On ne peut ignorer une sensation de douleur provenant de quelqu’un, car la souffrance est gravée dans son cœur. Voilà le phénomène de réflexion d’un mental sur un autre.

Certains êtres peuvent d’asseoir ensemble, travailler ensemble, vivre ensemble toute leur vie, et peuvent néanmoins rester fermés l’un à l’autre. C’est ce même phénomène de réflexion. Si le cœur de l’un est fermé, son influence fait se fermer le cœur de l’autre. Une personne dont le cœur est fermé fera se fermer le cœur des autres partout où elle ira. Même les personnes les plus aimantes sentiront, impuissantes, les portes de leur cœur se fermer, à leur plus grand regret, sans comprendre pourquoi. Il s’agit d’un phénomène inconscient.

C’est ainsi que deux personnes qui se rencontrent, ressentent sans même se dire un mot, agrément ou désagrément, affection ou irritation, harmonie ou agitation.

Le palais des miroirs

Ce sont nos paroles qui cachent la réalité ; sans quoi, le phénomène de ce monde de miroirs serait tel que tout l’univers ne nous apparaîtrait que comme un palais de miroirs, l’un reflétant l’autre. Si nous ne le voyons pas, ce n’est pas que nous en sommes incapables ; cela signifie seulement que nos yeux ne sont pas toujours ouverts, et ainsi nous demeurons dans notre ignorance.

S’il est vrai que l’univers est un palais de miroirs, il n’y a rien dans ce monde que l’on puisse cacher.

Comme il est dit dans le Coran :

« Au jour du jugement, vos mains et vos pieds porteront témoignage de vos actes ».

Mais chaque moment de la journée est un jour du jugement. Nous ne devons pas attendre le dernier jour pour nous en rendre compte. Nous le voyons constamment, et nous en avons l’expérience, mais nous n’y prêtons pas suffisamment attention. Chaque fois que nous éprouvons un sentiment de bonté, de bonne volonté envers un autre, ou d’irritation, de nervosité, d’antagonisme, une tendance hostile, nous ne pouvons l’écarter de cet autre. Cela suffit pour que nous connaissions cette vérité essentielle, la vérité absolue de l’univers entier, que la Source est Une, le But est Un, la Vie Une, et la multiplicité seulement son voile.

La notion d’individualité vient du mental

Question : Est-ce que le subconscient est non-individualiste ?

Réponse : Pas nécessairement, la surface du mental subconscient est non-individualiste, mais sa profondeur est universelle, absolue. Dans la profondeur du mental subconscient, chacun peut découvrir le mental ultime et absolu.

Question : Peut-on appeler « âme » le mental subconscient ?

Réponse : Non. Le mental est toujours le mental ; l’âme demeure toujours l’âme. Le mental est un instrument de l’âme, comme la machine l’est pour l’ingénieur.

Question : Si la profondeur de notre mental n’est pas individualisée, devons-nous essayer de l’individualiser afin d’acquérir la sagesse ?

Réponse : L’homme n’a pas besoin d’essayer d’individualiser, le mental est déjà individualisé. Il vaudrait mieux essayer de faire le contraire. Tout, dans la vie, nous incite à individualiser. La notion d’individualité vient du mental, le mental lui-même est l’individu. Il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit au mental à cet égard. Ce qui est nécessaire, c’est d’élever la conscience de plus en plus haut afin d’élargir l’horizon de notre vision.

Posséder sans être possédé

Question : Est-ce que l’on peut parler de « propriétés » d’une âme individuelle ?

Réponse : Je ne sais pas ce que vous voulez dire par « âme ». Dans ma terminologie, j’appelle « âme » ce qui ne possède aucune propriété. Si jamais elle en possédait une, c’est qu’elle serait devenue prisonnière de la propriété, et alors elle essayerait à chaque instant de s’en détacher. La « propriété » est une illusion que l’âme reçoit en possédant un mental et un corps, et aussi longtemps qu’elle conserve cette illusion, elle reste prisonnière. En réalité, cette propriété ne lui appartient pas, et elle n’appartient pas à cette « propriété ». Comprendre cela est la motivation de l’ascète.

Cependant, si vous me demandiez : « Est-il bon pour l’âme de posséder quelque chose ? », je dirais que le mieux pour l’âme serait de se rendre compte que toutes les propriétés lui appartiennent : plus vaste est la propriété qu’elle estime sienne, mieux cela vaut. La seule chose qui nuit à l’âme est d’être possédée par la propriété.

Le Coran dit :

« Nous avons fait tout ce qui est au ciel et sur la terre pour l’homme ».

S’il en est ainsi, il n’y a rien de bon ou de beau qui ne soit pour l’homme, et il n’y a pas de péché pour lui à posséder, aussi longtemps qu’il n’est pas lui-même possédé.

Gérer la réceptivité

Question : Si une personne, dont le cœur est fermé, a projeté cet état sur quelqu’un d’autre, comment y remédier ?

Réponse : Si quelqu’un vous jette un verre d’eau quand vous passez sous sa fenêtre, que faites-vous ? Vous vous sauvez. C’est tout ce que vous pouvez faire pour éviter l’eau. Bien sûr, ceci est une réponse banale. La réponse véritable est que vous devez obtenir la clef de chaque cœur. En possession de la clef, vous pouvez l’ouvrir. Où trouver cette clef, direz-vous ? Est-ce l’amour ? Certes, le pouvoir de l’amour permet de tenir cette clef en main, mais la clef elle-même n’est pas l’amour : c’est la sagesse. Il y a beaucoup d’êtres pleins d’amour, qui néanmoins ne peuvent ouvrir le cœur d’autrui. Ils auraient le pouvoir de tenir cette clef en main, mais ils ne la possèdent pas. L’amour est un pouvoir, mais la clef est : tact, sagesse, compréhension de la psychologie d’autrui.

Question : Si deux fortes personnalités s’opposent l’une à l’autre…

Réponse : C’est la guerre !

Question : Est-ce toujours la plus forte qui projette sa réflexion sur l’autre ?

Réponse : Non. C’est celui qui, momentanément, se trouve dans un état négatif qui reçoit la réflexion projetée par celui qui est dans un état positif. Le plus souvent, les deux en sont inconscients. Le plus fort n’est pas tout le temps positif, et le plus faible n’est pas tout le temps négatif. Le mental de l’un agit sur celui de l’autre, sans qu’ils le sachent, et parfois ils n’en ressentent l’effet que plus tard.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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Tout ce que nous apprenons, et tout ce que nous exprimons dans notre vie quotidienne, c’est la réflexion qui nous l’a appris. On le remarque en observant les adolescents. Leurs façons de marcher, d’être assis, de parler, proviennent toujours d’un reflet, d’une impression qui a touché leur cœur. Ils l’attrapent et la traduisent ensuite dans leur propre comportement, mouvements et façon de s’exprimer. Il n’est pas difficile, pour des parents attentifs, de remarquer comme un adolescent change tout à coup de gestes, s’éprend de certains mots qu’il a entendus quelque part, et se comporte soudainement d’une façon différente.

Chez certains jeunes, on constate chaque jour un nouveau changement dans leur voix, leur langage, leurs gestes. Eux-mêmes ignorent d’où cela vient. C’est une voix, un langage, des gestes, un comportement ou une attitude qui se sont imprimés sur leur cœur, et qui se manifestent ensuite dans leur vie quotidienne.

Quand on prend de l’âge, on change moins ; alors, en effet, toutes les impressions accumulées se révèlent dans ce que l’on dit. Mais un enfant, un adolescent, est impressionnable, et tout ce qu’il exprime provient de ce qu’il a emprunté aux autres.

Une coutume, en Orient, était de ne permettre à personne de voir un enfant nouveau-né, à l’exception de ceux qui avaient l’estime de la famille, et dont on pensait que l’empreinte pouvait être admise, pouvait inspirer l’enfant, et avoir une influence favorable sur lui.

L’enfant reflète ses premières impressions

On a souvent constaté qu’un enfant prenait les traits de caractère de sa nourrice, non seulement physiquement, mais aussi mentalement ; et il a été reconnu que, parfois, ces traits étaient plus prononcés chez l’enfant que ceux de sa propre mère. Cela ne veut pas dire que le petit enfant ne possède pas davantage les qualités de sa mère que celles de sa nourrice, mais ces dernières se trouvent à la surface, et sont ainsi plus manifestes.

Bien rares sont ceux qui savent, ou qui se posent la question de savoir, quelle est l’influence d’une nourrice ou d’une gouvernante sur un enfant durant sa croissance. Les facultés de la nourrice se développent chez l’enfant sans qu’on le sache. De nos jours, où la vie est si artificielle, les parents qui négligent leurs enfants au point de les laisser entièrement entre les mains d’étrangers ne se rendent pas compte qu’ils privent leurs enfants de l’influence de ses parents, qui pourrait leur être plus favorable. L’enfant reçoit des impressions en profondeur, et il reflète les premières impressions qui l’ont touché dans son âge tendre, qu’elles proviennent de sa nourrice ou d’une gouvernante qui s’est occupée de lui.

La réflexion de la personnalité

Quant à la vie des grandes personnalités, la plupart des grandes âmes, poètes, musiciens, écrivains, compositeurs, inventeurs ont reçu la réflexion d’une autre personnalité. Consciemment ou inconsciemment, elles ont maintenu cette réflexion jusqu’à son achèvement ; car cette réflexion est devenue comme une graine, et a fini par produire des fleurs et des fruits selon sa nature et son caractère. Des roses poussent parmi des roses, et des chardons parmi des chardons. L’ombre des grandes personnalités produit de nouvelles grandes personnalités. D’où provient ce phénomène ? C’est un phénomène de réflexion : ainsi la réflexion de ce qui en vaut la peine produit des résultats intéressants.

En ce qui concerne les sages de l’Inde, tels Krishna, Rama et Mahadeva (Shiva), et autres avatars, incarnations de personnalités divines, que s’est-il produit ? C’est la Personnalité divine qui s’est réfléchie en eux. Les innombrables grands avatars, dont nous lisons l’histoire dans les traditions des hindous, ont été des manifestations de ces reflets.

Qu’en est-il des personnalités ressemblant au Christ, telles que les Saints des temps anciens ? C’est le Christ qui se manifesta dans leur cœur. Que fut l’inspiration des douze Apôtres lorsque l’Esprit-Saint descendit sur eux ? Pas autre chose que la réflexion du Christ lui-même.

Tout changement provient du phénomène de la réflexion

Sans remonter aussi loin dans le temps, à l’appui de cette thèse, les Khalifes qui succédèrent au Prophète Mohammed – Siddiq (Abou Bakr), ‘Omar, Uthman, ‘Ali – révélèrent, dans leur caractère et dans leur nature, la fragrance de la vie du Prophète. Dans la lignée des grands murshids soufis, nous constatons la réflexion de Shams-e-Tabriz sur son mourîd Jelal ud Din Roumi, l’auteur du Masnavi. En particulier, dans l’école des Chishtis, la plus connue des écoles soufies des temps anciens, nous trouvons bien plus de dix hautes personnalités, à des époques différentes, dont l’âme a séduit le monde par leurs qualités divines.

Quant à notre propre expérience quotidienne, chaque petit changement que nous découvrons en nous, dans nos pensées et sentiments, dans nos paroles et gestes, nous l’avons obtenu, à notre insu, de quelqu’un d’autre. Une personne intelligente et bien vivante est plus apte à recevoir des réflexions et, si cette personne a une tendance à la spiritualité, elle reçoit des reflets à la fois de la terre et de l’au-delà. Vous constaterez en elle, chaque jour et à tout moment, un changement qui provient du phénomène de la réflexion.

La réflexion est reçue en premier

Question : Pour recevoir la réflexion de quelqu’un, faut-il l’aimer ou l’admirer ?

Réponse : Nous recevons les reflets de ceux que nous aimons et de ceux que nous haïssons. Il est vrai que, dans ce dernier cas, il y a un phénomène de répulsion, mais cette répulsion ne vient qu’après que nous ayons reçu le reflet. Avant même que nous ayons perçu la laideur, cette laideur s’est déjà reflétée dans nos yeux. Le mental est semblable à l’œil. Quand nous disons : « Ceci est laid », avant de l’avoir dit, nous avons reçu l’impression de la laideur, et son effet s’accroît quand nous nous y intéressons, car nous captons ce que nous aimons le plus.

La maitrise de soi

Question : Est-il possible d’avoir une attitude positive, et de s’ouvrir seulement à ce qui est bon et beau ?

Réponse : Oui, si l’on est son propre maître en toutes choses, si l’on devient le maître de sa vie. On y parvient par l’autodiscipline.

Si haut qu’une personne puisse s’élever ou évoluer, si elle n’en a pas le contrôle, elle n’en a pas le mérite. C’est celui qui évolue intentionnellement qui a le mérite de son évolution. Il évolue parce qu’il le désire ; c’est cela, être maître de soi.

Je vous donnerai un exemple. Dans un bateau, un homme qui suivait un entraînement spirituel fut interpellé par quelqu’un qui lui dit : « N’est-ce pas atroce ce bruit continuel ? Cela me détruit, toujours ce bruit, nuit et jour ! J’en deviens fou ! ». Le premier répondit : « Je ne l’avais pas entendu jusqu’à ce que vous m’en parliez. Je ne l’entends que lorsque je veux l’entendre ». C’est cela la maîtrise de soi. Tous deux possédaient le sens de l’ouïe, mais le premier avait le pouvoir de l’utiliser ou non ; l’autre avait ouvert les portes de l’ouïe, et ne pouvait pas les refermer.

La médiumnité

Question : Le fait de recevoir des réflexions du monde invisible est-il toujours un signe de spiritualité ?

Réponse : Une personne qui est dans un état anormalement négatif peut aussi recevoir de telles réflexions, et on trouve des cas de personnes médiumniques dans les hôpitaux psychiatriques. Les psychiatres peuvent ne pas reconnaître cet état, et l’appeler autrement, mais il s’agit bien de personnes médiumniques, ouvertes à n’importe quelle réflexion de l’au-delà.

Omar Khayyâm a dit :

« Seule la largeur d’un cheveu sépare le vrai du faux » ;

Et telle est bien la différence entre le normal et l’anormal, la largeur d’un cheveu. La même faculté, la même disposition d’esprit, peut conduire à l’illumination, ou il suffit d’une très faible différence pour conduire à la folie.

Question : Le reflet d’une grande personnalité peut-il atteindre une personne à travers ses œuvres, par exemple celle d’un poète, d’un peintre ?

Réponse : Certainement. C’est dans ces moments-là que l’artiste réalise la plus grande œuvre de sa vie, une œuvre qui l’émerveille – il ne peut pas comprendre comment elle a été réalisée.

Les caractéristiques individuelles sont changeantes

Question : Y a-t-il dans le caractère de chacun un trait particulier qui lui est propre, et qu’il puisse conserver sa vie durant, malgré tous les reflets qui le transforment continuellement ?

Réponse : Personne ne possède de caractéristiques qui lui appartiennent en propre, bien que chacun se plaise à dire : « Je possède un caractère bien à moi ; j’aime ceci, je crois cela ».

L’âme au départ était vierge de toutes ces caractéristiques. Elle les prend comme elles viennent. Mais ce qui appartenait hier à une personne est son propre caractère tel que nous le connaissons ; et ce qu’elle montre aujourd’hui, nous pensons qu’elle l’a pris chez quelqu’un d’autre. Par conséquent, la meilleure façon de savoir ce qui nous appartient est de savoir que tout ce que nous avons nous appartient.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 12

L’article Tout s’apprend par la voie de la réflexion. est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a beaucoup d’enseignements, doctrines, spéculations et idées sur l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut expliquer, en un mot, la nature et le caractère de l’au-delà, c’est la réflexion. Quel que soit le point de vue où l’on se place, il y a une seule explication, qui est la réflexion ; que l’on se place du point de vue de celui qui croit au ciel ou à l’enfer après la mort, ou du point de vue de celui qui croit que la mort est suivie de la réincarnation.

Il n’y a pas un lieu spécial, une ville par exemple, pour ceux qui ont accompli de bonnes œuvres, de sorte que tous les bons seraient dans une cité appelée Ciel ou Paradis, et un autre lieu pour ceux qui seraient condamnés à séjourner de l’autre côté.

D’abord, chaque individu a sa façon de considérer la vie. Et telle sera son attitude envers la vie, et son optique à son égard, tel sera son au-delà. C’est pourquoi le ciel de l’un ne peut être le ciel de l’autre, de même que l’enfer de l’un ne saurait être l’enfer de l’autre. Comme des êtres différents ont des idéaux différents, de même chacun a son monde particulier. Quel est ce monde ? Ce monde est son esprit. Que contient-il ? Il contient tout ce que l’esprit contient.

L’âme est comme une plaque photographique qui peut recevoir la réflexion d’une personne ou d’un groupe, et peut contenir des milliers d’âmes. Cette plaque photographique est capable d’accueillir en elle-même la réflexion de tout un monde. Il en est de même pour l’âme.

Ce que l’âme thésaurise constitue son avenir

On demandera : « Qu’est-ce que l’au-delà ? ». L’au-delà est pour chacun ce que son âme renferme. Si son âme contient un ciel, son au-delà sera le ciel. Si son âme contient autre chose, alors son au-delà sera cette autre chose.

Mais dira-t-on : « N’est-ce pas l’âme qui revient comme réincarnation ? ». Oui, certainement, une âme se présente ; mais quelle âme ? Qui est cette âme ? C’est une âme qui a reçu une réflexion, et c’est le reflet qui est la réincarnation.

Alors on demandera : « Mais alors tout devient aussi irréel qu’un théâtre d’ombres ? ». Mais qu’est-ce d’autre ? Si ce n’est pas un jeu d’ombres, qu’est-ce ? Si l’on trouve une réalité dans ce qui n’est pas réel, cela peut être consolant, on peut y trouver du réconfort pour quelques jours, mais l’irréalité reste l’irréalité, et finalement s’avérera non satisfaisante, parce qu’il n’y a de satisfaction que dans la connaissance de la Vérité. Et si, provisoirement, il peut être satisfaisant de prendre l’irréalité pour la réalité, on peut continuer ainsi. Cependant, il faut reconnaître que, finalement, cela s’avère ne pas être vrai. Afin d’éviter une future déception, on doit découvrir cela le plus tôt possible dans la vie, si l’on est capable de saisir, et puis d’assimiler la Vérité ultime.

Quelle est la situation de l’âme qui fait l’expérience du ciel, ou de l’enfer, dans l’au-delà ? Le propre de l’âme est de s’entourer de ce qu’elle a rassemblé. Ainsi que l’a dit le Christ :

« Là où se trouve votre trésor, là se trouvera votre cœur ».

Ainsi ce que l’âme a thésaurisé dans cette vie constituera son avenir.

Réincarnation ou retour

Quelle différence y a-t-il entre ces deux idées bien distinctes ? Celle, que l’âme continue dans la roue des réincarnations, allant d’une vie à une autre. Et celle, qu’après la mort, l’âme fait l’expérience du ciel ou de l’enfer, et ainsi continue en se dirigeant vers Dieu.

Ce sont seulement deux façons différentes de considérer une âme particulière. Celui qui appelle la personnalité « âme » voit que cette personnalité persiste lorsqu’elle passe d’un état à un autre. Il voit que la personnalité que l’on a connue n’a pas cessé d’exister dans le monde, mais se reproduit grâce à ses diverses réflexions. Quand on considère cette personnalité comme l’âme, on parle de la chaîne des réincarnations, l’une suivant l’autre. Mais celui qui considère l’âme comme indépendante de la personnalité, et voit la personnalité comme un habit de l’âme, et non pas comme l’âme elle-même, celui-là voit la condition présente de ce rayon de l’Intelligence divine, qui est venu dans le monde comme une âme. Il voit que ce rayon se projette et puis se retire. Il comprend que la projection est la manifestation, et que le retrait est le retour vers le but.

Le devenir du corps

On dira : « N’y a-t-il rien qui reste de cette âme, quelque chose qui continue ? ». L’âme qui a accompli son voyage vers le but, a, certes, laissé quelque chose derrière elle. Quand le corps est abandonné à la terre, il lui advient quelque chose : ou bien il est dévoré par un seul animal, de sorte que cet animal ne fait plus qu’un avec lui, ou bien des insectes l’ont absorbé, de sorte qu’il continue à se manifester à travers eux. De toute façon, ce corps est devenu quelque chose. Toutefois, nous ne le considérons pas comme la personne. Nous disons : ceci était le corps de telle personne, qui a trépassé. Par conséquent, nous ne faisons pas grand cas de ce qui est arrivé à ce corps.

Néanmoins, si nous étudions et analysons les différents états par lesquels le corps est passé, nous constaterons qu’il a donné forme à diverses créatures et objets : il est devenu engrais pour des fleurs, des plantes et des fruits, et a rejoint, directement ou indirectement, les animaux, les oiseaux. En plus, des vies minuscules, ainsi créées, sont allées loin, poussées par le vent, ont été respirées par beaucoup d’êtres, qui les ont absorbées dans le souffle ou dans l’eau. Si nous considérons tout cela, nous découvrons que rien de ce qui a été créé n’est jamais entièrement perdu. Il est seulement transformé, et ce changement le fait naître à une vie nouvelle. Par conséquent, la mort du corps n’est qu’une sorte d’illusion pour nos yeux, et derrière cette illusion, quelque chose s’est accompli qui va vers la continuation de la vie.

Le devenir de la personnalité

Maintenant, considérons ce que nous appelons le monde du mental, le monde de la personnalité. La personnalité est un autre habit de l’âme. Celle-ci aussi continue, comme le fait le corps, prenant d’innombrables formes. La personnalité, elle aussi, est soit absorbée par une seule âme sur son chemin, soit partagée entre plusieurs âmes venant de la source, et qui, arrivant à la manifestation, témoignent à la fois de cette même personnalité, car c’est d’elle-même qu’il s’agit.

La chenille représente la fleur, l’arbre, la plante, dont elle a absorbé la réflexion : la chenille, devenue papillon, est comme la réincarnation de ce dont elle s’est imprégnée, et pourtant nous connaissons la chenille comme une entité, telle qu’elle nous apparaît. Quelqu’un qui représente une personnalité achevée a sûrement absorbé ce qui s’est réfléchi sur elle. En d’autres termes, elle reflète ce qu’elle a incorporé, ce qui a été projeté sur elle, ce qu’elle a emprunté à une autre personnalité. Et c’est de cette personnalité qu’elle peut se prétendre la réincarnation.

Le devenir de l’âme

Quant à l’âme, dont le corps est un habit, et la personnalité un autre habit, il s’agit seulement d’un rayon divin – bien qu’il soit difficile pour chaque esprit de comprendre que ce rayon soit une âme.

Toutefois, si l’intuition et l’inspiration permettent à notre compréhension de saisir clairement cette idée, alors nous percevons une âme : non pas une personnalité, non pas un corps, mais une âme, une entité indépendante, toute seule, qui a été un ange et un djinn, qui passe à travers tous ces états, et qui rejoint finalement son origine, le seul but qui réside au fond de son cœur.

Le réel et l’irréel

Le clairvoyant peut dire que toute cette manifestation qui se présente devant nous est un théâtre d’ombres : il se poursuit durant la nuit, et le matin tout est fini. On pourrait se demander : « S’il en est ainsi, que sommes-nous supposés faire ? » Si nous estimons que tout est irréel, il semble que nous ne puissions parvenir à rien. Mais si nous ne le considérons pas comme irréel, alors nous restons en fait dans l’irréel sans pouvoir ouvrir nos yeux à ce qui est réel. Il faut tirer le meilleur parti de ce monde irréel, tout en tenant fermement la connaissance de la réalité, seul sauveur, en qui nous trouvons notre libération.

C’est la Vérité qui inspire, et c’est la Vérité qui sauve.

Question : Que pensez-vous de l’embaumement ?

Réponse : Je n’y vois pas de signification particulière. Je pense que l’homme use parfois de voies artificielles pour empêcher la nature de jouer le rôle qui lui est propre. Le corps de l’homme est emprunté à la nature, c’est juste de rembourser sa dette.

Question : Quel est le lien du mental avec une momie ?

Réponse : Dans une certaine mesure, le mental est attaché au corps, même après avoir quitté ce monde. Mais plus l’âme s’est élevée, moins elle est attirée par le corps. Il est donc préférable de s’élever au-dessus des choses terrestres durant sa propre vie au cours de son existence.

L’individualité

Question : Chaque âme constitue-t-elle un rayon individuel, ou est-ce qu’un rayon contient-il plus d’une âme, comme une âme-groupe ?

Réponse : Le mot « individualité » même comporte une certaine illusion. L’homme pense, par exemple, que son corps est quelque chose de bien séparé. Il voit son corps même comme le signe de son individualité, et cependant, chaque atome de son corps a une vie individuelle, chaque cellule de son sang a sa vie propre, sa maladie, sa mort et sa naissance. Un médecin qui faisait de la recherche sur le sang m’avait un jour démontré que chaque cellule du sang est un être vivant qui peut être malade, qui peut mourir, et qui peut causer la mort d’autres cellules. L’enveloppe qu’est notre corps cache cela à nos yeux. Autant que nous puissions le voir, nous voyons le corps comme individu, mais combien d’individus portons-nous en nous ?

L’Être Tout Entier

Par ailleurs, une famille aussi a une sorte de signification individuelle. Un pays, une nation, ont une apparence d’individualité, ainsi que le monde, ou une planète. Pourtant, comme toutes les cellules du corps forment ensemble le corps, ainsi nous faisons tous partie d’un pays. Tous les pays font partie du monde, et la planète fait partie du cosmos. Qu’est-ce donc que l’individu ? Il y a un seul individu. Aussi longtemps que nous le voyons ainsi, nous pouvons appeler « individu » tout ce que nous percevons distinctement. Quand nous voyons une entité éloignée du reste, exclusive, séparée, nous l’appelons un individu. Mais ce sont nos yeux qui la voient comme séparée, et il viendra un temps où nous ne la verrons plus comme une entité à part, mais comme reliée à tout ce qui existe.

Ainsi le Soufi arrive tout naturellement, après avoir observé la vie d’une façon pénétrante, à voir Un Individu Unique, et un seul individu, et il voit l’Être Tout Entier reflété dans cet Individu Unique. C’est vers cette notion que nous devons tendre.

La personnalité est une image que l’âme réfléchit

Question : Peut-on considérer la personnalité comme une image que l’âme projette pour se manifester dans le monde extérieur ?

Réponse : La personnalité est plutôt une image que l’âme réfléchit afin de se manifester sous cette forme. C’est une chose à laquelle l’âme prend part. Par exemple, quelqu’un fait un voyage ; en route, il trouve de la neige, et il en est couvert. Il arrive ensuite en un lieu sec, mais il y a apporté la neige qui le couvrait. Telle est l’âme qui se manifeste. Elle a apporté avec elle une personnalité. C’est cette personnalité qui guide et dessine maintenant son destin dans le monde physique, qui construit sa forme. S’il faut donner un nom à ce que l’âme a apporté, c’est possible, mais à son origine, l’âme n’avait pas de personnalité, elle a débuté comme un rayon divin.

Question : L’âme continue-t-elle d’être un rayon divin séparé lorsqu’elle donne la vie à d’autres incarnations ?

Réponse : Chaque incarnation est rendue vivante par un rayon nouveau, car l’action de l’âme n’est pas de sortir et de revenir à mi-chemin pour s’avancer de nouveau. Ce n’est pas ainsi non plus que fait le souffle. L’action de l’âme est la même que celle du souffle. Elle se manifeste pleinement, et se retire complètement.

Afin que nous existions, chaque respiration doit toucher le tréfonds de notre être, car la vie n’est pas possible sans que nous soyons rechargés à chaque instant par l’esprit le plus intime, au plus profond de nous, et chaque respiration atteint cette profondeur de notre esprit, autrement, nous ne pourrions pas vivre. Nous croyons que c’est la nourriture, ou les choses extérieures, qui nous gardent en vie, mais en réalité avec chaque respiration, c’est la vie de Dieu que nous absorbons à tout instant.

La personnalité de l’homme constitue son au-delà

Question : La personnalité dont vous parlez continue-t-elle dans l’au-delà, de la même façon que les faits et les pensées ?

Réponse : Certainement, mais vous pouvez considérer cela de deux points de vue différents. Le premier est que notre corps demeure avec nous tant que nous vivons, et l’autre est que, en nous coupant les ongles ou les cheveux, une partie de ce corps est séparée de nous. Cette partie coupée n’est pas perdue, elle n’est pas détruite, mais nous ne nous soucions pas de savoir où elle est allée et ce qu’elle est devenue.

Il en est de même pour chaque pensée et chaque sentiment. Parfois les pensées deviennent des êtres qui vivent, comme des créatures vivantes. Elles travaillent pour vous, ou contre vous. Si cela est vrai, il en va de même pour les différentes parties du corps. Parfois, chez les personnes blessées à la guerre – mains coupées, doigts enlevés – la personne ne pense pas à cette partie disparue. Cependant, cette partie est également utilisée par la nature, elle existe quelque part.

Le monde est un lieu où rien n’est perdu. Tout continue, et est seulement modifié. Un doigt ou une jambe amputés continuent d’exister. Et il en est ainsi de tout ce qui a été séparé du mental. Partis dans les autres sphères, leur vie continue. Comme les parents savent que leurs enfants continuent leur existence après eux, ainsi chaque pensée, et chaque sentiment, continuent de vivre dans la sphère mentale.

Si nous perdons un doigt ou une jambe, nous ne perdons pas notre corps, nous continuons de vivre. De même, tandis que les pensées et les sentiments disparaissent, l’homme ne perd pas son individualité. Sa personnalité constitue son au-delà.

L’ancienneté de la personnalité

Question : Alors l’expression « une âme ancienne » est fausse, puisque chaque âme est une âme nouvelle, un nouveau rayon de Dieu ?

Réponse : Au lieu de dire « une personnalité ancienne », on dit « une âme ancienne ». Il est préférable de parler d’une « personnalité ancienne ». L’âme, telle que nous la reconnaissons, est revêtue d’une « personnalité », de sorte qu’ordinairement nous appelons la personnalité « âme ».

La réincarnation de la personnalité

Question : non enregistrée

Réponse : Ce qui est fait du corps après la mort est différent de ce qui est fait de la personnalité qui survit. Le corps est une substance, il est englouti et absorbé. La personnalité est une image, elle se réfléchit dans le monde mental. De même que la réflexion d’une personne sur une plaque photographique ne dépouille pas cette personne de son existence, ainsi la réflexion d’une âme tombant sur une autre âme ne dérobe pas la personnalité de la première. Cette personnalité continue son voyage vers le but, suivant le processus nécessaire. C’est sa réflexion qui bâtit une autre personnalité sur le même dessin ; ce qui est reconnu comme une réincarnation.

On peut se demander s’il y a un lien entre ces deux personnalités qui se ressemblent ? Certes, ce qui se ressemble s’attire. Si, dans le plan des djinns, se forme un lien de sympathie entre deux âmes, ce lien continue à exister. De cette façon, il est naturel que l’esprit de Shakespeare continue à inspirer la personnalité qui reflète Shakespeare sur la terre. A la question : « Peut-il y avoir plusieurs incarnations d’une même personnalité ? », on peut répondre : « Oui, de même qu’on peut tirer beaucoup de photographies d’une même personne, de même peuvent se manifester sur la terre plusieurs réflexions d’une seule et même personnalité ».

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 9

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L’impression faite sur le mental a un tout autre caractère que celui d’une empreinte apposée sur un objet. L’homme est vivant, donc créatif. Quelle que soit l’impression qu’il reçoive, le mental de l’homme ne retient pas seulement cette impression comme une pierre retient une gravure, mais il la reproduit plusieurs fois en un instant, et ainsi, il en garde l’impression bien vivante.

C’est la vie de cette impression, maintenue dans le mental, qui devient audible au cœur. C’est ainsi que nous ressentons tous, plus ou moins, la pensée ou le sentiment des autres : leur joie ou leur déception, leur plaisir ou déplaisir, car leur mental les répète continuellement.

L’impression ne reste pas figée dans le mental comme une image. La mémoire est un phénomène qui recrée tout ce que cette mémoire a reçu : non seulement les vibrations qu’elle a retenues, mais aussi les vibrations, les formes, qui y répondent. Par exemple, quelqu’un ressent une profonde impression de peur. Aussitôt son mental se met à travailler pour matérialiser sa peur, elle est créée dans le rêve, dans son imagination et dans l’état de veille.

L’homme est le créateur de son sort

On comprend facilement que la peur soit produite dans le rêve, mais comment peut-il en être ainsi à l’état d’éveil ? Tout l’entourage de cette personne, amis, ennemis, circonstances, environnement, tout va prendre une forme qui effrayera le mental replié sur sa peur. Ainsi est extraordinaire ce phénomène du mental, qui est lui-même sa question et sa réponse ! C’est ainsi que ceux qui craignent les souffrances les attirent particulièrement. Ceux qui s’attendent à être déçus attirent la déception. L’échec vient parce que l’on a conservé l’empreinte d’un échec. Souvent les gens disent : « Jamais je ne réussirai. Tout ce que je fais tourne mal. Quelque chose ne va pas ». Il est heureux qu’il y ait les astres auxquels ils puissent attribuer leurs misères, mais en réalité ces misères leur appartiennent. Ce sont eux qui les entretiennent dans leur mental.

Quand quelqu’un pense constamment que rien ne peut arriver de bien, que rien d’heureux ne viendra, il va au-devant de l’échec. Même si tous les astres du ciel lui sont favorables, il rencontrera l’échec. De cette façon, l’homme est le créateur de ce qu’il est, de son sort. Beaucoup de gens n’ont aucune perspective d’avenir. Cela veut-il dire que le monde, l’univers, soit si pauvre qu’il ne puisse pourvoir à tous leurs besoins ? Il y a abondance, mais à force de penser qu’il n’y a pas d’issue, ils deviennent prisonniers de leurs pensées, et se désespèrent.

Un monde de miroirs vivants

Lorsqu’un homme pense ou éprouve un sentiment, pensées et sentiments émanent de lui comme un parfum. Il crée autour de lui une certaine atmosphère. Elle ne transmet pas uniquement ses pensées et sentiments aux autres, mais provoque une réponse. Prenez l’exemple de quelqu’un qui pense, en sortant de chez lui : « Je risque d’avoir un accident de voiture ». Il se peut qu’il projette cette pensée sur un automobiliste qui en soit frappé : il y aura collision. Il en est de même pour le succès. Quand on sort en se disant : « Je suis sûr d’avoir du succès dans mes affaires », on attire tout ce qui contribuera au succès.

Ceci ne nous prouve-t-il pas que nous vivons dans un monde de miroirs, et que ce phénomène est vivant, parce que les miroirs sont vivants ? Dans ces miroirs, il n’y a pas uniquement projection et réflexion, mais il y a création : tout ce qui est projeté et réfléchi est en même temps créé, et se matérialise tôt ou tard. C’est ici que le Soufi perçoit le secret du pouvoir, car, à côté du destin et de toutes les influences terrestres et célestes, il y a dans le mental un pouvoir de créer, qui agit. Chez une personne, cette faculté créative fonctionne peut-être à un pour cent, tandis qu’à quatre-vingt-dix-neuf pour cent son être travaille de façon mécanique. Une autre, qui est plus évoluée, fonctionne peut-être avec quatre-vingt-dix-neuf pour cent de pouvoir créatif, et avec un pour cent seulement de la partie mécanique de son être.

C’est cette partie mécanique qui est soumise aux conditions de l’environnement, et qui est impuissante. C’est la faculté créative de l’être qui est créatrice, qui produit des phénomènes, et c’est dans cet aspect que se trouve l’essence divine.

Les prédictions

Question : Est-ce par la voie des réflexions que l’on reçoit parfois l’avertissement d’un accident ?

Réponse : Oui, cela arrive. Mais quelquefois aussi, une diseuse de bonne aventure vous annonce un accident, une maladie, ou autre chose. Et dans la vie de l’un, cela se réalise, dans la vie de l’autre, cela s’avère faux. Vous constaterez toujours que la prédiction s’accomplit dans la vie de la personne impressionnable, qui avait pris la chose à cœur.

C’est pourquoi l’on dit en Inde, où la science de l’astrologie est si avancée que depuis des milliers d’années les gens en sont devenus dépendants : « Ne consultez jamais un astrologue sot. Il peut être un bon astrologue, mais s’il est sot, il pourra vous dire des choses qui vous impressionneront ». Si l’on n’a pas été averti de cela, il peut arriver que l’on dise des choses à la légère. En plaisantant, on dit par exemple : « N’allez pas par-là, vous serez tué ! ». On n’y réfléchit pas, c’est une plaisanterie, mais cela peut produire une impression qui entraînera la mort de la personne.

La pratique du refus

Question : Si le pressentiment d’un accident provient vraiment de la pensée de quelqu’un d’autre, pouvons-nous éviter le danger en nous servant du pouvoir de nos propres pensées pour le contrecarrer ?

Réponse : Cela est possible, à condition de savoir comment s’y prendre. C’est la pratique du refus qui fait partie de la méthode soufie. En dehors de l’abnégation, il s’agit même de nier les pensées et les impressions que nous ne voulons pas voir venir à nous, de ne pas laisser notre mental être souillé par les impressions dont nous ne voulons pas subir l’influence. Cela nous aidera à les éviter.

On doit chercher le secret de ce que nous appelons présage dans la loi des impressions. Par exemple, il y a une croyance suivant laquelle, si vous vous préparez à faire quelque chose et qu’un chat traverse votre chemin, vous rencontrerez la malchance. C’est facile à comprendre. En premier lieu l’action rapide du chat fait une grande impression sur une personne. Cela forme une ligne devant vous, une ligne d’action, et la ligne qui s’imprime sur vous donne la pensée d’une croix. Vous avez l’intention d’aller tout droit, et votre ligne est barrée par une action horizontale contre votre action verticale, ce qui signifie que dans l’action vos mains sont clouées et vos pieds attachés. Cela donne la représentation de cette idée.

Les présages

Le mystère entier des présages, auxquels ont cru les anciennes gens et qui sont considérés comme superstitions, est basé sur ce mystère de l’impression. Il est naturel que, quand quelqu’un se prépare à faire un certain travail et qu’il voit de beaux fruits ou de belles fleurs, cela lui apporte une promesse pour l’accomplissement de son désir, par sa floraison qui est le signe du succès. Quelqu’un qui avance avec cette impression aura certainement du succès. Tandis que, si une personne voit du bois en train de brûler ou un sac de charbon, qui indiquent l’un et l’autre la destruction, le feu qui brûle tout, cette personne qui se prépare à faire quelque chose et qui en reste impressionnée perdra certainement.

Une coutume avait autrefois cours et voulait que, lorsque quelqu’un dans une famille sortait pour une démarche quelconque, personne ne devait dire un mot susceptible d’empêcher son succès. On ne lui demandait même pas : « Où vas-tu ? », parce que le simple fait de demander fait surgir une question. La question « Pourquoi ? » « Où ? »se trouve posée devant la personne et elle pouvait perdre son courage même en répondant. La force de volonté avec laquelle elle va, peut être épuisée en répondant à « Pourquoi ? »et « Ou ? », de sorte qu’elle ne peut pas trouver cette énergie et ce pouvoir pour accomplir ce qu’elle se prépare à accomplir.

Ceci est la psychologie subtile du mental dont la connaissance rend les choses aisées. On ne doit pas se laisser impressionner en restant accroché à diverses croyances, mais on doit connaître la science, le mystère qui est caché derrière ce genre de choses, qui peuvent sembler petites et sans importance, mais dont le résultat est quelquefois des plus importants.

Les pensées persistantes

Question : Quand notre mental a pris l’habitude de ressasser automatiquement les mêmes idées, comment l’en débarrasser ?

Réponse : En l’orientant dans une autre direction, qui l’intéressera davantage.

Je me souviens de quelque chose qui peut illustrer ce que je viens de dire. Une jeune fille avait appris une nouvelle chanson dont les mots étaient : « Oh, combien soudainement mon destin a changé ». Elle s’en était tellement éprise, qu’elle chantonnait et prononçait ces paroles toute la journée, allant et venant dans la maison. Et qu’arriva-t-il ? En regardant du haut d’un balcon, elle tomba, et se tua. D’après ses amis, elle était particulièrement heureuse trois jours avant de commencer à chanter cette chanson.

Un autre exemple est celui de l’Empereur Zafar de Delhi, de la dynastie des Moghols. C’était un grand poète, d’une grande classe, si délicat dans son expression, un maître des mots, d’une imagination magnifique et raffinée. Sa poésie, comme sa personne, ressemblait à une belle peinture, a une œuvre d’art. Mais comme il est naturel qu’un artiste, un poète, s’intéresse davantage à la tragédie qu’à la comédie, ce poète se mit à écrire les paroles d’une tragédie. Quelle en fut la conséquence ? Quand son livre fut achevé, sa vie devint une tragédie. Il périclita, et la même tragédie qu’il avait écrite se répéta dans sa vie.

Diriger les pensées

Question : Comment pouvons-nous effacer les innombrables images qui nous gênent ?

Réponse : C’est là toute la méthode soufie : clarifier le mental.

Roumi commence son Matsavi en parlant de cela : il dit :

« Le cœur est comme un miroir, et la première et la plus importante chose à faire est de le nettoyer, d’enlever toute la rouille qui s’y trouve. « 

Cela peut se faire par la pratique de la concentration. Les chevaux sauvages ne viendront pas si vous les appelez. Ils ne marcheront pas comme vous le voulez, parce qu’ils n’ont pas été dressés. Ainsi en est-il de nos pensées et imaginations : elles vont et viennent dans le mental, sans brides, sans rênes. Mais quand on les prend en main, on devient comme le dresseur du cirque qui commande au cheval de venir, et qui vient ; il lui commande de s’en aller, et il s’en va ; il commande au cheval de galoper ou de s’arrêter, et le cheval obéit. Il faut travailler sur ses pensées, comme un dresseur de cirque.

C’est la première leçon, et la plus importante, que vous ayez à apprendre dans l’entraînement soufi. C’est la base de tout mysticisme, et la pratique de la philosophie : être capable de diriger vos pensées selon votre volonté. Quand vous voulez penser à une rose, un lys ne doit pas vous venir à l’esprit. Quand vous voulez penser à un cheval, un éléphant ne doit pas apparaître devant vous. Vous devez les écarter. Ceci vous apprend à faire naître une pensée, à la retenir, ainsi qu’à chasser toute pensée dont vous ne voulez pas. De cette façon, vous devenez maître de vos pensées, vous les dressez, vous les contrôlez, et ensuite vous pouvez vous en servir utilement.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 4

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Le cœur, qui, dans la terminologie soufie, est appelé un miroir, a deux modes d’action. Tout ce qui se reflète dans le cœur n’y demeure pas seulement comme une réflexion, mais devient une force créatrice qui produit un phénomène similaire. Par exemple, un cœur qui retient l’image d’une rose, et la réfléchit, trouvera des roses partout. Les roses seront attirées vers ce cœur, des roses seront produites par lui, et pour lui. En devenant plus forte, cette réflexion deviendra alors créatrice du phénomène « rose ».

Le cœur qui retient et réfléchit une blessure trouvera des blessures partout ; il les attirera, les créera, car telle est la nature du phénomène de la réflexion.

Nous projetons sur notre existence ce qui se reflète en nous

Ceci explique la superstition très répandue selon laquelle une personne chanceuse porte bonheur, tandis qu’une personne malchanceuse amène la mauvaise fortune. Comment cela se fait-il ? C’est que celui qui a la réflexion de la malchance la crée ; où qu’il aille, il produit l’infortune autour de lui.

Une maîtresse de maison me dit un jour : « Depuis qu’une servante est entrée chez nous, il y a tous les jours des verres et des assiettes qui cassent. Tout s’abîme et est détruit ! « . J’en voyais bien la raison, et je lui dis : « Aussi longtemps que cette personne vivra chez vous, cela continuera ». On voit aussi souvent quelqu’un entrer dans les affaires, dans une entreprise, sans avoir beaucoup de capacités, mais il est lui-même et depuis qu’il s’est associé à cette entreprise, les affaires croissent tous les jours. Extérieurement, cette personne n’a peut-être rien apporté, mais intérieurement, elle a cette réflexion qui est un phénomène plus important que ce qu’elle aurait apporté extérieurement.

Plus nous étudions ce phénomène, plus nous constatons que si quelque chose se reflète dans notre mental, nous le réfléchissons sur la vie extérieure ; et chaque sphère que notre cœur touche reçoit une charge de ce reflet. Un homme dont le cœur réfléchit la joie rendra les gens heureux, où qu’il aille. Les affligés, ceux qui sont troublés, les déçus, ceux qui ont le cœur brisé, tous commencent à revivre ; leurs âmes reçoivent de la nourriture parce que cette personne reflète sa joie sur eux. Celui qui reflète la souffrance et la dépression les répand autour de lui, rendant son entourage triste et malheureux ; et la vie est telle qu’il n’y a pas de fin aux douleurs, souffrances et chagrins. Ce qu’il nous faut, ce sont des âmes qui réfléchissent la Joie, afin de nous libérer de nos peines.

Nous nous identifions à notre pensée

Il y a un autre aspect du phénomène de la réflexion :

« On devient ce que l’on pense »,

Bible, Proverbes 23 : 7

On s’identifie à sa propre pensée, et ainsi on s’en approprie l’objet, qui devient une qualité propre, une partie du caractère. Un enfant qui a été impressionné par des soldats jouera au soldat, et une fois adulte, deviendra soldat : le caractère du soldat s’est développé en lui. Un enfant qui a été impressionné par un artiste, par son art et sa personnalité, a reçu son reflet, qui croît en lui ; et en grandissant, le sens artistique se développera en lui, et il deviendra artiste. Quand vous lisez la biographie des grands poètes, philosophes, musiciens, leur valeur exceptionnelle vient-elle seulement de leurs études, de leurs exercices, ou du don qu’ils ont reçu ?

Bien souvent, cela vient de l’impression que quelqu’un d’autre a produite sur eux, et dont le reflet s’est développé graduellement dans leur cœur, faisant apparaître dans leur âme les traits de caractère de celui qui les avait impressionnés.

Le secret de la réflexion

On en trouvera d’innombrables exemples dans l’histoire du monde, mais surtout dans le travail spirituel, qui est un travail que l’on ne pourrait accomplir par toute une vie d’étude, ni achever par cent ans de méditation dans la solitude. Essayer d’atteindre à la connaissance spirituelle par la seule méditation ou l’étude est comme déclarer : « Je vais créer un langage pendant la durée de ma vie ». Personne n’a encore pu parfaire la création d’une langue en une seule existence. C’est la tradition qui crée une langue ; il a fallu des siècles pour que les hommes la développent. Cela ne peut être le fait d’une seule personne : chacun en a hérité, l’a acquise. De même, c’est en le reflétant que l’on développe l’attribut propre à l’objet de ses pensées.

Il y a maints exemples, de par le monde, où des gens, en se concentrant sur une pensée, sont arrivés à matérialiser une idée sur le plan physique. C’est parce que le phénomène de la réflexion ne consiste pas uniquement en une image reproduite sur le miroir, mais parce que la réflexion faite sur le cœur est prodigieusement puissante : elle est la vie même, et elle est créatrice. Ainsi, la personne qui a compris le secret de la réflexion a compris le mystère de la vie.

Éliminer les reflets qui obstruent notre chemin

Question : En parlant de la personne qui cassait tant de choses, pourrait-on arrêter cela en lui envoyant un autre reflet ?

Réponse : Le premier problème à résoudre est celui qui concerne directement notre propre personne ; celui d’autrui vient après. Si nous sommes capables d’effacer les reflets de notre propre cœur, alors nous pourrons enlever ceux du cœur d’autrui. Mais d’abord il faut réussir à débarrasser notre propre cœur des reflets qui obstruent notre chemin.

Effacer les échecs

Pour vous donner un exemple, un homme d’affaires m’a dit : « C’est étrange, il y a comme une maléfice qui me fait toujours échouer. Je ne comprends pas pourquoi. Je suis allé voir des spirites, des voyants, des astrologues. Les uns disaient ceci, les autres cela, je ne peux m’y retrouver ».

Je lui ai dit : « Le bon et le mauvais sont en vous-même. Ecoutez-vous, et découvrez ce qui se passe dans votre mental. Ne serait-ce pas le souvenir d’une perte que vous avez subie ? C’est comme une voix qui parle sans cesse dans votre cœur. L’astrologue dira que quelque chose vous environne, le spirite dira qu’il y a un esprit derrière vous. Tout cela peut être vrai ou non, mais ce qui est réel est que, dans votre cœur, une voix continue à dire : ‘Tu as échoué, tu as échoué !’. Pouvez-vous faire taire cette voix ? Dès que vous vous serez débarrassé de ce reflet, tout sera bien ». Il dit : « Comment faire ? Que puis-je faire ? ». « Ayez de la détermination ; promettez-moi que, dès maintenant, vous n’accorderez plus aucune pensée à vos échecs passés. Le passé est passé, le présent est devant vous. Avancez avec espoir, confiance et courage, et tout ira bien ».

Vous verrez toujours que ceux qui disent : « Tout va mal pour moi », écoutent la voix de leur échec. Dès qu’ils ont réussi à faire taire cette voix, l’échec disparaît. Ils tournent une page nouvelle dans le livre de leur vie et peuvent envisager l’existence avec plus de courage et plus d’espoir. Celui-là est brave, qui, en face d’un millier d’insuccès, se lève en disant : « Cette fois-ci, je n’échouerai pas. Les insuccès n’étaient qu’une préparation pour ma réussite ». Tel est l’esprit qu’il faut avoir.

Notre vie entière est remplie de reflets

Question : Voudriez-vous nous expliquer davantage ce que vous voulez dire par réflexion ?

Réponse : La meilleure explication du mot « réflexion » peut être trouvée dans l’exemple de la projection de l’image d’une lanterne magique sur un écran. Cet écran réfléchit l’image que la lanterne magique y a projetée. De la même façon, notre vie entière est remplie d’une profusion de reflets ; du matin au soir, nous vivons sous des projections et des réflexions. La fréquentation de gens agités nous procure de l’agitation. Quelqu’un peut ne pas parler, mais s’il est agité, notre cœur reflète son agitation. De même, le contact avec une personne joyeuse nous fait refléter la joie.

Un jour, j’ai fait une expérience amusante lorsque je rendais visite au serviteur d’un roi. En entrant dans sa maison, je fus surpris de voir qu’elle était aménagée sur le modèle du palais. Puis la façon dont ce serviteur arriva, sa façon de me conduire dans la maison, de m’offrir un siège, chaque geste, chaque parole, étaient royaux. Comment cela se faisait-il ? Etant toute la journée en présence du roi, il le reflétait.

Cela nous arrive constamment à notre insu. Parfois, nous avons perdu une personne de vue, mais nous continuons à la refléter. C’est ainsi que peuvent s’expliquer certaines tendances à fredonner, à rire ou à pleurer sans raison apparente. Tout cela est dû à des phénomènes de réflexion.

Nous sommes toujours exposés à des réflexions.

Question : Est-ce qu’une réflexion est un acte voulu par celui qui projette, ou est-ce que cela se produit inconsciemment ?

Réponse : Les deux cas sont possibles. Il arrive parfois qu’il y ait une action consciente de la part de celui qui projette, mais inconsciemment cela se produit sans cesse. Prenons le cas d’une personne à l’esprit pieux, pacifique, bienveillant. Sans effort de sa part, son mental va se réfléchir tout seul sur ceux qui entrent en contact avec lui, et ils vont emporter ce reflet en eux. Les uns l’absorbent et le conservent, d’autres le perdent. Mais si l’on ne choisit pas consciemment le reflet que l’on veut garder et celui que l’on veut rejeter, il est possible de prendre un reflet de tristesse, un reflet de chagrin, toutes sortes de reflets indésirables, et de les garder, du seul fait qu’on les a reçus.

C’est pourquoi il faut savoir que la vie entière est pleine de projections et de réflexions que nous recevons du matin au soir : de ceux qui nous sont proches et chers, de ceux qui ne nous aiment pas et qui nous haïssent, et de ceux qui ont trépassé. Nous sommes toujours exposés à des réflexions.

Choisir ce que l’on veut conserver

On peut se demander : est-ce une bonne chose que de les recevoir ? Mais il est impossible de les éviter ! Que vous l’estimiez souhaitable ou non, c’est ainsi. Si notre cœur est clair, nous recevons consciemment, et le reflet est net. Si le cœur n’est pas clair, nous recevons inconsciemment, et le reflet est brouillé, mais nous ne pouvons l’éviter. Par exemple, un gong et un morceau de bois recevront tous deux des vibrations. Le premier est sonore et résonnera, mais pas le second. Pourtant tous deux ont été atteints de la même façon. Si le cœur est assez limpide pour recevoir des reflets pleinement et clairement, alors on peut choisir soi-même ce que l’on veut conserver, et ce que l’on veut repousser.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 6

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