Le secret de la vie est le désir d’atteindre quelque chose, et son absence rend la vie inutile. L’espoir est une nourriture de la vie et l’espoir vient du désir d’atteindre quelque chose. Par conséquent, le désir d’atteindre quelque chose est en soi-même un très grand pouvoir.

L’objectif que maintient une personne comme but à réaliser peut être beaucoup plus petit que le pouvoir développé dans le processus de sa réalisation. C’est pourquoi les Hindous appellent ce processus sadhana. Et le pouvoir gagné par la réalisation s’appelle en Sanscrit siddhi, qui est le signe de la maîtrise spirituelle.

L’homme s’aide lui-même et sert Dieu.

En apprenant le mystère de la réalisation on apprend le divin mystère suggéré dans cette phrase de l’Evangile qui dit :

“Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel”

Cette phrase est un voile posé sur le mystère de la réalisation. L’homme qui est l’instrument de Dieu perd pour ainsi dire en venant sur terre le contact avec ce pouvoir divin dont il est l’instrument, privant ainsi non seulement lui-même mais encore Dieu d’accomplir Sa volonté. L’homme qui est né pour être l’instrument de Dieu, quand il ne remplit pas convenablement sa mission, se sent naturellement mécontent. Cela ne veut pas dire qu’il n’accomplisse pas ce qu’il désire. Mais il n’aide pas Dieu à faire que Sa volonté soit accomplie, en se gardant séparé de Dieu qui est son être le plus profond. Et c’est pourquoi il est malheureux.

C’est comme si on se déboîtait l’épaule, non seulement le bras souffre mais la personne entière auquel appartient ce bras et qui ne peut l’utiliser souffre aussi. Par conséquent en accomplissant le travail qu’il entreprend, en atteignant le but qu’il a dans la vie, l’homme non seulement s’aide lui-même mais il sert aussi Dieu.

Sadhana – Le chemin de la réalisation ou la voie de l’accomplissement
Deux séries de Githas rédigées à partir de conférences données entre 1917 et 1923

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°1 – Sadhana -2 – chapitre 8

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Pour la réalisation matérielle ou intellectuelle la première chose à obtenir est la discipline de soi. Beaucoup font l’expérience, mais peu savent, que les choses vont de travers quand le moi n’est pas discipliné. Ceux qui se laissent aller à la colère, à la passion, à leurs émotions peuvent paraître avoir un succès momentané, mais ils ne peuvent réussir continuellement dans la vie.

Bien souvent des malheurs font suite à une maladie, à un échec, parce qu’une faiblesse conduit à une autre faiblesse. Ainsi un individu qui suit la pente descendante descendra de plus en plus. Il est naturel que l’on fasse un pas vers le bas. En effet, car le chemin de la vie n’est pas toujours uni. Mais la sagesse veut que si l’on descend d’un degré, le pas suivant puisse remonter. C’est sans aucun doute une résistance contre la force qui nous tire vers le bas. Mais seule cette résistance peut préserver la sécurité de la vie.

Essayer de s’élever

Ce qui arrive c’est qu’en général l’homme ne tient pas compte d’une faute légère, qu’il ne remarque pas une petite faiblesse. Il sous-estime un petit échec et de cette façon à la longue il rencontre un grand échec. La chose la plus sage par conséquent est, aussi bas que l’on soit tombé, de fixer son regard vers le haut, d’essayer de s’élever au lieu de tomber.

Il est très intéressant d’observer que Dieu ou le Ciel sont toujours considérés comme étant en haut, bien qu’en réalité Dieu soit partout et qu’ainsi soit le Ciel. Ce qui nous fait penser que Dieu est en haut ou que le Ciel est en haut est cette impulsion naturelle, qui est une impulsion divine dans l’homme, qui donne une inclination à s’élever vers le haut. Ceci montre que le succès, sa réalisation est le divin plaisir. Et que l’échec, l’expérience de l’échec est la déception divine.

Les difficultés

Les gens qui accusent la destinée de leur insuccès suivent le sentier du moindre effort. Mais il y a davantage de difficultés dans le chemin qui semble offrir la moindre résistance. Car pour l’homme qui lutte avec la vie, les difficultés diminuent à mesure qu’il avance, alors que pour celui qui suit le chemin de la facilité les difficultés vont en augmentant. On ne doit pas en conclure qu’il nous faille choisir dans la vie le sentier le plus difficile, mais seulement que dans le chemin de la réalisation les difficultés ne doivent pas compter. Elles s’accumulent sur la tête de celui qui les craint. Elles tombent d’elles-mêmes sous les pieds de celui qui ne leur prête pas attention. L’homme qui ne réussit pas dans le monde n’atteint pas non plus la félicité spirituelle.

L’homme est le roi de son domaine, mais sa venue sur la terre lui enlève son royaume bribe par bribe. Durant cette épreuve il est testé. Utilisera-t-il cette vertu humaine qui l’aidera à établir la maîtrise sur son royaume ? Sinon, quelle que soit la vie de l’homme il ne sera pas satisfait, car la satisfaction de son âme est dans la réalisation de ce but. Du jour où il arrive à cette maîtrise, du jour où il a gagné le royaume qu’il avait perdu, il peut dire :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. »

Et en cela le but de la naissance de l’homme sur la terre est accompli.

La discipline de soi

La question se pose : qu’est-ce que la discipline de soi ? C’est de pouvoir dire, ”Je peux” et non ”je ne peux pas”. Bien entendu le ”je ne peux pas” employé par l’homme pour ce qu’il ne juge pas avisé ou équitable est un cas différent. Mais lorsqu’une chose est jugée par lui comme bonne et équitable et que l’homme dit, ”Je ne peux pas”, alors la discipline de soi lui fait défaut. Celui qui dit, ”Je ne peux pas tolérer, je ne peux pas endurer, je ne peux pas supporter, je ne peux pas pardonner”, manifeste par tous ces signes un manque de discipline de soi.

Pour voir plus clairement cette question figurons-nous nous-mêmes comme deux individus, l’un roi et l’autre son serviteur. Celui qui désire c’est le roi. Celui qui dit, “Non, je ne peux pas”, c’est le serviteur. Si le serviteur agit à sa guise, le roi prend alors la place du serviteur. Et plus le serviteur agira à sa guise, plus le serviteur commandera et le roi obéira. De là naît naturellement un conflit intérieur qui se reflète dans la vie extérieure et la rend tout entière misérable. Qu’une personne soit pieuse ou bonne, qu’elle ait de la religion, peu importe. L’homme qui ne réalise pas le royaume de Dieu en lui-même et ne considère pas son esprit comme étant le roi, n’accomplit pas le but de sa vie.

Sadhana – Le chemin de la réalisation ou la voie de l’accomplissement
Deux séries de Githas rédigées à partir de conférences données entre 1917 et 1923

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°1 – Sadhana -2 – chapitre 5

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Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert

La volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère ; et la volonté s’affaiblit lorsqu’une personne cède à chaque petite tendance, inclination ou fantaisie qu’elle peut avoir ; et quand elle combat chaque petite fantaisie, tendance ou inclination, elle apprend à combattre avec elle-même, et elle développe de cette façon le pouvoir de la volonté.

Lorsque les fantaisies, les inclinations et les tendances d’une personne ont augmenté et sont devenues plus fortes que sa volonté, elle rencontre alors dans sa vie plusieurs ennemis auxquels elle donne asile, et elle trouve difficile de les combattre. Car les inclinations, les fantaisies et les tendances, quand elles sont puissantes, ne laissent pas la volonté agir contre elles. S’il y a une abnégation, elle est dans cette pratique ; et par cette pratique, on atteint avec le temps à un pouvoir que l’on peut appeler maîtrise de soi.

Dans les petites choses de la vie quotidienne, on néglige cette considération parce que l’on pense : « Ce sont ”mes” tendances, ”mes” fantaisies, ”mes” inclinations, et en les respectant, je me respecte moi-même, en les estimant, je m’estime moi-même ». Mais on oublie que ce que l’on appelle ”mien”, n’est pas nous-même, c’est ce qui ”veut” qui est nous-même.

La découverte du vrai Soi

Voilà pourquoi dans la prière chrétienne on enseigne :

« Que Ta volonté soit faite »

Ce qui signifie : Ta volonté quand elle travaille à travers moi. En d’autres termes : que ma volonté qui est Ta volonté soit faite. Confondre ce que l’on possède avec sa propre personne crée toute illusion et tient l’homme hors de la réalisation de Soi.

La vie est un combat perpétuel. L’homme entre en lutte avec l’extérieur, et ainsi donne une chance à ses ennemis intérieurs. Par conséquent, la première chose nécessaire dans la vie est de faire temporairement la paix avec le monde extérieur, afin de se préparer pour la guerre qui doit être menée à l’intérieur de soi-même. Une fois que la paix a été établie au-dedans, on aura gagné par là-même suffisamment de force et de pouvoir pour les utiliser dans le combat de la vie au-dedans comme au-dehors.

L’apitoiement sur soi-même est le pire des appauvrissements. Quand on dit avec pitié : ”Je suis si …”, sans même rien ajouter, on se diminue de moitié. Ce que l’on ajoute nous diminue totalement, et il ne reste ensuite plus rien de nous. Il y a ici-bas tant de sujets dignes de pitié ! Mais si le souci de nous-même accapare tout notre temps, nous ne pourrons pas nous intéresser aux autres.

La vie est un long voyage, et plus nous aurons laissé notre moi en arrière, plus nous pourrons progresser vers le but. En vérité, quand on a perdu le faux moi, on a découvert le vrai Soi.

Ego et faux moi

Question : Par le faux-moi, entendez-vous l’ego ?

Réponse : Par le faux-moi, j’entends le faux ego, l’ego trompeur, quelqu’un qui s’est déguisé en ”ego”. Le fait est que l’ego de l’homme est un faux ego. C’est l’ego de Dieu qui est l’ego véritable. Qu’est-ce que l’ego ? C’est cette ligne qui réunit Dieu et l’homme ; cette ligne dont une extrémité est l’homme, et l’autre, Dieu. Cette extrémité de l’homme est fausse parce que l’homme l’a habillée d’un faux ego. L’ego lui-même est vrai, il est divin, il ne peut rien être d’autre. Mais l’homme l’habille d’illusions et l’appelle ”moi”, ”moi-même”. Quand cette conception erronée est détruite par la connaissance, l’amour, la sagesse ou la méditation, alors c’est comme si les nuages qui couvraient le soleil s’étaient dispersés : l’égo véritable surgit, le seul Ego qui existe.

La question est : qu’est-ce que l’ego ? C’est l’ego en nous qui dit « Je » ; c’est l’ego qui dit : « Ceci est à moi ». Lorsqu’une personne dit : « Je suis désolée », qu’est-ce qui dit : « Je suis désolé » en elle ? C’est son ego, pas sa main, ses yeux ou son oreille.

Le caractère

Question : Qu’est-ce réellement que le caractère ?

Réponse : Le caractère est pour ainsi dire un tableau avec lignes et couleurs que nous faisons au-dedans de nous-même. Et il est remarquable de voir de quelle façon la tendance à la construction du caractère surgit dès l’enfance, de la même façon que l’on voit l’instinct de construire un nid chez l’oiseau. Un petit enfant commence par tout remarquer chez les grandes personnes, et à adopter tout ce qui lui paraît le meilleur : le mot, la manière, le mouvement, l’idée, tout ce qu’il saisit des grandes personnes, tout ce qui semble le meilleur à son esprit, il l’attire, et avec cela il construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et celui-ci se construit tout au long de la vie.

Le travail de construction de soi-même

Cela nous fait comprendre que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle n’a pas le temps de voir l’autre, alors, l’autre n’existe pas. Mais quand on s’oublie soi-même on a le temps de regarder ici et là, de faire collection de tout ce qui est beau et bien et de l’ajouter naturellement à son caractère. On construit ainsi le caractère. On n’a pas besoin de faire un effort pour former le caractère, si seulement on s’oublie soi-même.

Par exemple, même les acteurs et les actrices de grand talent, s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes, ne peuvent pas jouer, bien qu’ils en aient toutes les possibilités. De même un musicien, s’il ne peut pas s’oublier lui-même dans son jeu, ne peut pas jouer sa partition de façon satisfaisante. S’il chante, sa voix ne sort pas. Il en est de même pour le poète et pour tout autre artiste.

Ainsi, voyez : tout le travail de construction de soi-même et bien d’autres choses encore, dépendent entièrement du degré dont on est capable de s’oublier soi-même. C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, et du succès. Cela paraît une chose si simple, et cependant c’est si difficile.

La capacité à s’oublier soi-même

Il est remarquable que pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens vraiment grands dans un domaine quelconque : art, science, pensée, religion, philosophie, quel qu’ait été leur travail, j’ai trouvé qu’ils avaient touché cette grandeur grâce à cette qualité : la faculté de s’oublier soi-même. Toujours et partout c’est la même chose. Et j’ai aussi vu des gens de grand talent, mais qui étaient si embarrassés d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vina ; il s’exerçait à son instrument six à neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant le public, il était pris de nervosité, car sa première pensée étant pour lui-même, l’impression de tous les gens qui lui faisaient face tombait sur lui. Il prenait son instrument, le couvrait et se sauvait. Ainsi, il n’eut jamais la possibilité de devenir un grand artiste, malgré tout son talent.

J’ai entendu Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France. Quand elle monta sur scène, elle captiva chaque spectateur. Car à cet instant, elle ”était” la nation, elle incarnait le sentiment de la nation. Elle était à ce moment-là, la France, parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est plus grand encore.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

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Celui qui est pleinement éveillé viendra face à face avec Dieu

Il est essentiel, dans l’art de la personnalité, d’avoir une attitude amicale et de l’exprimer dans des pensées, des paroles et des gestes de sympathie. Le champ d’application de cette attitude est illimité, et si loin qu’on développe sa personnalité dans cette direction, c’est encore insuffisant.

La spontanéité, la tendance à donner, à donner ce qui est cher à son cœur, c’est par cela que l’on montre son attitude amicale.

La vie dans le monde impose des obligations sans nombre : envers l’ami et l’adversaire, envers ceux que l’on connaît et envers l’étranger. Nous ne pouvons jamais faire trop pour nous rappeler nos obligations et pour les remplir au mieux de nos possibilités. Faire plus qu’on ne doit est peut-être au-dessus du pouvoir de chaque homme. Mais en faisant ce que nous devons, nous accomplissons certainement le but de notre vie.

L’ivresse de la vie

La vie est une ivresse, et l’effet de cette ivresse est la négligence. Les mots hindous, dharma et adharma, religion et irréligion, signifient que nos devoirs dans la vie sont dharma, notre religion, et la négligence de ces devoirs, adharma. Celui qui n’observe pas ses obligations envers tout être avec lequel il entre en contact est vraiment irréligieux.

Beaucoup diront : ”Nous avons essayé de faire de notre mieux, mais nous ne savions pas comment faire” ou ”Comment trouverons-nous ce qui nous incombe et ce qui ne nous incombe pas ?”. Personne au monde ne peut enseigner ce qui est le devoir d’autrui et ce qui ne l’est pas. Il appartient à chaque âme de le découvrir pour elle-même par la conscience qu’elle a de ses obligations. Et plus consciencieuse elle sera, plus elle trouvera d’obligations à remplir et elle n’en verra pas la fin. Pourtant, dans cette lutte perpétuelle, ce qui pouvait au début sembler une perte se trouvera à la fin être un gain. Car l’homme qui est pleinement éveillé viendra face à face avec son Seigneur.

L’homme qui, perdu dans l’ivresse de la vie, néglige son devoir envers son prochain, quand il sera en présence de Dieu aura les yeux éblouis et l’esprit épuisé. Cela ne signifie pas qu’une seule âme sera privée de la vision divine, cela signifie seulement que l’âme qui n’a pas appris à ouvrir les yeux assez largement, lorsque se présentera devant elle la vision de Dieu aura les yeux fermés. Toutes les vertus viennent d’une vue plus large de la vie ; toute compréhension vient de l’observation pénétrante de la vie. Ainsi la noblesse de l’âme signifie que l’homme adopte une attitude qui l’amène à une vue très vaste de la vie.

La beauté dans la nature humaine.

Question : Comment peut-on travailler inconsciemment pour la personnalité ?

Réponse : La meilleure façon est de développer en soi l’amour de la beauté par l’admiration de la beauté dans la nature humaine. Si nous apprenons à apprécier et à admirer cette beauté de la nature humaine, et si nous recevons l’impression de tout ce que nous admirons, alors tout cela devient, pour ainsi dire, notre propriété. De cette manière, nous pourrons nous faire une collection magnifique grâce à ce que chaque personne peut offrir. Lorsqu’on est porté à critiquer et que l’on est incapable d’approuver, notre personnalité ne peut progresser. Car lorsque nous regardons ses mauvais côtés et que nous négligeons les bons, nous perdons la meilleure occasion que nous offre la vie de nous enrichir de toute la beauté d’une personne. Mais si nous trouvons quelque bien dans chacun, nous pouvons le prendre et en faire collection, et ainsi nous développons notre goût de l’art.

Tout comme cet homme qui alla d’ici en Chine et en diverses contrées y trouva les meilleures œuvres d’art, les collectionna et puis en fit un musée, le Musée Guimet. Si, dans le domaine matériel, un homme peut faire cela, on peut le faire aussi dans un domaine plus élevé. Chaque être a quelque chose de bien. En le prenant, nous ne dérobons pas son bien. En l’appréciant, il nous devient plus cher, et ainsi nous nous enrichissons de plus en plus. Celui qui a ainsi fait collection de beauté a acquis de ce fait une belle personnalité.

Trouver la beauté

Et ce procédé n’a pas de fin. On peut même trouver quelque beauté dans l’individu le plus ordinaire et dans une personne méchante. Nous pouvons apprendre de chacun si seulement nous avons le désir d’apprécier et de trouver le bien en lui et, si le bien est caché, de tâcher de le mettre à jour. Que faut-il pour faire venir au jour le bien d’un autre ? Il faut la monnaie qui a cours. Quelle est cette monnaie ? La bonté que nous avons en nous-mêmes. Donnons cette monnaie, et nous recevons la bonté qui était cachée.

L’intoxication de la vie

Question : Comment une âme peut-elle toujours connaître son devoir ? L’excès de scrupules ne risque-t-il pas d’entraîner une confusion de la pensée et des actions erronées ?

Réponse : Trop de scrupules, trop de bonté, trop de gentillesse ou trop d’amour, le « trop » est toujours mauvais. Mais ce qui est généralement le cas, ce que l’on trouve toujours, c’est l’ivresse. Il est très difficile de trouver la sobriété. La vie a son effet d’intoxication sur chaque âme, sur les saints, les sages, tout le monde. Cette intoxication est écrasante et empêche la personne de comprendre clairement. Aussi avancée que soit une personne, même dans la vie spirituelle, elle ne peut jamais être sûre de ne pas être prise dans cette intoxication, parce qu’elle la respire dans tout ce qu’elle sent, goûte, voit ou entend. En dormant, dans tout ce qu’elle fait, elle absorbe cette intoxication qui voile son intelligence et voile tout le reste. On ne peut donc pas être trop consciencieux.

L’excès de conscience

L’excès de conscience peut se retrouver, par exemple, chez une personne dont l’esprit est déséquilibré, qui est déjà dans la confusion, qui ne sait pas si elle a fait le mal ou le bien. Je ne parle pas du tout de cette personne. Cette personne, je ne l’appelle pas consciencieuse, je l’appelle confuse. Elle ne sait pas ce qu’elle fait.

Une personne consciencieuse ne discute pas et ne s’inquiète pas à ce sujet, elle est continuellement en éveil et voit toujours dans chaque situation et condition : « Où aurais-je dû faire quelque chose, et pourquoi ne l’ai-je pas fait ? » Mais elle ne s’embrouille pas, elle fait simplement ce qu’elle pense être juste.  Et s’il s’avère que c’est une erreur, la prochaine fois, ce sera la bonne. Celui qui veut bien faire fera mal une fois, deux fois, trois fois. Mais à la fin il fera bien, parce qu’il veut bien faire.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – L’art de la personnalité – cahier n°1 – chapitre 11

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Par égard pour la dignité et le respect de soi, on doit déraciner la légèreté

Avoir de l’égard pour sa dignité, ce qu’en d’autres mots on peut appeler respect de soi-même, n’est pas une préoccupation qu’on peut omettre quand on considère l’art de la personnalité. De quoi s’agit-il, et comment y parvenir ? Toute manière de légèreté et toute tendance à la frivolité doit être extirpée de sa nature afin de maintenir cette dignité qui est précieuse pour la personne.

Celui qui ne s’en soucie pas, n’a pas besoin de s’en préoccuper ; cela ne concerne que celui qui attache de l’importance au respect de soi-même. Une personne qui a du respect pour elle-même sera respectée par les autres, même sans qu’on prête attention à son pouvoir, sa situation, ses possessions, son rang. Quelle que soit sa situation dans la vie cette personne commandera le respect.

L’homme sans sagesse est léger

On peut soulever la question suivante : la légèreté n’a-t-elle alors aucune place dans la vie, n’est-elle aucunement nécessaire ? Tout est nécessaire, mais chaque chose a son temps. La dignité n’est pas dans un visage allongé ; on ne montre pas son respect par le froncement des sourcils, le regard sévère ; en se raidissant, on ne rend pas honneur à quelqu’un ; la dignité n’est pas dans la tristesse ou la dépression. Il s’agit seulement de trouver pour chacune de ses activités le moment approprié. Il y a un temps pour rire, il y a un temps pour être sérieux. La personne qui rit sans cesse, son rire perd son pouvoir.

La personne qui est toujours d’humeur légère ne dispose pas de ce poids qui est nécessaire dans la société. Par ailleurs la légèreté fait souvent que l’homme offense les autres sans en avoir l’intention. Celui qui n’a pas de respect pour lui-même n’a pas de respect pour les autres. Il peut penser sur le moment qu’il est au-dessus des conventions et libre d’exprimer ses sentiments, mais il ne sait pas que cela le rend léger comme un morceau de papier, promené de-ci delà, dans l’espace, par le vent.

La vie est comme une mer, et plus loin on voyage sur cette mer, plus on a besoin d’un vaisseau lesté. Ainsi dans cet océan de la vie, si un homme sage veut y mener son existence, une certaine gravité est nécessaire qui donne de l’équilibre à la personnalité. La sagesse donne cette gravité ; son absence est la marque de la sottise. La cruche pleine d’eau est lourde. C’est l’absence d’eau dans la cruche qui la rend légère, comme l’homme sans sagesse est léger.

La noblesse de caractère

Plus on étudie et comprend l’art de la personnalité, plus on trouve que c’est dans l’ennoblissement du caractère que réside l’avancement vers le but de la création. Toutes les vertus diverses, manières raffinées et belles qualités sont filles de la noblesse de caractère. Mais où est la noblesse de caractère ? Elle est dans la largeur de vue.

Question : Parfois, la dignité de la position est en contradiction avec des impulsions à la gentillesse. Que faut-il suivre ? Par exemple, un roi sur son trône ou un juge au tribunal peut souhaiter céder sa place confortable à une personne pauvre ou à quelqu’un de faible, alors que son entourage peut souhaiter qu’il conserve son siège d’honneur.

Réponse : Quand une personne a la charge de quelque chose, il vaut mieux qu’elle observe les devoirs de cette charge. Par exemple, voici le juge qui siège dans le fauteuil du juge ; une personne de l’assistance est trop faible pour se tenir debout. De la part du juge c’est montrer une bonté suffisante que de faire apporter une chaise. S’il donnait son propre fauteuil, il ne remplirait pas correctement les devoirs de sa charge. Mais quand il ne siège pas à la cour, alors il peut montrer librement sa bonté.

La dignité vient de la réflexion

Question : Quelle est la manière la plus rapide d’atteindre à la dignité ?

Réponse : En apprenant à penser, on développe la dignité dans sa nature. Plus on devient réfléchi, plus naturellement on acquiert la dignité, car la dignité prend sa source dans la réflexion. Une personne qui offense les autres est toujours légère, et celui qui est léger est insensé. On peut paraître intelligent et cependant être léger, car on ne va pas plus loin que l’intelligence mondaine et très souvent cette forme d’intelligence tombe à vos chevilles comme une chaîne de fer.

Comme le dit Sa’adi :

« Mon intelligence, combien de fois tu agis contre moi ! »

Question : Il arrive qu’une personne égoïste soit très digne.

Réponse : La vraie dignité est toujours inconsciente. Elle est le résultat naturel de la réflexion. Il se peut qu’une personne ait de la dignité tout en étant égoïste. Elle ne s’est pas encore élevée au-dessus de l’ego, car la plus grande difficulté est de conquérir l’ego.

La manière d’exprimer l’amour

Question : ….. incertain.

Réponse : Il est très difficile de dire ce qu’est l’amour et comment on peut être aimant. Faut-il embrasser, courir après les gens ou leur parler gentiment ? Qu’est-ce que l’on peut montrer comme étant de l’amour ? Chaque personne a une façon différente d’exprimer son amour. Pour l’un, l’amour est peut-être caché dans son cœur, il ne se manifeste pas. Pour un autre, il se manifeste dans ses paroles, dans ses actes. Chez un autre, il s’élève peut-être comme une vapeur et charge toute l’atmosphère. Chez un autre, c’est comme une étincelle dans la pierre ; à l’extérieur, la pierre est froide, à l’intérieur, il y a une étincelle.

Par conséquent, juger qui a de l’amour et qui n’en a pas n’est pas à la portée de tout le monde ; c’est trop difficile. Par exemple, l’amour s’élève comme le feu d’un craquelin qui crie : « Je suis l’amour », brûle et s’éteint. Il y a aussi du feu dans le caillou qui ne se manifeste pas. Si l’on tient le caillou, il est froid ; en même temps, le feu est là. Un jour, on peut le frapper et il est là. Autant il y a de personnes, autant il y a de qualités différentes. On ne peut pas juger de l’amour d’une personne ou d’une autre, parce que la manière d’exprimer l’amour est différente pour chaque personne.

De la limitation à la perfection

Les adeptes d’une certaine religion ont mille choses à dire contre la religion de leurs adversaires. Non seulement contre la religion, mais aussi contre le prophète, ils trouveront à redire. Le prophète même qui est peut-être le prophète de millions de personnes, une personne peut facilement trouver à redire, et elle peut avoir une raison de trouver à redire. Aucun homme n’est jamais né sur terre qui puisse être qualifié de parfait à tous égards. On ne peut dire cela que de quelqu’un qui a déjà quitté ce plan de la terre, parce qu’il n’est pas devant vous pour être examiné et testé à nouveau. Si l’homme était parfait, quelle serait la différence entre l’homme et Dieu ? L’homme est limité, Dieu est parfait.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – L’art de la personnalité – cahier n°1 – chapitre 6

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La relation avec chaque personne est religion

Dans la construction du caractère, une chose très importante est de prendre conscience de la relation, de l’obligation et du devoir que l’on a envers chaque personne dans le monde, et de ne pas mêler un tiers à ce lien et à ce rapport établi entre soi et un autre.

On doit penser que tout ce qui vous est confié par quelque personne que ce soit au monde est un gage de responsabilité. Et on doit savoir que se montrer digne de la confiance de quelque personne que ce soit au monde est une obligation sacrée. De cette façon, on établit une communication harmonieuse avec chaque personne. Et c’est l’harmonie établie avec chaque personne qui accorde l’âme avec l’infini.

Cela demande une étude approfondie de la nature humaine, et en outre du tact pour rester en termes harmonieux avec chaque personne dans l’existence. Si l’on a quelque admiration pour l’un et quelque grief contre l’autre, il vaut mieux l’exprimer directement au lieu d’y mêler plusieurs personnes. Les amis étant mis à part, même envers de simples connaissances, cette considération est nécessaire, afin de préserver le fil ténu liant deux âmes dans quelque relation ou domaine que ce soit.

La religion – le devoir

“Dharma” dans le langage des Hindous signifie religion, mais la signification littérale de ce mot est ”devoir”. Il suggère que notre relation avec chaque personne au monde est notre religion. Et plus consciencieusement nous la suivrons, plus nous suivrons notre religion avec cœur. Garder le secret de notre ami, d’une nouvelle connaissance, même de quelqu’un avec qui pour le moment nous sommes fâchés, est l’obligation la plus sacrée. Celui qui comprend ainsi sa religion ne considérera jamais comme juste de raconter à un tiers le mal ou la blessure qu’il a pu recevoir de son ami. C’est en cela que l’on apprend l’effacement de soi, et pas nécessairement en jeûnant et en se retirant dans un désert.

L’homme consciencieux dans son devoir, dans ses obligations envers ses amis, est plus pieux que quelqu’un assis tout seul dans un lieu solitaire. Celui qui est dans la solitude ne sert pas Dieu, il s’aide seulement lui-même en jouissant du plaisir de la solitude. Mais celui qui se montre digne de confiance envers chaque être qu’il rencontre, et considère ses relations, petites ou grandes, comme sacrées, observe certainement la loi spirituelle de cette religion qui est la religion de toutes les religions.

L’âme-mûre et l’âme-enfant

Des défauts ? Tout le monde a des défauts. Nous-mêmes, notre ami et notre ennemi, nous sommes tous sujets à l’imperfection. Celui qui désire que ses propres fautes ne soient pas mises à découvert doit nécessairement avoir le même scrupule envers les personnes qu’il rencontre. Si l’on connaissait seulement ce qu’est le lien d’amitié entre deux âmes, la sensibilité de cette relation, sa délicatesse, sa beauté et son caractère sacré, on pourrait jouir de la vie dans sa plénitude. En effet, on serait vivant. Et c’est de cette manière que l’on peut un jour communiquer avec Dieu. C’est le même pont qui relie deux âmes dans le monde qui, une fois étendu, devient le chemin vers Dieu.

Il n’y a pas de plus grande vertu au monde que de se montrer bon et fidèle envers son ami et digne de sa confiance.

La différence entre ”l’âme-mûre” et ”l’âme-enfant” doit être cherchée dans ce principe particulier. ”L’âme-enfant” ne connaît qu’elle-même et ce qu’elle désire, absorbée qu’elle est dans ses plaisirs et ses déplaisirs, et obsédée par ses humeurs toujours changeantes. ”L’âme-mûre” considère sa relation avec chaque âme ; elle observe soigneusement ses obligations envers chacun de ceux qu’elle connaît au monde. Elle cache ses blessures à la vue des autres s’il lui arrive d’en recevoir. Et il supporte toute chose, afin de remplir au mieux de ses capacités son devoir envers chacun.

La bague du roi

(Prononcé ultérieurement en complément de la conférence) :

Il y a une histoire dans les contes des mille et une nuits qui peut paraître incompréhensible mais qui cependant explique sous une forme exagérée ce que je viens de dire. Une fois, un roi était en voyage dans les forêts. Il était dans son campement et un voleur arriva à entrer dans la tente où le roi était endormi. Il essaya d’atteindre une bague sous son oreiller et quand il l’attrapa le roi s’éveilla. Le roi regarda le voleur et lui demanda ”qui êtes-vous” et ce dernier répondit “ Je suis un voleur”.

Chacun a son propre principe

Question : Vous avez parlé de couvrir les fautes des autres ; mais doit-on couvrir même ses propres fautes ?

Réponse : Oui ; c’est encore un degré supérieur.

Question : Que devons-nous faire si les autres ne tiennent pas compte de notre amitié et ne veulent pas tenir compte de notre point de vue dans la vie ?

Réponse : Je ne dirais jamais à quelqu’un : « Va et considère l’ami qui t’a maltraité ». Faites ce qui vous semble le mieux. Il ne peut y avoir un seul principe à suivre pour tous ; chacun a son propre principe. Mais en considérant les grands principes de la formation du caractère, on sera aidé. Cela ne signifie pas que l’on doive suivre exactement ces principes. Mais lorsqu’on les connaît, ils peuvent être d’une grande aide pour choisir la meilleure façon de faire face à la vie.

Celui qui observe ce principe est certainement sur le chemin de la sainteté. Car un tel principe exige un grand sacrifice, un renoncement et une grande abnégation. Il faut une personne désintéressée pour suivre ce principe.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 4

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Ce que l’on estime important est digne d’être poursuivi, que ce soit gain matériel ou spirituel.

Ceux qui mesurent l’objet qu’ils désirent atteindre à la difficulté ou au prix demandé par sa réalisation ne connaissent jamais la pleine valeur de l’objet . Et ils ne connaissent pas non plus la manière de le réaliser. Par conséquent, le premier principe que l’on doit apprendre dans ce chemin est d’estimer l’objet à réaliser plus que le coût que l’on doit payer pour l’obtenir. Même si l’objet n’atteint pas la valeur de son coût. Pourtant la loi de la réalisation est d’atteindre l’objet désiré à n’importe quel coût.

Les grands êtres qui ont réalisé de grandes choses dans la vie les ont réalisées de cette manière. Rien au monde n’a pu les détourner de ce qu’ils désiraient réaliser. Ils considéraient même le prix de la vie comme un prix trop bas pour l’objet de leur réalisation.

Le chemin spirituel

Quand c’est cet esprit qui dirige le cheminement spirituel, l’homme parvient à atteindre la communion avec Dieu. Car le véritable voyageur ne va jamais à mi-chemin. Ou bien il gagne, ou bien il se perd.

Le mot hatha-yoga veut dire abstinence ou austérité : vouloir ce que l’on veut, et rien d’autre qui vous satisfasse à sa place. Ainsi, ceux qui se découragent et tournent bride à moitié chemin n’arriveront jamais à destination. Spécialement dans la voie de Dieu une personne qui fait un pas en avant avec espoir et deux pas en arrière dans le doute reculera ou s’attardera au même endroit.

Par la poursuite sincère de l’objet, qu’il soit du Ciel ou de la terre, par la bonne volonté devant tous les sacrifices, on atteint ce que l’âme désire ardemment : la perfection, la seule satisfaction dans la vie.

Sadhana – Le chemin de la réalisation ou la voie de l’accomplissement
Deux séries de Githas rédigées à partir de conférences données entre 1917 et 1923

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°1 – Sadhana -2 – chapitre 1

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Le désir de connaître, dont l’origine est dans la curiosité, est propre à la nature humaine. Quand on abuse de cette tendance, elle devient indiscrétion. Ainsi, il est remarquable de constater qu’à la base de tous les défauts se trouve une bonne tendance. Et que c’est l’abus de celle-ci qui la transforme en tendance négative.

Si nous considérons le peu de temps que nous avons à vivre sur cette terre, nous voyons que chaque moment de notre vie est précieux. C’est pourquoi nous devrions consacrer chaque moment à quelque chose qui en vaut vraiment la peine. Quand on consacre ce temps à la curiosité indiscrète, en désirant connaître les affaires d’autrui, on perd ce temps que nous pourrions utiliser pour un bien meilleur usage.

Méditer sur soi-même

La vie impose tant de responsabilités et tant de devoirs, et nous avons tant à corriger en nous-mêmes. Il y a tant de choses que l’on doit défaire dans ce que l’on a fait. Et, il y a tant de travail si l’on veut s’occuper de ses propres affaires et rendre sa vie droite. Ainsi, il semble qu’une personne soit aveuglée quand elle abandonne toutes ses responsabilités et ses devoirs pour s’occuper, occuper son esprit et ses oreilles, à des fins indiscrètes.

Nous avons reçu la liberté d’agir selon notre gré, afin de porter attention à nos propres affaires. 

Quand nous utilisons cette liberté pour essayer de découvrir ce que les autres veulent cacher, leurs faiblesses, leurs défauts, leurs fautes, nous abusons certainement de cette liberté.

Un individu est parfois indiscret par intérêt pour la vie des autres. Mais très souvent il est indiscret parce que c’est sa maladie. Il peut n’avoir aucun autre intérêt que de satisfaire son envie d’écouter, et de savoir ce qui concerne les autres.

La connaissance de soi est l’idéal des philosophes. Et non pas la connaissance de la vie des autres.  Il y a deux étapes dans le développement de l’homme. La première où il observe les autres, la seconde où il s’observe lui-même. Quand on en a fini avec la première étape, et que l’on entre dans la suivante, on prend le départ vers le but désiré. 

Roumi a dit :

« Ne vous tracassez pas pour les autres,
car il y a déjà trop à méditer sur vous-même ».

Le respect de l’intimité

C’est un signe de grande déférence envers les gens âgés, et envers ceux auxquels on désire témoigner du respect, que de ne montrer aucun désir de connaître davantage qu’il ne vous est permis. Et même dans une relation aussi étroite que celle qui existe entre parents et enfants, quand ils respectent leur intimité réciproque, ils manifestent sûrement une grande vertu. Par conséquent, vouloir connaître ce qui concerne une autre personne prouve souvent un manque de confiance.  D’ailleurs, celui qui fait confiance n’a pas besoin de lever le voile. En effet, il ne désire pas découvrir ce qui est caché chez l’autre.  Et, s’il y a quelque chose qui doive d’abord être découvert, c’est le Soi. Ainsi, le temps que l’on passe à découvrir la vie, les fautes, les faiblesses des autres, pourrait aussi bien être utilisé à découvrir sa propre âme.

Le désir de savoir est né dans l’âme.  Seulement l’homme devrait distinguer ce qui doit être connu, ce qui vaut la peine d’être connu. Il y a beaucoup de choses qui ne valent pas la peine d’être connues. Il y a beaucoup de choses qui ne valent pas que l’on s’en soucie. Quand on voue son temps et sa pensée à essayer de savoir ce que l’on n’a pas besoin de savoir, on perd l’occasion de découvrir la nature et le secret de l’âme. Cette découverte constitue la réalisation du but de la vie.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 8

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