Dans ces sommaires des cahiers de Psychologie, vous trouverez des liens permettant de lire en ligne quelques chapitres.
L’aire du mental de l’homme
Cahier n°1 : Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle
Introduction générale
Avant-propos
Préambule
- Science, psychologie et ésotérisme (1er janvier 1925)
Les trois rendent la connaissance complète.
- Suggestion : Le travail automatique du mental (15 juin 1925)
Compréhension de la différence entre le travail automatique du mental et le travail du mental uni à la volonté.
- Suggestion : Impressions de succès et d’échec. Croyance (22 juin 1925)
L’homme est créé à partir du Moi de Dieu ; tous les pouvoirs peuvent être atteints s’il ne refuse pas leur existence en lui- même.
- Suggestion : par la couleur, la forme et le nom. Impressions sur la conscience (29 juin 1925)
Si l’impression « J’ai mal agi » perdure, elle fait faire pire à une personne.
- Suggestion : par le ton et la voix – paroles sacrées (06 juillet 1925)
Chaque voyelle suggère un certain sentiment, la voix transporte le sens, le sentiment – La suggestion d’un mot sacré aide à développer la qualité qu’il suggère.
- Suggestion : par le mouvement (13 juillet 1925)
Un mouvement a souvent un sens par lui-même et possède son effet.
- Suggestion : faite à soi-même, aux autres, aux animaux et aux objets (20 juillet 1925)
La Pratique de la Suggestion : l’autosuggestion, la suggestion faite à un autre, la suggestion faite à la création inférieure, la suggestion envers les objets, les instruments.
- Magnétisme : Le magnétisme personnel (03 août 1925)
- Magnétisme : Magnétisme physique – attraction et répulsion (10 août 1925)
Chaque mouvement montre la tendance de notre mental – le contrôle de nos mouvements apporte du magnétisme.
- Magnétisme : Le magnétisme du mental (17 août 1925)
Un mental vivant montre son magnétisme par ses qualités créatrices et perceptives.
- Magnétisme : Le magnétisme du cœur – attraction et répulsion (24 août 1925)
Le cœur éveillé attire les êtres vivants, un cœur vivant attire aussi Dieu.
- Magnétisme : Le magnétisme de l’âme (31 août 1925)
Diverses qualités d’âme – l’innocence, l’harmonie, l’intrépidité et les manières naturellement raffinées.
- Magnétisme : La clé du contrôle du magnétisme – magnétisme spirituel (7 septembre 1925)
Le magnétisme peut être gaspillé ou peut être perdu. En étant conscient du magnétisme on le développe, mais en utilisant consciemment le magnétisme on le perd. Le magnétisme spirituel est développé par l’usage et contrôlé par son abstention.
- La maîtrise du mental (28 juin 1926)
On peut entraîner le mental en le prenant comme une entité séparée, en le regardant et en l’instruisant. Ensuite on commence à l’analyser, à voir là où il est juste et là où il ne l’est pas.
- Les âmes-sœurs (19 juillet 1926)
Qu’est-ce qu’une âme-sœur ? Une réponse adéquate à une question est son âme sœur. Ou bien l’âme-sœur existe et la providence réunira les deux âmes, ou bien l’une des deux devra par elle-même développer la qualité de l’âme-sœur, ou bien l’on devra trouver dans sa propre âme la réponse à la question de sa vie.
- Nature, caractère et personnalité (9 août 1926)
La nature est née, le caractère est construit, et la personnalité est développée. La nature est comme la lumière, le caractère est comme l’ampoule. La personnalité est l’achèvement du caractère ; c’est l’harmonie de la nature et du caractère.
- L’attitude (30 août 1926)
Quand un individu possède la clé de son attitude toute chose a une utilité pour lui : l’humilité et l’orgueil, l’optimisme et le pessimisme, l’espérance et la résignation. La bonne attitude est d’avoir l’équilibre entre la raison et l’espoir.
Cahier n°2 : La psychologie de l’impression de l’expression et du contrôle
Introduction générale
Préambule
- Suggestion – magnétisme – influence
La psychologie de l’impression – L’attraction et la répulsion – Magnétisme
(Conférence faite à San-Francisco, le 7 avril 1926)
La loi d’attraction et de répulsion – La loi d’expression et de réceptivité
(Article du Southern Daily Echo – 30 juillet 1920)
La loi de l’attraction et de la répulsion et la science du magnétisme
(Los Angeles, 23 mars 1926)
Le magnétisme, affinité qui a pouvoir d’attraction
(Manuscrit, entre 1915 et 1920 probablement dicté par Hazrat Inayat Khan)
Magnétisme, force de l’amour (Manuscrit sans date, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Le magnétisme est la vie (Manuscrit préservé dans les archives Soufies)
Le magnétisme, processus de rassemblement et de dispersion
(Manuscrit entre 1915 et 1920 préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
La nature du vampire
(Manuscrit de la main de Nargis Dowland dicté par Hazrat Inayat Khan à Londres le 22 octobre 1922)
L’influence personnelle – Signes d’avancement spirituel
(Manuscrit conservé dans les archives soufies, 8 janvier 1923)
Influence personnelle – Créer l’harmonie ou l’inharmonie
(Conférence prononcée à Suresnes, 7 août 1922)
L’influence du caractère et du destin sur notre environnement
(Document non daté, manuscrit, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
L’influence du prophète (Manuscrit dactylographié conservé dans les archives soufies ;
daté probablement de la première période londonienne de Hazrat Inayat Khan entre 1915 et 1920)
L’influence du verbe (Etats-Unis, Décembre 1925, Article dicté par Hazrat Inayat Khan
destiné à un journal, intitulé : « The power of the word », « Le pouvoir de la parole »)
L’influence de la prière (Manuscrit dactylographié daté entre 1915 et 1920, conservé dans les archives soufies)
L’influence des mouvements
(Manuscrit dactylographié conservé dans les archives soufies, sous le titre : « Les mouvements des prières »)
- La volonté
(Les trois premiers titres proviennent de documents préservés par Murshida Sharifa Goodenough, en manuscrits.)
L’activité dirigée par l’intelligence est volonté.
Il y a une seule Volonté à l’œuvre dans l’univers
Le pouvoir de la volonté
Développement du pouvoir de la volonté (Détroit, 7 février 1926)
Pourquoi la volonté est-elle si souvent mal dirigée ?
(Tiré de « Questions et réponses utiles », notées par Mrs. van Sautter, 3 décembre 1920)
La force de caractère (Article in « The Southern Daily Echo”, 7 mai 1920)
La maîtrise
(Document non daté préservé en manuscrit et écrit de mémoire par Murshida Sharifa Goodenough)
Il y a une loi cachée derrière toute activité.
La destinée (Compte-rendu dactylographié conservé dans les archives soufies. A dater entre 1915 et 1920)
- Expression et contrôle
Le contrôle du mental (Conférence donnée à New-York, le 25 mai 1926)
On contrôle le mental par pose et posture, par la concentration, et en soumettant le faux ego, donnant vie à l’Ego véritable.
Diverses formes d’expression et de contrôle
(Tiré de plusieurs documents manuscrits rapportés par Murshida Sharifa Goodenough pendant l’Ecole d’Eté de 1923)
Est-il mieux d’utiliser son être extérieur comme un moyen d’exprimer son être intérieur ou comme un masque pour le cacher ?
Est-il mieux de donner une issue à sa joie et son chagrin, ou de les supprimer ?
N’est-il pas vrai que supprimer une chose l’affaiblit toujours, tandis que l’exprimer la fortifie ?
L’anecdote d’un jeune Ecossais qui avait écouté une conférence de Hazrat Inayat sans expression aucune.
Soyez intérieurement un ami et extérieurement Rind.
Les gens disent : Je ne peux pas contrôler mes pensées.
L’expression du sentiment (Document sans date, conservé dans les archives soufies)
Le contrôle de soi (Questions et réponses préservées par Murshida Sharifa Goodenough
dans un document manuscrit sans date)
Le contrôle des émotions (Tiré du carnet de notes personnel de Miss Lloyd daté du 20 juin 1921)
Le contrôle de soi (Dactylographies sans date conservées dans les Archives soufies)
Le contrôle de soi est la chose la plus nécessaire à apprendre.
Comment pouvons-nous contrôler nos pensées?
Comment acquérir le contrôle de soi?
Ceux qui ont le contrôle d’eux-mêmes sont les possesseurs de la sagesse divine.
Le contrôle de l’esprit.
Le contrôle de la conscience.
La première chose à maîtriser est le souffle
- Télépathie
Lire les pensées d’un autre (Manuscrit sans date, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Ce qui est nécessaire pour lire les pensées d’un autre
Le mystère de la télépathie – Le mysticisme (Conférence prononcée à Leeds, le 3 décembre 1918)
Vous héritez de votre Père Céleste Son inspiration, Sa lumière, Son pouvoir.
- Concentration
Savoir comment se concentrer est connaître toutes choses
(Conférence prononcée en Suisse, 17 janvier 1925)
Choses nécessaires pour la concentration (Manuscrit non daté préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Comment se concentrer
Comment pouvons-nous garder nos pensées éloignées des choses de la terre ?
Comment pouvons-nous garder notre pensée sur Dieu seul, et loin des choses mondaines, puisque Dieu se manifeste à nos yeux sous des formes mondaines ?
Pourquoi devons-nous rappeler à notre mental de penser à Dieu ?
Garder devant vous la pensée de Dieu
- L’idée de Dieu
Dieu idéalisé et Dieu analysé (Document sans date conservé dans les Archives soufies)
Comment pouvons-nous rendre Dieu intelligible ? (Réponse à une question, Suresnes, 19 novembre 1925)
Les anciennes vérités sont-elles mortes ? (Question et réponse, Suresnes, Ecole d’Eté 1924
Question posée après une conférence sur le Bolchevisme.)
La vérité (Document manuscrit daté du 30 juin 1920, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Notre langage de tous les jours nous apprend ce qu’est la vérité.
La vérité et l’illusion (Compte-rendu non daté, conservé dans les Archives Soufies)
Ce que nous comprenons de la réalité et de l’illusion est le contraire de ce qu’elles sont.
Illusion et réalité – L’étude de la nature
(Document manuscrit sans date préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Ce qui à présent semble une réalité, quand cela est passé, devient un rêve et une illusion.
Illusion et réalité – Ce qui passe est illusion, le Connaisseur reste
(Document manuscrit non daté, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Ce qui passe est illusion, celui qui connaît reste.
La connaissance de la vérité (Conférence prononcée en Angleterre entre 1915 et 1920,
compte-rendu du Dr. O. C. Gruner et par lui enclose dans une série appelée « The Voice of Inayat »)
La Vérité est l’élément divin dans l’homme; la Vérité est l’objet de recherche de chaque homme.
- La culture de l’âme
La culture de l’âme (Conférence prononcée à Berlin, le 30 octobre 1921)
La nostalgie de l’âme est de toucher sa propre profondeur, de trouver sa propre beauté, sa richesse, son bonheur et sa paix propres.
La signification de la foi
La foi signifie confiance en soi.
On ne peut pas l’enseigner, on ne peut la développer qu’en l’aimant, qu’en jouissant de son existence.
La confiance (Document non daté, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
On doit d’abord avoir confiance en soi, puis on doit avoir confiance en Dieu.
Quand on a confiance parce qu’on aime, cette confiance ne peut jamais être ébranlé.
Vous êtes aussi étroits que l’horizon de votre conscience.
Si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières vous devenez naturellement vaste, grand.
(Les deux chapitres sur la Libération proviennent d’un document dactylographié composé par Murshida Sharifa Goodenough, à partir de plusieurs notes manuscrites préservées par elle, datées probablement de la première période londonienne, entre 1915 et 1920)
La libération, but de tout être.
La libération est la liberté de la conscience hors de l’ego.
Le moi se tient comme une montagne devant nous et fait qu’ il nous est impossible de voir quoi que ce soit d’autre.
La libération, libérer l’âme (juin)
La Libération est l’effacement de toute impression à la vue de l’âme.
Cahier n°3 : L’expansion de conscience
Introduction générale
La psychologie selon Hazrat Inayat Khan
Préface
Préambule
- Le magnétisme (Paris, le 25 mars 1925)
Comment développer le magnétisme physique et mental, le magnétisme du cœur et le magnétisme qui est l’âme elle-même ?
- La volonté (Paris, le 17 octobre 1924)
La volonté est la vie même.
La volonté est la source et l’origine de la création entière.
Quand la volonté est considérée dans sa manifestation, elle est amour.
La volonté et la sagesse doivent être mises en harmonie.
L’être qui vit constamment dans la pensée de faire toute chose en consonance avec le pouvoir de Dieu est aidé par la volonté de Dieu.
- Le pouvoir de la pensée (Paris, le 24 mars 1925)
L’homme ne sait pas jusqu’à quel point la pensée agit sur la vie.
Tout ce que nous voyons dans ce monde est un phénomène de la pensée.
La concentration, la contemplation et la méditation développent dans le mental la qualité qui, à un certain temps, le rend tranquille et à un autre temps actif ; ce qui le fait refléter ce qu’il voit à un certain temps, et éviter toute réflexion à un autre temps.
- Le contrôle du mental (2) (San Francisco, 19 février 1926)
Comment garder le mental des pensées perturbatrices grâce au pouvoir de la concentration. Grâce à la concentration l’on dirige ses pensées vers un objectif spirituel, afin que les tracas et anxiétés puissent disparaître et que l’on devienne centré sur son idée et équilibré.
- La concentration (Munich, 20 mars 1925)
La concentration mystique a quatre étapes : la concentration sur un objet vivant ; la contemplation d’une idée ; la méditation, dans laquelle on communique avec la vie silencieuse ; la réalisation, qui est l’expansion de la conscience.
Dès que nous serons silencieux nous entendrons la Parole qui nous vient sans cesse. La Parole de Dieu est entendue dans le silence.
- Le silence (Münich, 16 mars 1925)
Le Soufisme est l’art du silence, grâce auquel la beauté est manifestée.
La première leçon à apprendre est de songer au silence à chaque mot, à chaque action. Tout sentiment profond a sa propre voix qui n’est audible que dans le cœur qui a été préparé par le silence.
- La vision profonde (1) (New-York, 26 mai 1926)
La vision profonde se montre comme impression, intuition, inspiration, rêve et révélation. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors l’on est en amitié avec la vie.
- La vision profonde (2) (San-Francisco, 23 février 1926)
Quand on voit par les yeux et par le cœur, ce qui voit est l’âme. Les mêmes yeux qui sont capables de voir au-dehors, quand ils sont tournés au-dedans, sont capables de voir au-dedans. Il y a une phase où les yeux ne peuvent plus voir au-dedans, alors c’est le cœur qui voit. En allant plus loin au-dedans on commence à vivre dans l’âme ; l’âme devient consciente de son domaine.
La méthode pour trouver le bonheur que l’âme cherche : le mental doit être rendu tranquille, le cœur fondu par l’amour ; alors quand le suc de l’herbe de l’amour divin est versé sur le cœur, celui-ci devient le cœur d’or.
Ceci est l’expérience de la conscience. Le premier pas est la concentration, le suivant la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades, en plongeant profondément en soi, en prenant son essor dans les sphères les plus élevés et en s’élargissant de manière plus vaste que l’univers, on atteint l’extase de la méditation.
- La relaxation mystique (New-York, 27 mai 1926)
La vie est rythme, la relaxation est s’accorder au juste rythme : le corps étant en repos, le mental au calme, le cœur en paix. La personne devient comme une goutte qui est, pour cet instant, absorbée dans son origine.
- La vie intérieure et la réalisation spirituelle (Chicago, 5 mai 1926)
On doit considérer la vie intérieure comme un voyage vers un but désiré.
Le chemin spirituel est un chemin de concentration.
La concentration signifie changer l’identification de l’âme, afin qu’elle puisse s’identifier avec le vrai moi.
- La vie intérieure (Genève, 19 septembre 1925)
La conscience de la vie intérieure rend puissant, parce que c’est la conscience de la perfection. On appelle la vie intérieure une chambre de lumière divine. Une fois la porte ouverte, tout amour, inspiration et dévotion commencent à se manifester. Cela rend la vie parfaite.
- Le mystère du sommeil (Angleterre, 2 mai 1922)
Le sommeil et l’état de veille ne sont que le retournement de la conscience d’un plan à un autre. Les cinq phases de la conscience sont : Nasut, Malakut, Jabarut, Lahut, Hahut.
- Rêves et inspiration (Genève, 3 avril 1924)
Le rêve donne foi dans la vie future : quelque chose est actif pendant que le corps est endormi. Chaque rêve a sa signification, mais il y a des mentals incapables de s’exprimer correctement, de telle sorte que le rêve est dans un chaos.
- La révélation à l’état de veille et à l’état de sommeil (Bruxelles, 24 mai 1924)
La vie est révélatrice, sa nature est révélatrice, et Dieu est Révélateur. L’aspect le plus élevé de la révélation vient du dedans. Elle rend le cœur révélateur par lui-même et l’on trouve la réponse à chaque question en dedans de soi-même.
- L’expansion de la conscience (New-York, 29 mai 1926)
Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. L’expansion se fait selon deux dimensions : celle du dehors et celle du dedans. Quand les sens sont fermés par la méditation l’âme acquiert du monde intérieur expérience et pouvoir.
Cahier n°4 : L’aire du mental de l’homme
Introduction générale
Préface
Préambule
L’aire du mental de l’homme.
- L’homme est son mental
Le mental a cinq aspects, la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego, qui ont tous deux côtés, et encore un côté plus élevé ou intérieur.
- L’aire du mental de l’homme Qu’est-ce que le mental ?
Les trois conditions du mental
Les trois états du mental
Le mental est l’être invisible de l’homme…
Le mental relie l’âme et le corps
L’âme a créé le mental à partir d’elle-même
L’âme est le « Soi » véritable - L’imagination Le mental produit toujours des images
L’imagination est dans le mental
Nous-mêmes, tout ce que nous voyons, tout est fait d’imagination
Nous ne pouvons pas imaginer quelque chose que nous n’avons pas vu - La pensée Les pensées et les imaginations sont des vibrations mentales
D’où vient la pensée, où va-t-elle quand elle disparaît et comment se forme-t-elle.
Les pensées sont des êtres - La pensée et le sentiment Qu’est-ce que la pensée et qu’est le sentiment
Dissiper les pensées et les sentiments
Exprimer une pensée ou un sentiment en paroles - La raison du résultat des affaires. Occultisme La raison du résultat de nos affaires.
La raison du résultat des affaires d’autrui.
La raison intérieure du résultat de nos propres affaires.
La raison intérieure du résultat des affaires d’autrui.
Pour voir le résultat intérieur et extérieur de chaque affaire. - Impression. L’impression est une grande chose.
Les existences en apparence séparées sont toutes reliées
Tout le monde a expérimenté la manifestation d’une impression
Nous devrions garder les bonnes impressions
Les impressions sur soi-même.
Les impressions concernant autrui.
Les impressions concernant nos propres affaires.
Les impressions concernant les affaires des autres.
Les impressions du moi et les affaires de tous.
La clarté de l’impression. - L’intuition L’intuition, une faculté plus développée chez l’être humain
L’intuition, une alarme intérieure
L’intuition – connaissance non-intentionnelle de la vérité.
La voix intérieure - L’inspiration L’inspiration, un don de l’Esprit divin
L’inspiration, facilité d’expression
La nature de l’inspiration
Le secret de l’inspiration
Quel est le secret de l’Esprit ?
L’inspiration, le projecteur de l’âme. - Rêves La nature du rêve
Le rêve de Brahma
Comment se forment les rêves ?
Les rêves sont de trois sortes.
Rêve et imagination
Le rêve.
Le rêve de nature mentale.
Les rêves symboliques.
Le rêve astral.
Le rêve spirituel. - Vision La Manifestation de la Vision
La vision ordinaire.
La vision mentale.
La vision symbolique.
La vision astrale.
La vision spirituelle.
A propos des visions.
La vision est généralement accordée à ceux qui ont la vue claire
Visions symboliques et visions claires.
Les traditions du monde sont souvent basées sur des visions.
La vision, la plus grande indication de la vie intérieure - Révélation. La révélation – les degrés de compréhension
La révélation, le degré supérieur de l’impression
La révélation est une rare bénédiction
Révélation, le déversement continu de la bénédiction divine
La révélation fait le Ciel.
La révélation – une découverte.
Révélation et Interprétation. - La connaissance Les trois aspects de la connaissance
L’opinion et la certitude
La vie instructive
Le résultat atteint par la connaissance sublime - Intellect, sagesse et intelligence. Intellect et sagesse
Intellect et Spiritualité
Intellect et Innocence
L’intelligence, l’intellect et la sagesse
L’intelligence, aide ou obstacle à la spiritualité ?
L’intelligence est lumière
Le déploiement du développement de l’intelligence - Résumé Les canaux de la connaissance
Questions et réponses composées par Hazrat Inayat Khan
Inspiration : de l’instinct à la révélation
La révélation de l’intellect à la vérité
Cahier n°5 : Le langage cosmique
Introduction générale
Préface
Préambule
- Les voix (1)
Il n’y a aucun endroit au monde où il n’y ait une voix qui fut un jour gravée sur cet endroit et qui depuis a perduré.
- Les voix (2)
Le secret de la bénédiction que l’on trouve dans des endroits sacrés réside dans le principe que l’endroit sacré est devenu un être vivant.
- Les impressions
Les impressions reçues par les rochers, les arbres, les animaux et les personnes font comme un disque continu qui exprime sans cesse ce qui y est gravé.
La voix de notre âme est reproduite dans tout ce que nous produisons.
- La voix derrière les œuvres d’art
L’effet qu’aura un tableau n’est pas ce qu’il suggère extérieurement, mais ce qu’il dit à haute voix dans la voix de son cœur.
- La vie de la pensée
La vie est une capacité dans laquelle toute pensée, parole, action et sentiment est préservé et amené jusqu’ à son accomplissement.
- La forme de la pensée
Le mental procure une forme à chaque pensée et dans cette forme la pensée peut exister.
- La mémoire
La mémoire est vivante et ce qui est inscrit sur la mémoire donne une sensation vivante.
- La volonté
Dieu a créé le monde par la Volonté. Ce que nous appelons en nous volonté est en réalité le Pouvoir divin.
- La raison
La raison appartient à la fois au ciel et à la terre : sa profondeur est céleste, sa surface est terrestre.
Une fois que le faux ego a abandonné son illusion, l’ego véritable réalise son vrai mérite.
- Le mental et le cœur
Dès que quelqu’un a compris la nature, le caractère et le mystère du cœur, il comprend le langage de l’univers entier.
L’intuition est un super-sens, un sens indépendant de toutes raisons ou signes objectifs. Elle opère aussi dans les rêves.
L’inspiration la plus importante provient toujours du Mental divin, et à Dieu seul le crédit est dû.
Cahier n°6 : Le Palais des miroirs
Préface
Préambule
Le palais des miroirs : Le monde du mental ou le phénomène de la réflexion
Le monde des réflexions est appelé le palais des miroirs; le mental est un miroir projetant et réfléchissant l’image-pensée d’un miroir à un autre.
Les phénomènes de réflexion diffèrent dans leur nature et caractère selon l’état du mental qui transmet et de celui qui reçoit la pensée.
L’image-pensée est constituée de parties ; quand elle est complète les parties se réunissent pour former une seule image.
L’impression faite sur le mental ne reste pas immobile ; le mental l’émet plusieurs fois et crée des vibrations et des formes pour lui répondre.
Il donne vie à la pensée car elle est reflétée sur un miroir vivant : le cœur humain. Quand le cœur s’élargit plus, il donne place à plus de réflexions.
La réflexion dans le cœur n’est pas seulement une image, le cœur est créatif, il est la vie même.
Le cœur doit être purifié du dépôt qui est le produit compact du mental qui vient à la surface.
L’âme partage tout ce avec quoi elle vient en contact, elle le reflète et avec le temps devient ce qu’elle reflète.
L’au-delà de chaque individu devient ce qu’il reflète.
Les qualités des parents et des ancêtres constituent l’héritage de l’enfant. Lorsque l’on est conscient de la Paternité de Dieu, l’on hérite de cette Source parfaite.
Une âme hérite aussi des qualités du maître. La chaîne des murshids signifie que d’une âme à une autre il y a réflexion ; ainsi un savoir donné il y a des milliers d’années est donné dans un langage plus clair, mieux expliqué, et garde pourtant la beauté de la tradition du savoir mystique.
La réflexion devient comme une graine et porte fleurs et fruits selon sa nature et son caractère.
- Orienter son cœur vers Dieu
Comment recevoir les impressions salutaires et rejeter celles que nous ne voulons pas recevoir? Le procédé qu’emploient les sages est de focaliser le cœur sur Dieu; d’abord en idéalisant Dieu, ensuite en réalisant Dieu.
L’art de la personnalité – l’art d’être
Cahier n° 1 : La construction du caractère et l’art de la personnalité – Sadhana la voie de l’accomplissement
La construction du caractère
1. Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert
Le pouvoir de la volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère.
2. La vie est une musique dans laquelle chacun doit jouer une partition particulière
On doit apprendre comment rencontrer le monde.
3. Le contrôle de soi est la clef de tout succès et tout bonheur
Il est nécessaire de contrôler ses paroles et ses actions.
4. La relation avec chaque personne est religion
Il faut être conscient de son devoir envers chaque personne.
5. La vérité qui est créatrice d’harmonie est née dans la subtilité de l’intelligence
Finesse de la nature est le signe de la personne intelligente
6. Ce qui prive l’homme de bonheur, le prive de Dieu et de vérité
L’attitude de toujours se plaindre ou de toujours sourire
7. La meilleure façon de travailler est de travailler sans bruit
Quand la phase d’observation d’autrui cesse, et que commence celle d’observation de soi-même, alors commence le voyage vers le but désiré. La curiosité qui donne le désir de connaître
9. Dieu est contrarié par le rappel des fautes de Ses créatures
L’amour de commérages montre le manque de noblesse
10. L’esprit de générosité construit un chemin vers Dieu
L’art de la personnalité
1. L’art de la personnalité est le but pour lequel chaque homme fut créé
C’est quelque chose d’être un homme et autre chose d’être une personne
2. La gratitude dans le caractère est comme un parfum dans une fleur
3. La délicatesse vient de la réflexion et on l’exerce par la pratique du contrôle de soi
Chaque pulsion a son influence
4. La tendance persuasive fait sa proie de la faiblesse des autres
5. Toute la manifestation est l’expression de l’esprit de fierté ou Kibria
6. C’est par égard pour la dignité et le respect de soi que l’on doit déraciner la légèreté
7. Le respect de la parole d’honneur peut être appelé spiritualité
8. La tendance à économiser sa vie et son énergie et celle des autres
9. Le secret du dévoilement de l’âme est caché dans le sens de la justice
10. Une inclination continuelle à créer de la beauté aide à développer l’art de la personnalité
L’art de la personnalité est comme l’art de la musique
11. Celui qui est pleinement éveillé viendra face à face avec Dieu
Une attitude de sympathie
Sadhana – Le chemin de la réalisation
Première série
1. Nous vivons dans l’espoir de la réalisation
2. La concentration est le principal moyen de réalisation
3. L’attitude du mental est la chose la plus importante pour la réalisation
4. Il existe une croyance selon laquelle on peut avoir une aide extérieure pour obtenir la réalisation
5. L’environnement aide à l’accomplissement de l’objet désiré
6. Le succès de l’intention dépend entièrement de la concentration
7. Le secret de tout accomplissement est dans la réserve
8. Plus grand est l’objet de votre poursuite, plus la patience qu’il requiert doit être grande
9. Les progrès sur le chemin de la réalisation produisent parfois trop de confiance en soi
10. Chaque projet qui prend sa racine dans le mental doit être arrosé et cultivé
Deuxième série
1. Ce que l’on estime important est digne d’être poursuivi
2. A propos de l’optimisme et du pessimisme
3. Il n’existe rien d’impossible
4. Le secret de la marche de l’univers entier réside dans la dualité de la nature
5. Pour la réalisation matérielle ou intellectuelle la première chose à obtenir est la discipline de soi
6. Beaucoup de gens par leur enthousiasme repoussent le but qu’ils se proposent comme ils le feraient d’un ballon
7. Le secret de toute réalisation réside dans l’analyse du soi
8. Le secret de la vie est le désir d’atteindre quelque chose
Quelques histoires concernant la parole d’honneur
1. La fille de Rajpout
2. La parole du Rajah
3. Histoire de Haris Chandra
4. Une histoire de Hatim Taï
Cahier n°2 – L’affinement de l’ego
1. L’évolution humaine
L’homme a comme premier sentiment qu’un autre ne doit pas exister. Dans ce monde de variété l’Etre Unique perd la conscience qu’Il est Unique. Le sentiment du moi fait l’ego, il est comme la rose et comme l’épine. L’entraînement spirituel consiste à raffiner l’ego.
2. L’amitié – 1
Aussi longtemps que son ego est fort et vivant, l’homme ne peut prétendre être l’ami de quiconque.
3. L’amitié – 2
En apprenant la loi de l’amitié l’on comprend la relation entre l’homme et Dieu.
4. La religion du Soufi
C’est la religion du cœur. Dans le plaisir et le déplaisir de son prochain le Soufi voit le plaisir et le déplaisir de Dieu.
5. La vie, une opportunité
On ne peut imaginer que par l’expérience combien précieux deviennent les moments quand on s’est élevé au-dessus de l’ignorance et du désir des choses du monde.
6. La vie spirituelle
C’est l’élévation de la conscience du visible à l’invisible, de la matière vers l’esprit. L’homme cherche la lumière, la vie, le pouvoir, la joie et la paix. Quand on a atteint ceux-ci il en résulte la perfection.
7. Le sortilège de la vie
En chaque activité il y a une ivresse. Quoique nous fassions, nous voulons le faire de plus en plus. La dispensatrice de ce vin est cette manifestation tellement attrayante. C’est le caractère destructif de la nature qui éveille l’homme.
8. Un univers dans l’homme – 1
Il n’est pas absurde de dire » l’arbre dans le grain ». Le grain a la propriété qui fait croître d’elle un arbre.
9. Un univers dans l’homme – 2
C’est comme dire « la mer dans une goutte ». La vie d’un individu peut être dessinée comme une ligne avec deux bouts, l’un humain, l’autre divin
10. Destin et libre arbitre
L’homme a un héritage terrestre et l’héritage du Ciel.
11. Comment éviter la peur
Le détachement résulte en absence de crainte.
12. Les cinq stades de l’âme
Quand la vie est attirante – quand la vie est tentante – quand la vie est merveilleuse – quand la vie est futile et développe l’esprit de vairagya – quand la vie est belle et que l’Esprit divin se répand dans l’homme.
13. L’homme
L’homme et le gentilhomme (gentleman)
L’homme et l’homme sage
L’homme et le saint homme
L’homme et le sur-homme
14. Aphorismes
Cahier n°3 – Évolution – Éducation
Évolution
1. Le développement de la personnalité
Une âme est née comme un individu, la personnalité est construite.
Par l’art, Dieu Lui-même parachève la nature, et le meilleur des arts est l’art de la personnalité.
Ce qui est connu comme évolution est le déploiement de l’essence divine hors des plis de la matière qui l’ensevelissent.
4. L’évolution du monde
Le monde dans sa totalité a son cycle à accomplir, et toute chose à l’intérieur de lui a son propre moment pour s’élever et s’abaisser.
5. Question réponses sur l’évolution
Quelquefois la tentation survient et l’homme perd de vue son but et tombe ; mais ce qu’il a gagné lui appartient et il reprendra son ascension.
6. Toute expérience prépare la suivante
7. L’intérêt et l’indifférence
On peut trouver le secret de la manifestation et le mystère de l’évolution dans l’intérêt. On peut atteindre l’indifférence en développant l’intérêt, et le discernement concernant ce qui vous intéresse.
8. L’idéal
Éducation
9. L’éducation de l’enfant ses besoins
L’enfant doit apprendre l’équilibre.
L’enfant doit être en bonne compagnie.
L’enfant a besoin de repos.
10. La formation des enfants, le ton et le rythme
Rythme
Activité
Ton
Repos
11. L’éducation des enfants, le développement de l’harmonie
Éducation physique
Éducation mentale
L’éducation morale
Éducation spirituelle
12. La formation de la jeunesse, devenir humain
Développement physique
Développement mental
Développement moral
Développement social
Développement spirituel
13. La première pensée soufie expliquée a un enfant
14. Prière des enfants
Cahier n°4 – La loi de l’action – Les trois lois de la morale soufie
La loi de la réciprocité
La réciprocité – Prise en compte de notre devoir et de notre relation aux autres
Dans toutes les actions favorables nous devrions faire davantage que ce que nous attendrions d’un autre, et dans les actions défavorables nous devrions faire moins.
Nos relations avec nos amis
On ne doit pas se vanter de l’amitié mais la mettre en pratique, car les prétentions à l’amitié sont souvent fausses. L’amitié véritable est éprouvée dans le besoin.
Nos relations avec nos ennemis.
Eviter le mal, y faire face et le contenir avec force. Pardonner à l’ennemi s’il le souhaite sincèrement, établir l’amitié sans garder le poison du passé dans l’esprit.
La distinction du rang
Un Soufi ne met pas sa confiance dans une tendance unique, avoir du caractère (pour nous libérer) et une bonne éducation sont de mise selon l’occasion.
Nos relations avec Dieu.
Pour le Soufi, Dieu est le Roi céleste, un idéal d’adoration, un Ami, un Bien-aimé, sa relation avec Lui est comme celle d’un amant sincère envers sa bien-aimée.
Comment accueillir le comportement des autres
Le Soufi considère comme naturel qu’une injustice vienne des autres, mais il essaie en chaque relation avec eux, d’être aussi juste qu’il le peut.
Comment accueillir le comportement de nos amis
Nous devons apprécier toute action bonne et bienveillante venant de notre ami et lui faire moins de reproches pour ses actions blâmables qu’à nous-mêmes.
Comment accueillir le comportement de nos ennemis ?
En pensant à quelqu’un avec haine nous produisons dans son cœur une inimitié. Avec l’amour, le pouvoir de notre esprit changera peut-être l’ennemi en ami.
Comment accueillir le comportement des autres selon notre rang
La relation avec l’autre change l’effet d’une parole. Il est sage de s’associer avec ses égaux en esprit, situation et pouvoir, et d’essayer de progresser.
Les relations de Dieu avec nous.
Toute expérience agréable vient de l’infinie Grâce Divine pour notre toute petite bonté et toute expérience désagréable est un bien petit signe de la Colère Divine.
La loi de bienfaisance.
Nos relations avec nos amis.
Il est bon de souhaiter du bien à l’ami, de bien parler de lui en tout amour et bienveillance, sans se demander s’il mérite notre bonté, bienveillance ou amour.
Nos rapports avec les membres de notre famille.
On ne peut sauter d’emblée dans l’universalisme. Qui ne peut aimer son propre frère, ne sera jamais capable de considérer quelqu’un d’autre comme son frère.
Nos relations avec ceux qui nous servent
Nous sommes tous les serviteurs les uns des autres, on doit prendre de l’aide, éviter de donner l’idée de sa servitude à un serviteur, de l’insulter ou le blesser.
Nos relations avec nos supérieurs.
Il est sage d’agir envers son supérieur avec cette considération que l’on attendrait de son inférieur.
Nos relations avec les personnes de notre connaissance
Les relations amicales sont les semailles de l’amitié. Traiter une simple connaissance comme un ami est sage, et insensé de traiter un ami comme une simple connaissance.
Nos relations avec nos voisins.
Il y a plusieurs façons d’exprimer la bonté; ainsi en étant inoffensif, en évitant de déranger, en ayant de la considération pour ceux qui nous entourent.
Nos relations avec notre semblable.
Nous dépendons les uns des autres, l’aspect caché des choses est que notre avantage dans la vie est dépendant de l’avantage des autres.
Nos relations avec ceux qui agissent mal
Plus le sentiment est développé dans le cœur de l’homme, plus il est prêt à pardonner, comme on est prêt à oublier les fautes des enfants.
Nos relations avec les ennemis.
L’absence de bonté cause l’inimitié. Son fer ne peut être brisé à coups de marteau, mais fondu par le feu de l’amour dont l’expression principale est la bonté.
Nos relations avec Dieu.
L’amour pour Dieu est l’épanouissement du cœur, et toutes les actions venant d’un adorateur de Dieu sont des vertus: elles ne peuvent être autres.
La loi du renoncement
La vie en Dieu
« En Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être ».
Le renoncement
La loi du renoncement est la seule voie vers le bonheur qui existe. Le renoncement pour la satisfaction du renoncement est le seul renoncement qui en vaille la peine.
L’avidité et la générosité.
L’avidité, aussi profitable qu’elle puisse paraître, à la fin est affaiblissement.
La nécessité du renoncement dans la vie
Bien que le renoncement soit la dernière leçon, l’on doit commencer à l’apprendre depuis le début.
La relativité de l’acquisition.
Chaque acquisition qu’une personne a en vue la limite jusqu’à un certain point à cette acquisition.
Le renoncement et la perte
Il y a deux renoncements différents : l’une est le résignation, l’autre est la perte.
L’apprentissage du renoncement
Les gens pensent que l’on atteint le renoncement par l’absence d’égoïsme.
La nature du renoncement
A renoncé celui qui prend les choses du monde, mais les donne au monde.
La victoire finale.
Le renoncement est certes un bol de poison, et seuls les braves la boiront.
La loi de l’action
4. La loi de l’action
Vertu et péché
Le résultat de l’action
Le bien et le mal
L’influence du caractère sur soi-même
5. Péché et vertu
Le travail du Soufi est d’expliquer pourquoi une chose est péché et pourquoi elle est vertu.
6. La loi de l’action
Nous faisons les péchés et les vertus selon ce que nous idéalisons.
7. Le joueur de tabla au mauvais caractère
8. Le devoir
Le devoir est selon le développement de l’intelligence de chaque individu.
9. La responsabilité
La valeur de l’homme est aussi grande que sa responsabilité.
10. La réaction
Chaque condition dans la laquelle une personne se trouve fait la réagir, et de cette réaction dépend son bonheur et son progrès spirituel.
11. La loi de la vie
Tout ce qui advient à une personne, c’est elle qui en réalité y parvient.
12. Admettre et ne pas admettre
13. La loi de l’action
Chacun est le créateur des conditions qui sont les siennes, favorables ou défavorables. Les résultats sont similaires des actions. Ce qui porte à appeler une chose bonne ou mauvaise, c’est la motivation à l’arrière-plan de l’action, le résultat, le moment, le lieu.
14. La loi de l’action
En accord avec les stades de l’évolution de la personne cette loi a trois divisions : réciprocité, bienveillance et renoncement.
15. Le but de la vie
Bien et mal, bon et mauvais, vertu et péché sont basés sur une seule question : est-ce que ce que l’on fait, pense et dit est en accord avec l’objet que l’on a à accomplir dans la vie.
16. L’idéal soufi
Soufi veut dire pur. Les trois marches vers la pureté sont : en premier lieu de distinguer entre le bien et le mal, en second lieu de voir le bien et de passer sur le mal, en troisième lieu de voir le bien du mal.
17. La morale du Soufi est celle du renoncement
18. Comment éviter la peur
Le détachement résulte en absence de crainte.
Cahier n°5 – Notre vie dans le monde
1. Notre vie
Consciemment ou inconsciemment nous appelons à nous ce qui nous fait ce que nous sommes, appelant à nous ce qui est au dehors ou appelant l’être même qui nous fait nous harmoniser avec toutes les conditions de la vie.
Se rendre compte de la signification de la vie est le but de la venue de l’âme sur terre. A travers chaque chose et chaque être le Créateur connaît et comprend Sa création.
3. Le coté le plus profond de la vie
Plus profondément nous considérons la vie, plus elle se dévoile.
4. L’objectif de la vie
Il y a un objectif principal à la vie, parce qu’il y a une seule vie. Mais chacun a son objectif personnel, et quand on a trouvé le bon objectif on est sur la bonne voie. On peut appeler la réalisation spirituelle l’objectif principal.
5. Le dessein de la vie
La vie elle-même dirige l’homme vers son but. Rien de ce que la vie du monde offre ne peut suffire, seule le peut la bénédiction du Ciel, la lumière grâce à laquelle on commence à voir bien son chemin dans la vie.
6. Le but de la vie
- Le but de la vie – 1
Chaque être et chaque objet a un but que l’on doit découvrir. Nous commençons notre vie avec un but individuel, mais nous arrivons à un stade où le but de chaque âme est un seul et unique but. Le but de la création est que chaque âme reconnaisse sa source et son but, et se perfectionne.
2. Le premier pas sur le chemin de la sagesse (But de la vie – 2)
Il y a quatre voies que les gens prennent pour remplir le but de leur vie : amasser des biens, être exacts à leur devoir, tirer le meilleur parti de chaque moment de leur vie, se préparer pour l’au-delà. Le but ultime est le but spirituel.
7. La vie, une occasion
Il y a quatre étapes dans la vie : l’enfance, le moment de jouir du paradis sur terre – la jeunesse, le moment d’assimiler des aspirations élevées et de cultiver la qualité du cœur – la maturité, occasion pour le mental qui a mûri de s’exprimer – l’âge avancé qui montre le registre de toute sa vie. Chaque moment a sa bénédiction particulière.
8. La vie, bataille continuelle
1
La connaissance de la bataille de la vie comporte la connaissance de la manière de combattre et de la manière de faire la paix. De la Vie Unique est venue cette vie de variété. La nature de la Vie Unique est la paix, la nature de la vie de variété est la bataille. Ainsi nous ne pouvons jamais être sans guerre ni sans paix. Acquérir la connaissance de la vie est le but de la vie.
2. La vie, bataille continuelle – 2
9. La lutte de la vie
1.
Il y a trois sortes de lutte : la lutte avec soi-même, la lutte avec les autres, la lutte avec les circonstances. Le Soufi regarde la lutte comme inévitable, il travaille pour le bénéfice des autres. Le but de la vie est de porter fruit pour les autres, comme le fait l’arbre.
2.
Le Soufi voit la manifestation de Dieu en tout. Il voit Dieu en chaque forme, la plus élevée et la plus basse. Il donne à celui qui est indigne et à celui qui est digne, parce que cette vie est la seule occasion de donner.
10. L’accomplissement spirituel et la lutte continuelle de la vie
La lutte dans le monde est la lutte extérieure, la lutte dans le chemin spirituel est une lutte intérieure. Le moi réel de l’homme possède la vie éternelle, le faux moi possède la vie mortelle. Comprenant que le faux moi n’a aucune existence propre, l’âme s’élève au-dessus de lui.
11. L’ivresse de la vie
1.
La vie est par elle-même enivrante et l’homme aime cette ivresse.
2.
La vie est intéressante parce qu’elle n’est qu’ivresse. L’âme devient dépendante et boit le vin de la vie, mais la nostalgie de l’âme est la sobriété.
12. La vie est pleine de souffrance
13. L’interdépendance de la vie intérieure et de la vie extérieure
1.
Une part de l’être de l’homme est un mécanisme, l’autre part est un ingénieur. La destinée et le libre arbitre sont une et même chose ; c’est une différence d’état de conscience. Dans la conscience de sa propre volonté on peut trouver le but ultime de la vie.
2.
A chaque moment de la vie l’homme prend tout ce que ses sens lui permettent à absorber. Ainsi en regardant tout ce qui est mal il prend le mal sans le savoir. La vérité est la recherche de tous. Le chemin est montré à celui qui lève les yeux hors de ce monde artificiel créé par l’homme et dans lequel il a perdu son chemin. Parole du Christ: « Je suis la vérité et le chemin ».
14. Les quatre voies qui mènent au but
Le chemin de l’intellectuel ; quand la lumière divine cachée dans l’intelligence de l’homme se produit, elle illumine son chemin vers la perfection.
Le chemin du vertueux ; par des actions vertueuses on s’accorde à la loi d’harmonie qui élève l’âme vers la perfection.
Le chemin de la discipline ; en apprenant la discipline de soi on apprend à libérer ses inclinations les plus profondes pour davantage de lumière et de vie, ce qui aboutit à la maîtrise.
Le chemin de la dévotion, qui est l’accord du cœur à son diapason naturel ; on trouve Dieu dans le cœur éveillé à la sympathie, à l’amour, à la dévotion.
15. Le voyage vers le but
1.
Pour ceux qui y sont préparés ce voyage est facile. Le voyage se fait à l’intérieur de nous-mêmes. Nous venons d’une source parfaite et nous allons vers un but parfait.
2.
La création entière fut conçue pour ce voyage. L’âme ressent un profond désir pour son origine. Le voyage commence dans un chemin d’épines, quand l’attitude de l’homme est de servir, de pardonner, de tout tolérer, le bon et le mauvais. Ce qui est important est le but et la bonne attitude, non pas les choses que l’on rencontre en chemin.
16. La liberté de l’âme
La voie vers la liberté de l’âme est le détachement et l’interprétation mystique de « mourir avant la mort ».
Cahier n°6 –Le Privilège d’être Humain
1. L’Homme, but de la création (Southampton)
Le Coran dit: Nous avons fait de l’homme le calife de toute la Création (en d’autres mots, le maître de la Création).
2. La Construction du caractère 1 – 2
Le caractère est, pour ainsi dire, une image avec lignes et couleurs que nous construisons en nous-mêmes.
Le développement de l’humanité en nous concerne notre intelligence, notre cœur et notre intellect.
3. La Nature humaine 1 – 2 – 3
Être miséricordieux, être compatissant est difficile: il est difficile d’être humain.
4. La Réalisation de soi 1 – 2 – 3
Pour parvenir à l’état humain, nous devrions faire échec à ces passions animales qui nous entraînent hors de notre chemin.
Le jour où nous pensons » Je suis sage « , l’obscurité est tombée sur nous et tout le progrès que nous avons fait est perdu.
La compréhension, la réalisation de l’unité est le but de toutes les religions et philosophies.
Il y a une différence entre individualité et personnalité, tout comme il y a une différence entre la nature et l’art. L’art de la personnalité est dans le sentiment intime, profond qui dirige chaque pensée, parole et action de l’homme.
6. L’homme est comparable à la lumière
» La partie intérieure et la partie extérieure de l’homme » sont des termes utilisés pour notre convenance; en réalité il y a un seul être, il y a une seule lumière.
7. La Vérité
Dans la terminologie soufie, il y a un mot: « Haqq », qui signifie à la fois Dieu et vérité.
8. Le Détachement de soi – Inkisar
Le détachement de soi embellit la personnalité d’un être en donnant de la grâce à ses paroles et à ses gestes, mais il lui donne en outre une dignité, un pouvoir et un esprit d’indépendance qui est la véritable marque du sage.
9. L’Indifférence – Vairagya
Le temps de l’indifférence vient pour chaque être; c’est le premier pas vers son annihilation, car pas un atome ne peut évoluer sans être annihilé.
10. Indépendance et indifférence
Les Hindous dépeignent la vie en ce monde comme un brouillard: Samsara. Pour s’élever au-dessus de ces conditions, il faut deux ailes attachées à l’âme: l’indépendance et l’indifférence.
Avec questions et réponses
11 …Fermer les yeux – Darguza
Il faut s’élever pour pouvoir survoler; celui qui se tient au ras de la vie ne peut pas la survoler, même s’il le désire.
12. La Courtoisie – Khulq
Avant d’exprimer cette attitude noble, l’homme courtois s’efforce de se cacher même à sa propre vue.
13. La Conciliation – Ittifaq
La conciliation n’est pas seulement la morale du soufi, elle est le signe du soufi. Cette vertu ne s’apprend et ne se pratique pas facilement car elle requiert non seulement de la bonne volonté mais aussi de la sagesse.
14. La Considération – Murawwat
Elle consiste à retenir son action par respect pour un autre
15. Le Tact
Le tact vient de notre considération envers les autres, et celle-ci émane de nos sentiments, de notre sympathie pour autrui.
16. La Spiritualité
La spiritualité est la noblesse naturelle, et le dévoilement de cette noblesse innée est la spiritualité.
17. L’innocence
L’innocence est tellement idéalisée qu’on pourrait se demander s’il est encore utile d’exercer son intellect.
Angleterre, 1915 – 1920
L’innocence n’est pas étrangère à notre nature, nous avons tous été innocents et c’est en prenant conscience de cette nature que nous la développons.
18. La Sainteté
La piété est la réalisation de Dieu, la sainteté est la réalisation de soi.
19. « Ne résistez pas au mal »
Si l’on connaissait la nature humaine, la première et la dernière leçon à apprendre serait de ne pas résister au mal, car la résistance devient combustible pour son feu.
20. La Résignation
La résignation est un effet de l’évolution de l’âme car elle résulte soit de l’amour, soit de la sagesse.
21. La Lutte et la résignation
Lorsque nous ne comprenons pas la vraie nature et le véritable caractère de la vie, nous créons nos propres difficultés.
Avec des questions et réponses
22. La Renonciation
C’est la nature de la vie dans le monde de faire que tout ce à quoi nous nous attachons devient avec le temps non seulement un lien, mais un fardeau.
23. Le Sacrifice 1 2 3 4 5
Car deux sortes de sacrifices furent enseignés: le sacrifice des animaux, c’est-à-dire de la propriété pour ceux qui appartenaient à cette étape de l’évolution, et le sacrifice de soi, pour ceux qui avaient atteint une étape plus élevée.
La morale du sacrifice fut enseignée à une époque où l’humanité dans son ensemble était beaucoup plus près de l’animal.
Dans la tradition islamique c’est Ismaël et non pas Isaac qu’Abraham offrit en sacrifice.
Ismaël est l’élève, l’enfant auquel le Murshid montre cette voie vers le sacrifice, le sacrifice du moi, de l’individualité.
Le sacrifice a été très incompris de ceux qui le pratiquent, le moi animal est sacrifié par la loi du sacrifice.
Le sacrifice n’est légitime que lorsque, quel que soit le coût ou la perte, il est fait volontiers.
24. L’ambition
Ce n’est que lorsque chaque ambition a été satisfaite que quelqu’un peut suivre la voie du renoncement.
25. La Satisfaction
Toute âme trouve sa satisfaction dans le fait d’être reconnue.
26. Eviter de nuire
Etre inoffensif est une bonne morale mais la difficulté vient de ce que nous ne pouvons être bon pour l’un sans faire de mal à un autre.
27. Une Question sur le végétarisme
28. Les Actes désintéressés
Celui qui dans tout ce qu’il fait n’espère pas de réciprocité ou d’appréciation sous une forme ou sous une autre semblera peut-être perdant au départ, mais à la fin il sera gagnant car il aura vécu dans le monde et se sera pourtant tenu hors du monde; le monde n’aura pas pu l’atteindre.
29. Les Espérances
L’homme ne sait pas ce qu’il veut réellement ni où est son véritable intérêt.
30. Soyez un lion au-dedans
Ce lion est un lion au-dehors, il est un lion pour les autres, mais en lui-même il est un mouton parce qu’il n’a pas le courage de lutter contre ses propres passions.
31. L’humilité
32. La Culture morale
La morale humaine a trois aspects: la moralité en ce qui regarde Dieu, la moralité en ce qui concerne les amis, et la moralité en ce qui concerne ceux que nous n’aimons pas, et qui sont nos ennemis.
33. L’espoir 1
Pour ceux qui, dans leur dépression, ont le cœur brisé, le mot « espoir » est effrayant, pour eux l’espoir est un poison.
Ceci nous montre à quel point nous devons être attentif à ne pas blesser le cœur d’un autre et à ne pas permettre que notre cœur soit blessé.
34. La Patience
Patience! ce seul mot est la chose la plus pesante qui soit.
35. La Confiance 1 2
La patience dans la persévérance est une très bonne chose, mais ne peuvent la posséder que ceux qui ont confiance.
Tout succès dans la vie s’obtient par la confiance, Iman, et tous nos échecs proviennent d’un manque de confiance.
36. La Foi -1-2
Par la foi en Dieu, le manque d’espoir peut se transformer en espérance.
36. La Foi -2
La foi est un mot qui a été très peu compris, et il est souvent considéré comme un terme religieux.
37. La Foi et le Doute
La foi et le doute sont comme la lumière et l’ombre.
38. L’histoire d’Orphée
L’objet d’un profond désir du cœur n’est jamais perdu. Pour l’atteindre hormis l’amour, il faut la sagesse et la foi qui est lumière, le doute étant obscurité.
39. Le Bonheur
Notre bonheur et notre malheur dépendent d’une seule chose: la façon dont nous considérons la vie.
40. Le Privilège d’être Humain
es hommes en général sont tellement pris par leurs plaisirs et leurs peines dans la vie qu’il ne leur reste guère un instant pour penser à quel point est grand le privilège d’être humain.
Santé et guérison
Cahier n°1 – La Santé est l’Ordre du Corps et du Mental
1 – La santé –
1-
2-
3 –
4 – Le contrôle du corps
5 – L’équilibre
1-
2-
3 –
4 – L’équilibre dans la solitude
5 – L’équilibre dans la grandeur
6- Le mécanisme de la vie
7 – L’harmonie
8 – La maîtrise de soi
9 – La discipline de soi
10 – Une question sur le jeûne
11 – L’aspect connu et l’aspect inconnu de la vie (Le contrôle physique)
12 – Questions sur la vaccination et l’inoculation
13 – A propos de l’aspect Shiva dans la vie
14 – On forge sa personnalité à partir de ses goûts et de ses aversions.
15 – Le souffle :
1) Questions concernant le souffle
2) Le mystère du souffle
3) La science du souffle
4) La philosophie du souffle
5) Le contrôle du souffle
1 –
2-
17 – Le contrôle du mental
Cahier n°2 – La santé et le soin du corps et du mental
1. Qu’est-ce que la guérison
2. La guérison effectuée par le pouvoir de la volonté
3. Comment traiter les blessés?
4. Comment traiter les blessures intérieures
5. La guérison spirituelle
6. Ce que l’homme cherche
L’âme est toujours attirée vers le chemin droit
7. Le souffle
Le phénomène du souffle
Ce qui est nécessaire pour le développement du souffle
Le souffle est ce qui nous relie à dieu
8. Jeûner
9. L’abstinence
1.
2. La morale et les manières de l’abstinence
10. Ce qui soutien et nourrit
11. Nourriture pour des fins méditatives
12. Le contrôle du corps
13. L’alchimie du bonheur :
Comme tout est fait par un processus chimique, ainsi il y a un processus chimique par lequel des choses de la vie intérieure sont produites.
Cahier n°3 – La purification mentale
1. La purification mentale 1
2. Désapprendre
3. La distinction entre le subtil et l’épais
4. La maîtrise
5. Le secret du souffle
6. Le souffle et l’inspiration
7. L’activité spirituelle – le souffle
Cahier n°4 – La Guérison
1. La maladie est une inharmonie
2. Désordre dans le ton et irrégularité dans le rythme
3. Mouvement est vie, immobilité est mort
4. Autrefois les gens attribuaient chaque maladie à un esprit de maladie
5. L’existence de germes ne doit pas être entièrement ignorée
6. A chaque plainte un nom spécifique a été donné
7. La maladie physique ou mentale vient le plus souvent de l’épuisement des nerfs
8. Comme la matière est le résultat de l’esprit, l’esprit a tout pouvoir sur la matière
9. Appeler certaines maladies incurables est une grande erreur
10. Différentes façons de regarder la maladie
11. Dans chaque maladie l’imagination joue un grand rôle
12. Le meilleur remède pour se guérir est la foi
13. La guérison :
1 – la santé dépend de l’équilibre entre l’activité et le repos
2 – l’activité et le repos
3 – le souffle
4 – guérir avec les bouts des doigts
5 – trouver l’origine des maladies
6 – la raison principale de chaque maladie
7 – la raison de la fatigue
8 – l’équilibre
9 – la douleur
10 – guérir par des médicaments
14. La nature psychologique des maladies
1 – La nature psychologique des maladies est le manque de vie
2 – Le pouvoir magnétique
3 – La respiration
4 – L’aliénation -1-
5 – L’aliénation -2-
6 – La partie de la vie qui peut être appelée esprit est intelligence et pouvoir
7 – Presque chaque maladie a son origine dans le mental
8 – C’est le secret de la nature que la vie vit sur la vie
9 – Le tempérament nerveux
10 – L’homme est constitué de matière et d’esprit
15. Le développement du pouvoir de guérir
1 – Le souffle
2 – La purification
3 – Le rythme
4 – Le pouvoir du souffle
5 – Une seule cause commune à toutes les maladies
6 – Le développement du pouvoir dans les bouts des doigts
7 – Le pouvoir du mental
8 – Le pouvoir de l’esprit
9 – Le pouvoir de la concentration
10 – Envoyer du pouvoir à distance
16. Chaque être est capable de se guérir soi-même ou de guérir les autres
17. Guérison physique
18. Guérison mentale
19. Guérison spirituelle
20. Guérison abstraite