Publication de l’enseignement de Pîr-o-Murshid Inayat Khan
Aperçu général
Hazrat Inayat Khan a appelé l’enseignement qu’il avait pour mission de transmettre : « Le Message Soufi de Liberté Spirituelle ». Ce message vise à nous guider « de la limitation à la perfection ». Il s’inscrit dans l’esprit le plus inspiré du Soufisme, tout en restant accessible à tous, indépendamment des croyances ou affiliations religieuses. Les enseignements soufis offrent des aperçus de cette vérité «qui ne peut être dite en mots». Ils aident chacun à comprendre par lui-même la profondeur de la vie et sa relation personnelle avec la Source divine, sans imposer d’adhésion à des dogmes ou demi-vérités.
Vue synoptique
Si l’on veut donner une vue générale, synoptique, l’enseignement de Pîr-o-Murshid Inayat Khan, il est crucial de ne pas le concevoir comme un système structuré ou une doctrine rigide. Ce « Message de Liberté Spirituelle » rejette les limites des cadres établis. Une structure peut être belle, à l’image d’une cathédrale ou d’un temple, mais elle enferme et nous sépare de l’immensité du ciel. Cependant, pour ceux ayant une approche intellectuelle, une vue synthétique peut être utile. Ce message embrasse tous les aspects de la vie, éclairant diverses facettes de l’existence, tout en respectant la liberté individuelle dans la manière de le recevoir.
Si l’on veut étudier la totalité de ce message et l’approfondir, il est intéressant de distinguer plusieurs thèmes. Ils ne se constituent pas en strictes catégories, et souvent ils vont même s’imbriquer. Mais cette division par thèmes distincts aide à donner une vue générale de l’enseignement soufi et à mesurer son importance et son extension.
Les trois thèmes philosophie, psychologie, mysticisme
En synthétisant les mots de Hazrat Inayat Khan, nous trouvons une distinction de ces thèmes :
«Trois marches mènent le chercheur à la sagesse divine : la philosophie, la psychologie et le mysticisme. La philosophie s’acquiert par l’analyse et la synthèse de ce que nous percevons avec nos sens, la psychologie, par l’exploration de la nature humaine et de notre caractère, le mysticisme, par l’étude de la vie visible et invisible. Ainsi, la philosophie s’apprend en observant, la psychologie en réfléchissant, et le mysticisme en méditant. Ce dernier, troisième marche, est un accès à la connaissance divine. Gravir ces trois étapes achève l’étude de la vie.»
Hazrat Inayat avertit qu’il ne faut pas prendre les termes philosophie et psychologie comme on les emploie communément :
«Par philosophie, j’entends la connaissance des choses perçues grâce à l’intelligence, à l’intuition ;
par psychologie, j’entends la connaissance du caractère humain, de la nature humaine ;
par mysticisme, j’entends la connaissance de l’Etre Entier.»
L’opus magnum
Pendant l’École d’Été de 1925, Murshid Inayat Khan donna des conférences les lundis sur la philosophie, les mercredis sur la psychologie et les vendredis sur le mysticisme. Chaque série comprenait treize sujets. L’année suivante, Pîr-o-Murshid y ajouta quatre nouveaux chapitres. Ces sujets permettent de mieux percevoir ce qui appartient à chacun de ces domaines. Certains considèrent le livre « Philosophy, Psychology, Mysticism » publié en anglais en 1956, comme le ‘magnum opus’ de Hazrat Inayat Khan.
La philosophie, qui comporte aussi la métaphysique, explique comment l’esprit devient matière. Et comment cette matière devient son moyen de s’exprimer. Cette relation entre l’esprit et la matière donne la clef du processus de la création. Elle fait entrevoir comment et pourquoi l’Absolu non-manifesté s’est manifesté dans la création. Elle démontre la continuité de la vie, et affirme l’immortalité. Et elle aide à définir le lien entre Dieu et l’homme, et finalement elle détermine le but de toute Vie.
La philosophie étudie la relation entre l’esprit et la matière.
«La matière est une action de l’esprit qui se matérialise et devient intelligible à nos sens de perception.
En devenant une réalité à nos sens, elle a caché l’esprit en dessous d’elle».
Cependant : «Aucune substance ne peut exister sans l’esprit », qui « graduellement se développe à travers elle, car il ne peut y rester».
Cette philosophie offre une explication du processus entier de la création, où Dieu, l’Être Absolu, le seul Être, se manifeste dans l’univers de variété. Elle montre aussi comment l’âme de l’homme s’étant projetée hors de sa Source divine y retourne finalement car: «Tout vient de Dieu et à Lui tout retourne».
La psychologie comporte trois parties.
Elle est «apprise par l’analyse et la synthèse de tout ce que nous pouvons percevoir dans la nature humaine et dans notre caractère».
En premier vient « L’Aire du Mental » car «L’homme est son mental».
Lorsqu’Hazrat Inayat débuta ses conférences sur la psychologie, ses sujets comme la suggestion et le magnétisme surprirent peut-être. Il soulignait ainsi l’importance des influences façonnant le caractère et la personnalité. Ces influences, déjà abordées dans des enseignements antérieurs, montrent les multiples façons dont elles atteignent l’homme.
L’existence au sein du monde
Le second aspect de la psychologie concerne la vie de l’homme et de la femme au sein du monde, leurs obligations et responsabilités. Il traite de la formation du caractère et de la transformation de la personnalité en une œuvre d’art. Hazrat Inayat nomme cet aspect « L’Art de la Personnalité« .
Enfin, comme le corps et le mental sont les outils de l’expérience humaine, leur santé revêt une grande importance. Il en est de même pour l’art de la guérison. Cela s’exprime dans « La Santé, l’Ordre du Corps et du Mental« .
Le mysticisme «enseigne de communiquer avec le soi» et alors le soi communique avec la vie. Ainsi le mysticisme est la voie par laquelle on réalise la vérité. Tous les grands mystiques ont reçu une guidance dans leurs vies, une aide sous la forme d’Initiation. Ceci est développé dans un volet à part.
Nous trouvons encore un aspect spécial du thème mysticisme dans la Musique et le Son. Ces sujets sont parfois très près de ceux décrits sous l’angle de la philosophie. Mais Hazrat Inayat lui-même les a traités dans un livre appelé « Le Mysticisme du Son« .
Les autres thèmes
Pour l’étude synoptique, il semble essentiel de traiter la religion et les religions comme un thème distinct. Dans « Le message Soufi de liberté spirituelle », la religion ne se limite pas à une église, une théologie ou des crédos en opposition.
«La religion est une aide pour réaliser la vérité, alors que l’on en a fait la vérité chez des gens qui ne voient pas la différence entre les moyens et l’objectif.»
Il est dit aussi que :
«La religion est l’école qui a développé l’homme, et l’idéal prôné par la religion construit un chemin qui monte vers la perfection. La difficulté survient quand l’homme voit ses principes comme étant le but, et non pas simplement comme les moyens en vue du but ; car lorsqu’il commence à adorer ses propres principes, il devient un simple idolâtre et il détruit l’essence et la vie de son idéal.»
Pour Hazrat Inayat l’essence de la religion est l’idéal et on peut le percevoir dans les enseignements de « toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit de Guidance ». L’un de ses livres sur ce sujet, qui a été composé durant sa vie, a été appelé « L’Unité des Idéaux Religieux » et c’est sous le nom de « l’Unité des Idéaux Spirituels » que le thème Religion sera présenté ici.
On peut encore distinguer deux autres grands thèmes. Tous deux peuvent être vus comme des prolongations ou des additions à ce qui est décrit comme la création dans le thème de la Philosophie. Cependant, ils s’occupent de ce que crée et créa l’activité humaine. La Création n’a jamais cessé, elle n’a jamais eu de fin.
L’art et la reconstruction du monde
L’Art est un sujet cher à Inayat Khan, lui-même musicien et poète. Nous le trouvons traité de manière extensive en tant que poésie, arts plastiques, symbolisme et spécialement en tant que musique envisagée sous l’aspect de la mystique. L’art véritable que l’homme crée est «la sagesse divine apparaissant sous forme d’art». Et «Dieu Lui-Même, à travers l’homme parfait Sa Création.»
Le dernier thème, appelé « la Reconstruction du Monde », porte sur les nations, les peuples et les races parmi lesquels l’homme vit, ce monde qu’il a façonné et qu’il doit améliorer. Hazrat Inayat, à Londres durant la Première Guerre mondiale, fut témoin des épreuves de la vie. En voyageant ensuite, il observa la montée du matérialisme, de la compétitivité et de l’artificialité, avertissant que la vie deviendrait plus difficile.
Ce thème englobe des sujets actuels comme la richesse, la fraternité, la démocratie, la religion et l’éducation. Bien que déjà abordée sous l’angle de la psychologie, l’éducation trouve sa place ici. Lors de sa dernière École d’Été en 1926, Pîr Inayat donna une série de conférences sur ce sujet, essentielle à la reconstruction du monde.
Présentation de la collection de cahiers
Chaque grand thème du message soufi de la liberté spirituelle comprend plusieurs sujets présentés dans des « Cahiers ».
Certains sujets, abordés par Pîr-o-Murshid entre 1922 et 1926 lors des Écoles d’Été, ont été développés en profondeur. Ces séries peuvent être considérées comme l’œuvre directe de Hazrat Inayat Khan. D’autres enseignements, donnés sous forme de conférences et entretiens en Europe et aux États-Unis entre 1915 et 1926, sont également inclus. Ces discours, ainsi que des notes prises par ses proches collaborateurs, abordent des sujets liés aux écrits de Hazrat Inayat Khan. La majorité de ces contenus provient de documents originaux des Archives.
Les cahiers
Les sujets sont regroupés par thème pour assurer une continuité et approfondir le sujet principal. Les cahiers, souvent résumés à l’aide de citations, expliquent les idées subtiles avec les propres mots de Pîr-o-Murshid Inayat.
Les dates des documents originaux, lorsqu’elles sont connues, sont mentionnées sans influencer leur organisation. Bien que l’évolution des sujets au fil du temps soit intéressante, les enseignements sont intemporels. Chaque cahier débute par un résumé introductif, parfois tiré d’autres cahiers, soulignant l’universalité et l’intemporalité du message Soufi de liberté spirituelle.
A nous qui cherchons et nous efforçons
Gardons à l’esprit que ce message ne peut jamais être présenté comme une structure fermée. Ce serait contraire à son but qui est la libération de tout confinement, la liberté de l’âme et la perfection de l’être humain;
Comprenons que ce message ne peut pas être réellement divisé et subdivisé en thèmes et cahiers.
Souvenons-nous qu’il est impossible de figer les limites d’aucun thème.
Les autres recueils de conférences
Les recueils de conférences bien connus comme « L’alchimie du bonheur », « Le front souriant » ou « La roseraie d’orient » trouveront naturellement leur place sur ce site.
La musique du message
Enfin, nous avons réservé une place à part pour les publications des aphorismes contenus dans :
Le Gayan
Le Vadan
La Nirtan
La coupe de Saki
Il faut encore avertir le lecteur que :
Ces enseignements proviennent, pour la très grande majorité d’entre eux, du compte-rendu des conférences du Maître. Selon sa demande expresse, l’on a respecté ses paroles telles qu’elles ont été prononcées. La pensée d’un auteur, et au-delà de sa pensée, son esprit, se transmettent autant par le choix des mots que par le rythme des phrases. Les traducteurs ont donc tenu à faire preuve du plus grand scrupule en traduisant le texte anglais au plus près, au détriment, parfois, de l’élégance du style.
« Un message soufi de liberté spirituelle » fut le titre du premier ouvrage de Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan. Ce livre fut publié d’abord en russe, après en français et enfin en anglais dans les années 1914-1916. Depuis, de nombreuses conférences et études de Hazrat Inayat ont été publiées petit à petit. A partir de 1960 un effort ait été fait pour publier son œuvre plus complètement dans une série de « Volumes ». Il reste néanmoins une très grande partie de l’enseignement de Hazrat Inayat, donné graduellement entre les années 1911 et 1926 qui n’avait jamais été publiée jusqu’en 2002.