Dans les termes des Soufis la manière divine est appelée Akhlak Allah. L’homme sent, pense, parle et agit selon le diapason auquel est accordée son âme. La note la plus élevée à laquelle il puisse être accordé est la note divine, et une fois que l’homme arrive à ce diapason, il commence à exprimer la manière de Dieu en tout ce qu’il fait.

Une manière royale

Quelle est la manière de Dieu ? C’est la manière royale, une manière qui n’est même pas connue des rois, car c’est une manière que seul le Roi des Cieux et de la Terre connaît. Cette manière est exprimée par l’âme qui est accordée à Dieu, une manière qui est libre d’étroitesse, qui est libre d’orgueil ou de mépris, c’est la manière qui n’est pas seulement belle, mais beauté elle-même, car Dieu est beau et Il aime la beauté.

L’être dont l’âme s’accorde à Dieu, devient aussi beau que Dieu et commence à exprimer Dieu par tout ce qu’il fait, exprimant dans la vie la manière divine. Pourquoi est-ce une manière royale ? Par le mot royal, nous voulons signifier quelqu’un qui possède le pouvoir et la richesse en abondance. L’être dont l’âme est accordée à Dieu, devant Qui toutes choses pâlissent et dans les yeux de Qui l’importance de toutes les petites choses, dont tout un chacun fait tant de cas, est minimisée, cet être commence à exprimer la manière divine sous forme de contentement.

Il pourrait sembler à une personne ordinaire que pour cet être rien n’a d’importance, qu’aucun gain ne l’excite, aucune perte ne l’alarme. Si quelqu’un le couvre de louanges, c’est sans conséquence, si quelqu’un le blâme, cela n’a pas d’importance pour lui. L’honneur ou l’insulte, tout cela pour lui fait partie du jeu, car à la fin du jeu le gain n’est pas plus un gain que la perte n’est une perte. Ce n’était qu’un passe-temps.

L’ivresse

On pourrait se demander : « Qu’est-ce qu’une personne pareille fait aux autres ? Quel bien peuvent en tirer ceux qui l’entourent ? » Cette personne, pour les autres, pour ceux qui l’entourent, est une guérison. Cette personne est une influence qui élève les âmes – les âmes qui souffrent de l’étroitesse et de la limitation de la nature humaine. En effet, la nature humaine est non seulement étroite et limitée, mais elle est insensée et elle est tyrannique. La raison en est que la nature de la vie est enivrante. Cette intoxication rend les gens ivres, et que veut un homme ivre ? Il veut sa boisson, il ne se soucie pas des autres.

Dans cette vie, il y a tant de liqueurs que l’homme boit : l’amour des richesses, le sexe, l’amour du pouvoir, le désir de posséder. L’homme n’est pas seulement satisfait de posséder des biens terrestres, il désire aussi posséder ceux qu’il prétend aimer. C’est en cela qu’il se montre tyrannique et insensé. Car toutes les choses de ce monde que l’homme possède, en réalité il ne les possède pas, mais il est possédé par elles, que ce soit la richesse, les possessions, ou un ami, ou une situation, ou un rang.

La sobriété

L’être ayant la manière divine est sobre comparé avec l’homme enivré de ce monde. C’est cette sobriété qui produit en lui cette pureté qu’on appelle Soufisme. Et c’est grâce à cette pureté que Dieu est reflété dans son âme semblable à un miroir. Rien n’effraye l’âme qui reflète Dieu, elle est au-dessus de toute crainte, car elle ne possède rien. En effet, toute crainte est reliée aux possessions que l’homme détient.

Cela veut-il dire qu’il quitte le monde et passe sa vie dans les cavernes des montagnes ? Pas du tout. Il pourra avoir la richesse du monde entier en sa possession, il pourra avoir la domination du monde entier, mais rien ne le lie, rien ne le tient, rien ne l’effraye, car seul est à lui ce qui lui appartient en propre. Et si son âme lui appartient en propre, tout lui appartient. Et ce qui lui appartient, personne ne peut le lui prendre. Si quelqu’un le lui prenait, ce serait lui-même qui le ferait ; il est son ami et il est son ennemi. Il n’y a plus douleur ni souffrance, plainte ni récrimination. Il est en paix, car il est chez lui, qu’il soit sur terre ou dans les Cieux

L’âme sainte

La différence entre l’homme et Dieu est que Dieu est omnipotent et que l’homme ne connaît que ses propres affaires. Comme Dieu est omnipotent, Il aime tous les êtres et Son intérêt est en tous. Et ainsi en est-il de l’âme divine. La Personnalité divine exprimée à travers l’âme sainte se montre dans son intérêt pour tous, qu’ils soient connus ou inconnus de cette âme. Son intérêt pour un autre ne vient pas seulement de sa nature bienveillante ou de son esprit de sympathie. Elle ne prend pas intérêt à une autre personne, au bien de sa vie et à son bien-être parce que c’est son devoir. Mais elle le fait parce que dans un autre elle se voit elle-même.

Par conséquent, pour une âme sainte, la vie et l’intérêt d’un autre sont comme les siens propres. Dans la souffrance d’un autre l’âme sainte s’afflige, dans le bonheur d’une autre l’âme sainte se réjouit. Ainsi l’âme sainte, qui s’est presque oubliée elle-même, oublie aussi la partie restante du moi en prenant intérêt aux autres. De ce point de vue, il est naturel pour l’âme sainte de prendre intérêt à un autre. Celui qui s’est vidé de lui-même, de ce qu’on appelle le moi dans le sens ordinaire du mot, est capable de connaître la condition d’un autre. Quelquefois il connaît davantage que l’autre personne elle-même, à la manière d’un médecin qui connaît le cas de son patient.

Toutes les formes de l’amour

La manière divine, par conséquent, n’est pas semblable à la manière des parents pour leur enfant, d’un ami envers l’ami qu’il aime, d’un roi pour son serviteur ou d’un serviteur envers son maître. La manière divine consiste en toutes les manières, elle exprime toutes les formes de l’amour. Si elle a quelque particularité, cette particularité est unique et elle est divine. Tandis que sous toute forme d’amour et d’affection le moi est caché quelque part et demande qu’on lui ait quelque gratitude, qu’on lui rende la pareille, qu’on fasse attention à lui, la manière divine est au-dessus de tout cela. Elle donne tout et ne demande rien en retour sous quelque manière ou forme que ce soit, prouvant par cela qu’elle est l’action de Dieu à travers l’homme.

La paix

Question : Voudriez-vous s’il vous plaît nous en dire davantage sur la manière à adopter pour obtenir cette paix, alors que la vie est si difficile pour beaucoup d’entre nous ?

Réponse : Il est certain que la vie est difficile pour beaucoup d’entre nous. Mais souvent nous la rendons encore plus difficile pour nous-mêmes. Quand nous ne comprenons pas la vraie nature et le caractère de la vie, nous faisons nos propres difficultés. Je peux vous assurer que dans la vie de chacun cinq pour cent des difficultés sont amenées par les conditions de la vie et quatre-vingt-quinze sont provoquées par nous-mêmes.

Maintenant vous me demanderez d’où elles viennent quand elles viennent de nous-mêmes. Nous n’aimons pas la lutte dans la vie, nous n’aimons pas les conflits, nous voulons seulement l’harmonie, nous voulons seulement la paix. Mais il faut comprendre qu’avant de faire la paix, la guerre est nécessaire. Et cette guerre doit se faire contre nous-mêmes. Notre pire ennemi est notre moi, nos fautes, nos faiblesses et nos limitations. Notre mental est un tel traître ! Que fait-il ? Il cache nos fautes, même à nos propres yeux et désigne « les autres » comme étant la raison de toutes nos difficultés. C’est ainsi qu’il nous trompe sans cesse, nous cachant l’ennemi réel, et qu’il nous monte contre les autres pour les combattre, nous les désignant comme nos ennemis.

La note divine

En outre, nous devons nous accorder à Dieu. Aussi haut que nous montions, aussi élevé devient notre point de vue, aussi large est l’horizon de notre vision. De sorte que, lorsqu’une personne évolue de plus en plus haut, son point de vue devient plus vaste et encore plus vaste. Et ainsi, en tout ce qu’elle fait, elle fait résonner la note divine, la note qui guérit et réconforte et donne la paix à toutes les âmes.

S’oublier soi-même

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, expliquer ce que vous entendez par : « l’âme sainte qui s’est presque oubliée elle-même » ?

Réponse : J’appelle musicale une âme qui s’est presque oubliée elle-même dans la musique. J’appelle poétique une âme qui s’est presque oubliée elle-même dans la poésie. Et j’appelle mondaine une âme qui s’est presque oubliée dans le monde. Et j’appelle sainte une âme qui s’est presque oubliée elle-même en Dieu. Tous les grands musiciens qui ont laissé leur œuvre dans le monde, que le monde gardera toujours, n’auraient pas fait ce travail s’ils ne s’étaient pas oubliés eux-mêmes. Ils perdaient complètement l’idée d’être « eux », et de cette manière s’approfondissaient dans ce qu’ils étaient venus donner. Oublier le moi est la clé de la perfection.

La réciprocité

Question : Quelle est la meilleure manière pour un être d’apprendre à ne pas chercher l’appréciation et la réciprocité ?

Réponse : C’est de développer l’indépendance dans sa nature. Quand on aime, on doit aimer pour l’amour de l’amour, non pas pour un retour. Quand on sert, on doit servir pour l’amour du service, non pas pour un retour. En tout ce qu’on fait, si l’on ne pense pas à la réciprocité ou à l’appréciation en quelque manière ou forme que ce soit, au commencement on peut peut-être sembler perdant, mais à la fin on est celui qui gagne. Car une telle personne a vécu dans le monde et pourtant s’est tenue elle-même au-dessus du monde. Le monde ne peut pas la toucher.

De plus, la tendance au doute, la tendance à être déprimé, la tendance à la crainte, au soupçon, à la confusion, à la perplexité, d’où cela provient-il ? Tout cela vient de l’idée de recevoir en retour : est-ce qu’un autre rendra ce que je lui ai donné. Recevrai-je en proportion équitable, ou moins ? Telle est l’idée, et le doute suivra. Le doute est un nuage qui est devant le soleil, empêchant sa lumière de briller. C’est ainsi l’homme devient confus et perplexe. Une fois que le désintéressement est développé, il perce le nuage et l’homme dit : « Quelle importance que quiconque apprécie ! Je ne fais que servir, et c’est toute ma satisfaction, je ne m’attends pas à recevoir la pareille. Mon devoir s’arrête là, j’ai agi, et c’est terminé ». Un tel être est béni. Parce qu’il a conquis, il a gagné.

La justice

Qui plus est, c’est par manque de connaissance de la justice divine que l’homme pense : « Recevrai-je mon juste lot, ou est-ce que l’autre aura l’avantage par rapport à moi ? » S’il levait les yeux et voyait le Juge parfait, Dieu Lui-Même, dont la justice est si grande qu’à la fin le lot est rendu égal et juste – c’est seulement une question de commencement, non de fin – il deviendrait brave, il ferait confiance et ne se soucierait pas de la réciproque. Si l’homme ne rend pas, Dieu est responsable pour rendre mille fois davantage ce que l’homme n’a jamais donné.

Paris, 9 et 10 Octobre 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 14

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Trois marches vers la démocratie spirituelle.

L’Idéal de Dieu a pour but d’éveiller Dieu dans l’âme, pour que l’homme puisse réaliser la Royauté de Dieu. C’est cela que suggère la prière du Christ dans laquelle il est dit :

« Que Ton Règne arrive, que Ta Volonté soit faite ».

C’est dans cette réalisation que vient le Royaume de Dieu, et ce qui suit alors est que Sa Volonté est faite. Mais quand quelqu’un ne sait pas ce qu’est un roi, il ne sait pas ce qu’est le royaume.

Les royaumes de la terre ont été établis à partir du moment où l’homme a assez évolué pour comprendre ses affaires. Quand l’homme apprit sa première leçon. Quand il sut ce que signifiait un roi, ce qu’un royaume voulait dire. Et qu’il sut qu’il y avait quelqu’un dont le commandement était obéi dans tout le royaume. Qu’il était obéi par les petits et par les grands. Qu’il était le juge. Et qu’il élevait ceux qui méritaient honneur et respect. Qu’il possédait un trésor dans le royaume, était comme la mère et le père de ses sujets. Une fois que c’était appris, cela éduquait une personne pour comprendre ce que signifie un roi. Comme un enfant jouant avec ses poupées commence à comprendre les tâches ménagères.

La hiérarchie spirituelle

Le pas suivant se fit dans le chemin spirituel, lorsque la hiérarchie spirituelle fut reconnue. Le prophète ou le grand prêtre furent reconnus comme représentant le chef spirituel. Il y eut la hiérarchie. Et c’est de cette façon que le second pas se fit. Il se fit dans la compréhension que ce ne sont pas les environnements extérieurs, l’argent et les possessions qui font un roi. Mais que la réalisation spirituelle peut rendre une personne plus grande même qu’un roi au milieu de tout son appareil royal.

Cela fut prouvé au peuple quand le roi, qu’on acceptait comme le personnage principal et la tête de la communauté, venait devant le grand prêtre, la tête baissée, et s’agenouillait au lieu de prière. Cela donna la leçon suivante : à savoir que la royauté ne réside pas dans la richesse extérieure. Mais elle réside dans la spiritualité. Que même le roi se tient humblement à la porte de l’homme qui a réalisé Dieu.

Une fois que ce pas fut pris, il y en eut un troisième. Ce pas fut de voir que le grand-prêtre, considéré comme tel même par le roi, s’agenouillait et baissait bas la tête devant le Seigneur, le Roi de l’humanité, prouvant que sa grandeur n’était que poussière devant Dieu, à Qui seul appartient toute grandeur.

L’idéal divin

Quand la grandeur de Dieu fut comprise, Dieu fut glorifié et le but de l’aristocratie fut rempli. En effet, ce n’était qu’un exercice avant la bataille. Quand l’homme se rendit compte que c’est devant Dieu seul que l’homme doit s’incliner, que c’est Dieu seul qui est vraiment riche tandis que tous sont pauvres, que c’est Dieu seul dont la sagesse et la justice sont parfaites, alors pour lui l’élévation du roi et la sainteté du grand-prêtre s’estompèrent. Devant lui il n’y eut plus qu’un seul Roi, le Roi de tous les rois. De lui il dépendit et c’est en Lui qu’il prit refuge dans toutes les circonstances diverses de la vie.

Après que l’homme eut fait ces trois pas vers le but, il constata que le but était très différent du chemin qu’il avait pris. Le but consistait à trouver les traces de ce Roi à l’intérieur de soi-même, une étincelle de cette Lumière Divine qui est l’illumination de notre propre cœur, un rayon de ce Soleil qui est la lumière de l’univers entier. Ainsi la réalisation de soi se développa. L’âme y trouva cette sagesse, cette illumination et cette paix qui étaient le but de l’Idéal de Dieu.

6 Août 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 9

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Dieu, l’objet de la recherche de toute âme

C’est l’Esprit de toutes les âmes qui a été de tous temps personnifié comme Dieu. Il y a des périodes où cet Esprit est matérialisé dans la foi de l’humanité et où Il est adoré comme Dieu, Souverain et Seigneur des deux mondes, comme Juge, Soutien et Celui qui pardonne. Mais il y a des périodes où cette compréhension diminue au sein de l’humanité, où l’humanité s’absorbe davantage dans la vie du monde que dans l’idéal spirituel.

La croyance en Dieu vient à l’humanité comme les marées dans la mer. De temps à autre elle revient à la surface, principalement avec un Message divin, donnant une réponse au cri de l’humanité pour une certaine période.

Ainsi dans la vie des individus, à certains moments, la croyance en Dieu vient comme la marée dans la mer, avec une impulsion à adorer, à servir Dieu, à partir à la recherche de Dieu, à aimer Dieu et à désirer la communication avec Dieu. Plus l’on a devant les yeux la vie matérielle du monde, plus l’impulsion spirituelle se ferme. L’impulsion spirituelle surgit spécialement dans les moments de chagrins ou de déceptions dans la vie.

La croyance en Dieu est naturelle

La croyance en Dieu est naturelle, mais dans la vie l’art et la nature sont nécessaires. Ainsi Dieu, qui existe indépendamment de la construction que nous en faisons, doit être fait par nous pour notre propre compréhension. Pour rendre Dieu intelligible l’homme doit d’abord faire son propre Dieu. C’est sur ce principe que l’idée de plusieurs dieux et la coutume de l’adoration d’idoles a été basée dans les anciennes religions du monde. Dieu ne peut pas être deux. Le Dieu de chacun est le Dieu de tous. Mais pour comprendre ce Dieu, nous devons chacun faire notre propre Dieu.

Certains d’entre nous cherchent la justice : nous pouvons chercher le Dieu qui est juste. Certains d’entre nous cherchent la beauté : nous devons la trouver dans le Dieu de beauté. Et certains d’entre nous cherchent l’amour : nous devons le trouver dans le Dieu de miséricorde et de compassion. Certains d’entre nous souhaitent la force et le pouvoir : nous devons les trouver dans le Dieu Tout-Puissant. La recherche de chaque âme en ce monde est différente, distincte et lui est particulière. Et elle peut mieux l’atteindre en trouvant l’objet de cette recherche en Dieu.

La demeure de Dieu se trouve dans le cœur

Dès que l’on arrive à cette croyance, l’on n’a pas besoin de poser une question à un autre être humain. Car la réponse à toute question qui s’élève dans le mental, on la trouve dans son propre cœur. La demeure de Dieu, qu’on appelle le Ciel, on la trouve alors dans son propre cœur. L’ami dont on peut dépendre constamment, quelqu’un sur qui on peut toujours compter, quelqu’un dont la sympathie et l’amour sont sûrs, quelqu’un qui ne faillira pas quoiqu’il arrive, quelqu’un qui est assez fort pour venir à l’aide, quelqu’un qui est assez sage pour guider dans la vie, on le trouve dans son propre cœur.

Ceux qui à cause de leur point de vue matérialiste ne peuvent pas croire en l’Idéal de Dieu perdent beaucoup dans leur vie. Cet idéal, qui est le plus élevé et le meilleur, le seul idéal qu’il vaille d’aimer, après lequel il vaille de soupirer, qui soit digne du sacrifice de tout ce que l’on a et qui soit digne qu’on dépende de lui pendant la lumière du jour et l’obscurité de la nuit, est Dieu. Celui qui a Dieu dans sa vie a tout ce dont il a besoin. Celui qui n’a pas Dieu dans sa vie, possédant tout ce qui appartient au monde mortel, est solitaire. Il est dans le désert, même s’il est au milieu de la foule.

Le voyage du Soufi, par conséquent, est vers Dieu. C’est la connaissance divine qu’il cherche, c’est la réalisation de la Divine Conscience qui est son but.

Suresnes, 2 Juillet 1922
Sermon donné lors d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 4

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Souvent, beaucoup de ceux qui sont prêts à accepter l’Idéal de Dieu mettent en question la Personnalité de Dieu. Certains disent : « Si tout est Dieu, alors Dieu n’est pas une personne, car tout n’est pas une personne. Tout est ce qu’exprime le mot lui-même ».

Une réponse à cela est que, bien que la graine ne montre pas en elle la fleur, pourtant la graine aboutit à une fleur. Par conséquent, la fleur existe déjà dans la graine. Si l’on disait que l’image dans la graine contenait la fleur déjà finie, cela ne serait pas faux, car la seule image dans la graine est la fleur. Si Dieu n’a pas de personnalité, comment pouvons-nous, nous autres êtres humains, avoir une personnalité, nous qui venons de Lui, sortis de Son propre Être, et qui pouvons exprimer le Divin dans la perfection de notre âme ? Et si la bulle est eau, certainement la mer est eau. Comment la bulle pourrait-elle être de l’eau et la mer ne pas l’être ?

L’idéal de Dieu

Seulement la différence entre la personnalité humaine et la Personnalité divine, la Personnalité de Dieu, est que la personnalité humaine ne peut pas lui être comparée. La Personnalité de Dieu est sans comparaison. On peut comparer la personnalité humaine à cause de son opposé. La Personnalité de Dieu n’a pas d’opposé, donc Sa Personnalité ne peut pas être comparée. Appeler Dieu tout est comme de dire : un grand nombre d’objets, dont l’ensemble existe rassemblé quelque part. Le mot tout ne donne pas le sens qui peut expliquer l’Idéal de Dieu. La juste expression pour Dieu et l’Etre Unique.

L’Idéal de Dieu est si énorme que l’homme ne peut jamais l’embrasser pleinement. C’est pourquoi la meilleure méthode que les sages aient adoptée est de permettre à chaque être humain de faire son propre Dieu. Faisant cela, il se forme seulement la conception qu’il est capable de former. Il fait de Dieu le Roi des Cieux et de la terre. Il fait de Lui un Juge plus grand que tous les juges. Et il Le rend Tout-Puissant, qui possède tout pouvoir. Il fait de Lui le possesseur de toute grâce et de toute gloire qu’il y ait. Il fait de Lui le Dieu Bien-Aimé, plein de miséricorde et de compassion. Et il reconnaît en Lui la providence, le support, la protection, et il reconnaît en Lui toute perfection.

Cet idéal devient comme un marchepied pour la plus haute connaissance de Dieu. Celui qui n’a pas d’imagination pour faire un Dieu et celui qui n’est pas ouvert à l’image de Dieu qu’un autre lui présente restent sans Dieu. En effet, il ne trouve aucun marchepied pour atteindre cette connaissance après laquelle languit son âme, mais que ses doutes nient.

Les germes de l’imagination

Beaucoup demanderont si ce n’est pas se tromper soi-même que de faire un Dieu de sa propre imagination, d’imaginer quelqu’un qu’on ne peut pas voir dans le monde objectif. On répondra que nous sommes les germes de l’imagination. Notre vie entière est basée et construite sur l’imagination. S’il y a quelque chose dans ce monde objectif qui soit durable, c’est l’imagination. Celui qui est incapable d’imagination, qui ne lui trouve pas de valeur, est dénué d’art et de poésie, de musique, de manières et de culture. On peut bien le comparer à un rocher qui ne se donne jamais la peine d’imaginer.

L’homme n’est pas capable de figurer Dieu autrement que comme une personne, une personne possédant toutes les meilleures qualités, la personne idéale. Cela ne signifie pas que tout ce qui est laid et mal n’appartienne pas à l’univers de Dieu ou, en d’autres termes, n’est pas en Dieu lui-même. Mais l’Être pur consume toutes les impuretés et les change toutes en pureté. Le mal et la laideur sont seulement dans la conception limitée de l’homme. Dans le Grand Être de Dieu ils n’ont pas d’existence.

Le Dieu de toute beauté

Donc il n’a pas tort, celui qui fait du Dieu de son imagination le Dieu de toute beauté, libre de laideur, le Dieu de toutes les meilleures qualités, libre de tout mal. Car grâce à cette imagination il est amené à chaque instant de sa vie de plus en plus près de cet Idéal Divin, qui est la recherche de son âme. Et une fois qu’il aura touché la Perfection Divine, en elle il trouvera l’accomplissement de sa vie.

Suresnes, 27 juillet 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 4 – 1 (extrait)

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L’existence de Dieu est une question qui se pose à tout esprit, celui du croyant comme celui de l’incroyant. Il y a des moments où le plus grand croyant en Dieu met en question Son existence : y a-t-il vraiment un Dieu ? Il considère en y réfléchissant qu’il est sacrilège d’avoir une telle idée, et il essaie de s’en débarrasser. Mais au cœur de l’incroyant la question vient souvent : y a-t-il un être comme Dieu, serait-ce vrai ?

L’idée de Dieu est innée dans l’homme. L’Idéal de Dieu est la fleur de la race humaine, et cette fleur se développe en réalisation de Dieu.

Le désir de l’âme

De même que tout dans le monde objectif a une tendance à s’élever, de même on peut voir la tendance de l’âme dans l’aspiration qui s’élève toujours plus haut, quelle que soit la sphère de la conscience de l’homme. Les aspirations de l’homme, qui n’est conscient que de la vie matérielle, atteignent aussi loin qu’elles le peuvent dans les gains matériels. Cependant il continue de plus en plus haut. Et il reste insatisfait de tout ce qu’il atteint dans la vie, à cause de l’immensité de la vie dans chacune de ses phases.

Cette soif d’atteindre à l’inaccessible donne à l’âme la nostalgie d’arriver aux plus hauts sommets de la vie. Il est dans la nature de l’âme d’essayer de découvrir ce qui est derrière le voile. La soif constante de l’âme est de grimper à des hauteurs telles qu’elles sont au-delà de ses possibilités. Le désir de l’âme est de voir quelque chose qu’elle n’a jamais vu. La nostalgie constante de l’âme est de connaître quelque chose qu’elle n’a jamais connu.

Mais ce qui est le plus merveilleux en cela, c’est que l’âme sait déjà qu’il y a quelque chose derrière ce voile, ce voile de perplexité. Elle sait qu’il y a quelque chose à chercher dans les sphères les plus élevées de la vie. Elle sait qu’il y a quelque beauté destinée à être vue ; qu’il y a quelqu’un à connaître qui est connaissable. Ce désir, cette nostalgie, ne sont pas acquis ; ce désir est une connaissance encore indistincte qu’elle a en elle-même.

La satisfaction de l’âme

Ainsi, l’incroyance en l’Idéal de Dieu n’est qu’une condition, amenée par les vapeurs qui s’élèvent de la vie matérielle d’illusion, et recouvrant comme des nuages la lumière de l’âme qui est sa vie. C’est pourquoi l’incroyant n’est pas satisfait de son incroyance. Parfois elle nourrit sa vanité. Il pense être sage parce qu’il ne croit pas en quelqu’un à l’existence de qui croient d’innombrables aveugles. Il commence à se dire : « Après tout, croire en Dieu n’est pas difficile, chaque idiot peut croire à l’Idéal de Dieu ». Et il prend la direction opposée, refusant de croire. Il est honnête, mais il est comme quelqu’un qui se tient devant un mur bloquant son chemin vers le progrès.

Si ce monde offrait à quelqu’un tout ce qu’il possède, même alors l’âme ne serait pas satisfaite. En effet, sa satisfaction est dans son aspiration la plus haute. Et que c’est cette aspiration la plus haute qui mène à Dieu.

La recherche de Dieu

Il y a cependant une question : l’homme peut bien avoir une telle aspiration parce que c’est sa nature, mais peut-être ne pourra-t-il rien trouver à la fin du voyage ? On peut répondre qu’il n’y a aucune question qui n’ait pas sa réponse, et qu’il n’y a aucun désir dont l’objet puisse manquer. Il y a l’appétit et il y a la nourriture, il y a la soif et il y a l’eau, il y a la vue et il y a quelque chose à voir. Ainsi y a-t-il l’aspiration et y a-t-il Dieu. L’homme n’a pas connaissance de ce qui n’est pas ; il n’y a rien que l’on connaisse et qui n’existe pas, car on ne peut pas connaître ce qui n’existe pas. Quelque chose doit exister pour qu’on puisse en avoir connaissance.

Mais alors vient la question : tout un chacun ne connaît pas Dieu ; est-ce qu’alors l’on ne fait pas que croire à une idée ? On répondra : qu’est-ce que l’idée ? L’idée est ce à partir de quoi tout est né. La science et l’art, la musique et la poésie, la religion et la nationalité, tout est né de l’idée. Si l’idée est la source d’où tout cela est venu, alors pourquoi l’idée serait-elle quelque chose d’insignifiant ? Et pourquoi est-ce que l’on ne pourrait pas trouver Dieu, qui est la source et le but de tout, dans l’idée ?

La recherche de Dieu est le produit naturel de la maturité de l’âme. Il y a un moment dans la vie où une passion s’éveille dans l’âme, qui donne à l’âme une nostalgie pour l’inaccessible. Si l’âme ne prend pas cette direction, alors elle perd certainement ce en quoi réside son attente innée dans la vie et en quoi gît son ultime satisfaction.

Suresnes, 23 juillet 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 5 – 1 – 1 (extrait)

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